Gedachten over Ubuntu

In een recente toespraak zei Emmanuel Vaughan Lee, de oprichter van Emergence Magazine:

" Gebed, een daad van herinnering en eerbied voor de aarde als heilig, veegt het stof van de vergetelheid weg dat onze manier van leven heeft omhuld en draagt ​​de aarde met liefde in ons hart. Of het nu binnen een spirituele of religieuze traditie wordt aangeboden, of daarbuiten, gebed en lofprijzing brengen het zelf in verbinding met het mysterie dat zich niet alleen om ons heen ontvouwt, maar ook in ons leeft. Wanneer we ons herinneren dat we verbonden zijn met alles wat bestaat, kan de steeds groter wordende kloof tussen geest en materie beginnen te helen. "

Ik weet niet hoe het met de anderen in dit gesprek zit, maar in veel omgevingen waar ik me bevind, heerst een gevoel van verdriet over het collectieve verlies van de herinnering aan onze onlosmakelijke verbondenheid met de aarde. Maar in inheemse gemeenschappen is dit niet vergeten. Het is een geleefde ervaring. Maar zelfs daar zijn er veel worstelingen om deze herinnering levend te houden. Ik voel een groeiende urgentie om te herinneren door te vergeten wat we weten en nieuwe manieren van weten te omarmen. Inheems denken is diep geworteld in de praktijk van spirituele ecologie, een holistische manier om de hele aarde als één geheel te eren. We zijn onlosmakelijk verbonden met de aarde, zoals de wind onlosmakelijk verbonden is met de rook van een vulkaan. Spirituele ecologie is een herinnering – wanneer inheemse mensen bidden tot de zonnegod, de maangod of Moeder Aarde, is dat om deze herinnering levend te houden.

De grootste vraag waar we nu voor staan ​​is: hoe kunnen we de waarden belichamen die deze herinnering weer tot leven wekken? Ik geloof dat we dit kunnen doen door inheems denken te activeren. Inheemse volkeren over de hele wereld houden deze herinnering levend door middel van gebed en zang. Dat is het antwoord. We hoeven geen nieuwe verhalen of nieuwe manieren van leven te verzinnen. We hoeven alleen maar de oeroude liederen van ons hart te herinneren.

Als klein meisje dat opgroeide in Kenia, waar ik ook het jongste lid van ons kerkkoor was, zei mijn moeder altijd: zingen is twee keer bidden. Ik kan me voorstellen dat ze bedoelde dat zingen voortkomt uit het gebed in het hart, dus door te zingen bid je en zing je dat gebed ook voor anderen uit. Je bidt dus twee, misschien wel drie keer; zingen is een oneindige vorm van gebed. Ecologische spiritualiteit, die gewekt kan worden door liederen en gebeden tot Moeder Aarde, is onze weg terug naar deze meest oorspronkelijke relatie met onszelf en als collectief, een terugkeer naar onze oorspronkelijke moeder.

Dit is de essentie van Ubuntu. Ubuntu is een Afrikaanse logica of intelligentie van het hart. In veel culturen op het Afrikaanse continent betekent het woord Ubuntu 'mens-zijn' en wordt het treffend weergegeven in het gezegde: " Een mens is een mens door andere mensen. " Hoewel dit een typisch Afrikaanse geest van gemeenschapszin is, die ook tot uiting komt in het gezegde: " Ik ben omdat wij zijn, " werd ik onlangs gewezen op een Iers gezegde dat zich laat vertalen als: " In elkaars beschutting leven de mensen. " Dat is de Ierse versie van Ubuntu. Ubuntu heeft dus een specifieke en universele werking die resoneert met oude tradities en een oeroude manier om ons te herontdekken en terug te keren naar één bewustzijn.

Ubuntu is een voortdurend besef van wie we zijn als collectief en wie ieder van ons is als onderdeel van dit collectief, als nakomelingen van de aarde. Ubuntu is de kunst van het voortdurend vrede sluiten met je evoluerende zelfbewustzijn. Dit zelfbewustzijn is een vorm van bewustwording die wordt gecultiveerd. Er is geen einde aan bewustwording. Het is als een ui waarvan de lagen worden afgepeld tot er uiteindelijk niets meer overblijft dan de basisschijf, die wacht om nieuwe uienbladeren te laten groeien. Als je, net als ik, veel uien hebt gesneden, zul je merken dat er in de kern van de ui nog meer ui zit. De laag zelf is eigenlijk een blad. Het absolute centrum heeft geen naam, omdat het slechts jongere bladeren zijn die uit de basisschijf groeien. En zo is het ook met ons. We zijn lagen van potentie, en naarmate we deze lagen afpellen, nodigen we de potentie uit om opnieuw geboren te worden, want aan het einde van de laatste laag bevindt zich nieuwe groei. Rozen doen hetzelfde en ik stel me graag voor dat we allemaal bloemen zijn die bloeien en verwelken, bloeien en nieuwe lagen afwerpen van ons worden tot meer mens.

Als we dit niet aanvaarden als ons individuele en collectieve doel, groeien we niet, en daardoor groeit de aarde ook niet.

Graag citeer ik hier de grote Maya Angelou, die in veel gevallen het volgende over groei heeft gezegd:

"De meeste mensen worden niet volwassen. Het is gewoon te moeilijk. Wat er gebeurt, is dat de meeste mensen ouder worden. Dat is de waarheid. Ze betalen hun creditcards, ze vinden een parkeerplek, ze trouwen, ze durven kinderen te krijgen, maar ze worden niet volwassen. Niet echt. Ze worden ouder. Maar volwassen worden kost een fortuin, een fortuin ."

Als wij de aarde zijn, en de aarde ons allemaal, dan is onze belangrijkste taak om te groeien! Anders zal de aarde niet evolueren. We kunnen ervoor kiezen om OP TE GROEIEREN of OUD TE BLIJVEN. Geactiveerde Ubuntu is geactiveerde vrije wil. Het is kiezen om te ontkiemen (op te groeien) of te verstenen (oud te worden).

Dit proces, of volwassen worden, is in essentie wat het betekent om Ubuntu te activeren. Om mens te worden. Het is een proces. Het heeft geen begin en geen einde. Je pakt simpelweg het stokje op van waar je voorouders het hebben achtergelaten, je veegt er een paar lagen stof vanaf en vervolgens leer je op een specifieke manier te groeien die past bij de generatie en de tijd waarin je leeft. En dan geef je het door.

Er werd me ook gevraagd te vertellen over een religieuze ervaring die me gevormd heeft, maar ik heb niet één specifieke ervaring. Mijn religieuze ervaring is mijn dagelijkse hergeboorte elke ochtend.

Ik heb een gewoonte, misschien een beetje een vreemde, om mezelf elke ochtend gedag te zeggen zodra ik mijn ogen open en mijn voeten de grond raken. Waar ik ook ben, het eerste wat ik doe als ik wakker word, is mezelf gedag zeggen.

“ Hallo! Hoi! Leuk je vandaag te ontmoeten ,” en soms antwoord ik zelfs brutaal: “ Hallo, leuk je ook te ontmoeten. Ik ben hier om gezien te worden. ” En dan antwoord ik mijn nieuwe zelf: “ Ik zie je. ”

Ik moedig je aan om te oefenen met in de spiegel kijken en je nieuwe zelf met nieuwsgierigheid te begroeten. Je bent van de ene op de andere dag een nieuw persoon geworden en het is een voorrecht om dit nieuwe zelf levend in je fysieke lichaam te ontmoeten.

Ik geloof dat we fysiek voortdurend sterven en opnieuw geboren worden, tot de dag dat ons fysieke lichaam zijn fysieke vorm verliest en alles wat overblijft onze geest is, bevrijd van het lichaam, bevrijd van de zwaartekracht. Vrij om op elk moment en in elke vorm te blijven ontkiemen.

Toen mijn oma van moederskant overleed, was ik tien jaar oud en begreep ik het concept van de dood niet. Het was ook de eerste keer dat ik mijn vader zag en hoorde huilen. Het was een schok. Tijdens de begrafenis werd er veel gesproken over het accepteren dat ze er fysiek niet meer was, maar dat ze in geest altijd bij ons zou blijven. Ook dat begreep ik niet. Weken na haar dood had ik een angstaanjagende droom. Ik was in de kerk, het was zondagsmis en onze kerk had aparte toiletten die je te voet moest bereiken, in een afgelegen deel van het kerkterrein. Ik was naar het toilet gegaan en omdat iedereen in de kerk was, was het buiten griezelig stil en een beetje eng. Ik liep terug naar de kerk toen ik voelde dat er iemand achter me was. Ik draaide me boos om; het was mijn oma. Ze zag er anders uit. Ze was noch goed noch kwaad. Het was een vreemde combinatie van een blik die ik nog nooit op iemands gezicht had gezien. Ze wenkte me om naar haar toe te komen. Een deel van mij wilde haar volgen, maar een ander deel voelde zich fysiek geworteld in de aarde. Eindelijk verzamelde ik de moed om te zeggen: " Nee Cucu! Ga terug en laat me teruggaan naar de kerk! " Ze verdween. Ik rende de kerk in. Dat was het einde van mijn droom.

Toen ik het met mijn moeder deelde, legde ze uit dat mijn oma mijn nieuwsgierigheid had bevredigd. Ik wilde weten waar ze heen was gegaan en ze was teruggekomen om het me te laten zien. Ze gaf me ook de keuze om daarheen te gaan of op aarde te blijven en te groeien. Ik koos ervoor om hier te blijven en op te groeien, en dat is precies wat ik elke dag doe. Ik omarm groei. We zullen allemaal verstenen. Mijn oma was bijna 90 jaar oud toen ze stierf. Ze was opgegroeid en oud geworden.

Onlangs luisterde ik naar een interview met Jane Goodall, waarin haar werd gevraagd naar haar volgende avontuur. Ze antwoordde dat de dood haar volgende avontuur is. Ze zei dat ze nieuwsgierig is naar wat er na de dood komt.

Als ik 90 ben, wil ik me dat nog herinneren. Tot die tijd blijf ik elke dag mijn nieuwe zelf ontmoeten met de intentie om een ​​nieuwe laag af te pellen en op te gaan in de heelheid van het ene bewustzijn. Dit is mijn dagelijkse spirituele of religieuze ervaring.

Misschien betekent opgroeien en ouder worden wel dat we elke dag kleiner moeten worden om terug te keren naar dat stofdeeltje dat perfect past in die ene ster die het universum is. Groei is dus wat we moeten omarmen wil de aarde echt opgroeien en een nieuwe ster worden, opgebouwd uit al ons sterrenstof. En groei vereist nieuwe vormen van kennis, en zelfs nieuwe fysieke vormen van kennis.

Ik geloof dat we in een tijdperk van geboorte leven, dat sterk gevormd is naar het goddelijke vrouwelijke, en ik kan me geen andere energie voorstellen die meer nodig is dan de energie van de doula om de barende moeder bij te staan.

Een bevriende filosoof zei laatst tegen me: " De geschiedenis is ten einde! " En wat er in mijn hart opkwam, of hoe zijn woorden overkwamen, onthulde een andere waarheid. Zijn verhaal is ten einde. Haar verhaal begint. Haar verhaal is verteld door middel van zijn verhaal. De stem van het vrouwelijke kan eindelijk spreken.

We worden geroepen om de doula én de aanstaande moeder te zijn. Om mee te helpen een nieuwe wereld te baren. Tegelijkertijd zijn we kinderen van de nieuwe aarde.

Omdat ik ben opgegroeid in zowel het christelijk geloof als de inheemse traditie, was de moeder – en dan bedoel ik de moeder van Christus – ook een symbool van Moeder Aarde. Er is een lied dat we vroeger zongen ter ere van de zwangere zwarte Madonna, en toen ik het oefende, realiseerde ik me dat het in wezen een lied is over Moeder Aarde en hoeveel ze heeft opgegeven om ons allemaal ter wereld te brengen. Ik denk dat ze opnieuw zwanger is van al onze lasten, trauma's, dromen, hoop en aspiraties, en wanneer een vrouw zwanger is, tenminste in mijn traditie, prijzen we haar, vieren we haar, overladen we haar met liefde en zegeningen en wensen we haar een voorspoedige en gemakkelijke bevalling toe. Meestal zijn het de vrolijke tantes die op het moment van de geboorte verschijnen, zingend en dansend, klaar om de pasgeborene liefdevol in te wikkelen en de moeder te voeden met voedzame producten van de aarde.

Dit is dus een lied ter ere van de moeder. Hoewel het een lied is over Maria, de moeder van Jezus, is het voor mij een lied over de moeder in ons allemaal. En daarom eer ik de moederlijke energie die in de bevalling aanwezig is en nodig ik ons ​​uit om zingende doula's te zijn, de vrolijke tantes in de verloskamer, en de barende moeder moed in te spreken.