Gedachten over Ubuntu

In een recente toespraak zei Emmanuel Vaughan Lee, de oprichter van Emergence Magazine:

“ Een daad van het herinneren en eren van de Aarde als heilig, gebed veegt het stof van vergetelheid weg dat onze manier van zijn heeft omhuld, en houdt de Aarde met liefde in ons hart. Of het nu wordt aangeboden vanuit een spirituele of religieuze traditie, of daarbuiten, gebed en lof brengen het zelf in relatie met het mysterie dat zich niet alleen om ons heen ontvouwt, maar ook in ons leeft. Wanneer we ons herinneren dat we verbonden zijn met alles wat bestaat, kan de steeds groter wordende kloof tussen geest en materie beginnen te helen. “

Ik weet niet hoe het met iedereen in dit gesprek zit, maar op veel plekken waar ik me bevind, is er een gevoel van verdriet over het collectieve verlies van herinneringen aan onze onafscheidelijkheid met de aarde. Maar in inheemse gemeenschappen wordt het niet vergeten. Het is een geleefde ervaring. Maar zelfs daar zijn er veel worstelingen om deze herinnering in stand te houden. Ik voel deze groeiende urgentie om te herinneren door te vergeten wat we weten en nieuwe manieren van weten te omarmen. Inheems denken is diepgeworteld in de praktijk van spirituele ecologie, wat een holistische manier is om de hele aarde als één wezen te eren. We zijn onafscheidelijk van de aarde zoals de wind onafscheidelijk is van de rook van een vulkanische berg. Spirituele ecologie is een herinnering: wanneer inheemse mensen bidden tot de zonnegod of maangod of Moeder Aarde, is dat om deze herinnering levend te houden.

De grootste vraag waar we nu voor staan ​​is: hoe kunnen we de waarden belichamen die deze herinnering kunnen doen herleven? Ik geloof dat we dit kunnen doen door het inheemse denken te activeren. Inheemse volkeren over de hele wereld houden deze herinnering levend door gebed en zang. Dat is het antwoord. We hoeven geen nieuwe verhalen of nieuwe manieren van zijn te verzinnen. We hoeven alleen de oude liederen van ons hart te herinneren.

Toen ik als klein meisje opgroeide in Kenia, waar ik ook het jongste lid was van ons kerkkoor, zei mijn moeder altijd: zingen is twee keer bidden. Ik kan me voorstellen dat ze bedoelde dat zingen voortkomt uit het gebed in het hart, dus door te zingen bid je en zing je het gebed ook voor anderen, dus bid je twee keer, misschien wel drie keer, zingen is een oneindige vorm van gebed. Ecologische spiritualiteit die kan worden gewekt door liederen en gebed tot Moeder Aarde is ons pad terug naar deze meest oorspronkelijke relatie met onszelf en als collectief, een terugkeer naar onze oorspronkelijke moeder.

Dit is de geest van Ubuntu. Ubuntu is een Afrikaanse logica of intelligentie van het hart. In veel culturen op het Afrikaanse continent betekent het woord Ubuntu mens zijn en is vastgelegd in het gezegde: " Een persoon is een persoon door andere personen. " Hoewel dat een Afrikaanse geest is van gemeenschappelijk behoren, wat ook is vastgelegd in het gezegde: " Ik ben omdat wij zijn, " werd ik onlangs gewezen op een Iers gezegde dat vertaald kan worden als: " In de beschutting van elkaar leven de mensen. " Dat is de Ierse versie van Ubuntu. Ubuntu heeft dus deze bijzonderheid en universeel effect dat resoneert met oude tradities, en een oeroude manier om opnieuw verbinding te maken met ons ware zelf en terug te keren naar één bewustzijn.

Ubuntu is een constante herinnering aan wie we zijn als collectief en wie ieder van ons is als onderdeel van dit collectief als nakomelingen van de aarde. Ubuntu is een kunst om voortdurend vrede te sluiten met je evoluerende gevoel van zelf. Dit gevoel van zelf is bewustzijn dat wordt gekweekt. Er is geen einde aan bewustwording. Het is als een ui waarvan de lagen worden afgepeld totdat er uiteindelijk niets meer over is dan de basale schijf die wacht om nieuwe uienbladeren te laten groeien. Als je veel uien hebt gesneden zoals ik, zul je merken dat er in de kern van de ui meer ui zit. De laag zelf is eigenlijk een blad. Het centrum zelf heeft geen naam, omdat het gewoon jongere bladeren zijn die uit de basale schijf groeien. En zo is het ook met ons. We zijn lagen van potentieel, en terwijl we deze lagen afpellen, nodigen we het potentieel uit om nieuw geboren te worden, omdat aan het einde van de laatste laag nieuwe groei is. Rozen doen hetzelfde en ik stel me graag voor dat we allemaal bloemen zijn die bloeien en afstoten, bloeien en nieuwe lagen afstoten van ons menselijker worden.

Als we dit niet accepteren als ons individuele en collectieve doel, groeien wij niet en groeit de aarde dus ook niet.

Ik wil hier graag de grote Maya Angelou citeren die in veel gevallen het volgende over groei zei:

"De meeste mensen worden niet volwassen. Het is te verdomd moeilijk. Wat er gebeurt is dat de meeste mensen ouder worden. Dat is de waarheid. Ze eren hun creditcards, ze vinden parkeerplaatsen, ze trouwen, ze hebben het lef om kinderen te krijgen, maar ze worden niet volwassen. Niet echt. Ze worden ouder. Maar volwassen worden kost de aarde, de aarde ."

Als wij de aarde zijn, en de aarde is van ons allemaal, dan is onze belangrijkste taak om te groeien! Anders zal de aarde niet evolueren. We kunnen ervoor kiezen om OP TE GROEIEN of om OUD te blijven worden. Geactiveerde Ubuntu is geactiveerde vrije wil. Het is kiezen om te ontkiemen (op te groeien) of te fossiliseren (oud te worden).

Deze business of opgroeien is in essentie wat het betekent om Ubuntu te activeren. Om mens te worden. Het is een proces. Het heeft geen begin of einde. Je pakt gewoon het stokje op waar je voorouders zijn gestopt, stoft een paar lagen af ​​en dan leer je om op een bepaalde manier te groeien die past bij de generatie en de tijd waarin je leeft. En dan geef je het door.

Ik werd ook gevraagd om te spreken over een religieuze ervaring die mij heeft gevormd en ik heb geen enkele ervaring. Mijn religieuze ervaring is mijn dagelijkse bezigheid van elke ochtend opnieuw geboren worden.

Ik heb een gewoonte, misschien een vreemde, om mezelf elke ochtend te begroeten zodra ik mijn ogen open en mijn voeten de grond raken. Waar ik ook ben, het eerste wat ik doe als ik wakker word, is zeggen:

“ Hallo! Hoi daar! Leuk om je vandaag te ontmoeten ,” en soms antwoord ik zelfs brutaal, “ Hallo, leuk om je ook te ontmoeten. Ik ben hier om gezien te worden. ” En dan antwoord ik terug naar mijn nieuwe zelf, “ Ik zie je. ”

Ik moedig je aan om te oefenen met jezelf in de spiegel te bekijken en je nieuwe zelf met nieuwsgierigheid te begroeten. Je bent in één nacht een nieuw persoon geworden en het is een voorrecht om dit nieuwe zelf levend in je fysieke lichaam te ontmoeten.

Ik geloof dat we voortdurend sterven en fysiek opnieuw geboren worden tot de dag dat onze fysieke lichamen hun fysieke vorm verliezen en alles wat overblijft je geest is, vrij van het lichaam, vrij van zwaartekracht. Vrij om op elk moment en in elke vorm te blijven ontkiemen.

Toen mijn grootmoeder van moederskant stierf, was ik 10 jaar oud en begreep ik het concept van de dood niet. Het was ook de eerste keer dat ik mijn vader zag en hoorde huilen. Het was schokkend. Bij de begrafenis werd er veel gesproken over het accepteren dat ze fysiek weg was, maar in gedachten altijd bij ons zou zijn. Ook dit begreep ik niet. Weken na haar dood had ik een angstaanjagende droom. Ik was in de kerk, het was een zondagmis en onze kerk had aparte toiletten waar je naartoe moest lopen in een afgelegen deel van het kerkterrein. Dus ik was naar het toilet gegaan en omdat iedereen anders in de kerk was, was het griezelig stil buiten en een beetje eng. Ik liep terug naar de kerk toen ik voelde dat er iemand achter me stond. Ik draaide me boos om, het was mijn grootmoeder. Ze zag er anders uit. Ze was noch goed noch slecht. Het was een vreemde combinatie van een blik die ik nog nooit op iemands gezicht had gezien. Ze wenkte me om naar haar toe te gaan. Een deel van mij wilde haar volgen, maar een deel van mij voelde zich ook fysiek geworteld in de aarde. Ik verzamelde eindelijk de moed om te zeggen: " Nee Cucu! Ga jij maar terug en laat mij teruggaan naar de kerk! " Ze verdween. Ik rende de kerk in. Dat was het einde van mijn droom.

Toen ik het met mijn moeder deelde, legde ze uit dat mijn Cucu mijn nieuwsgierigheid had beantwoord. Ik wilde weten waar ze naartoe was gegaan en ze kwam terug om het me te laten zien. Ze gaf me ook de optie om daarheen te gaan of op aarde te blijven en te groeien. Ik koos ervoor om hier te blijven en op te groeien en dat is precies wat ik elke dag doe. Ik omarm groei. We zullen allemaal fossiliseren. Mijn grootmoeder was bijna 90 jaar oud toen ze stierf. Ze was volwassen en oud geworden.

Onlangs luisterde ik naar een interview met Jane Goodall, die werd gevraagd naar welk avontuur ze het volgende keer zou willen beleven. Ze zei dat de dood haar volgende avontuur is. Ze zei dat ze nieuwsgierig is naar wat er na de dood komt.

Als ik 90 ben, wil ik dat onthouden. In de tussentijd zal ik mijn nieuwe zelf elke dag blijven ontmoeten met de intentie om een ​​nieuwe laag af te pellen en te passen in de heelheid van het ene bewustzijn. Dit is mijn dagelijkse spirituele of religieuze ervaring.

Misschien betekent opgroeien en oud worden dat we elke dag kleiner moeten worden om terug te keren naar dat stukje sterrenstof dat perfect past in die ene ster die het universum is. Dus groei is wat we moeten omarmen, zodat de aarde echt kan opgroeien en een nieuwe ster kan worden die is samengesteld uit al ons sterrenstof. En groei vereist nieuwe vormen van weten en zelfs nieuwe fysieke vormen van weten.

Ik geloof dat we in het tijdperk van de geboorte leven, waarin de vorm van het goddelijke vrouwelijke sterk naar voren komt. Ik kan geen andere energie bedenken die meer nodig is dan de energie van de doula om de geboortemoeder te ondersteunen.

Een filosoofvriend van mij zei onlangs tegen mij: " De geschiedenis is ten einde! " En wat in mijn hart opkwam, of hoe zijn woorden landden, onthulde een andere waarheid. Zijn -verhaal is ten einde. Haar- verhaal begint. Haar verhaal is verteld door zijn verhaal. De stem van het vrouwelijke kan eindelijk spreken.

Wij worden geroepen om de doula en de aanstaande moeder te zijn. Om te helpen een nieuwe wereld te baren. Tegelijkertijd zijn wij de kinderen van de nieuwe Aarde.

En omdat ik ben opgevoed in zowel het christelijk geloof als de inheemse traditie, was de moeder, en ik bedoel de moeder van Christus, ook een symbool voor Moeder Aarde. Er is een lied dat we zongen ter ere van de zwarte Madonna met kind en toen ik het aan het oefenen was, realiseerde ik me dat het echt een lied is over Moeder Aarde en hoeveel zij heeft opgegeven om ons allemaal te baren. Ik denk dat ze weer zwanger is met al onze lasten, trauma's, dromen, hoop en aspiraties, en als een vrouw zwanger is, prijzen we haar, vieren we haar, overladen we haar met liefde en zegeningen en wensen we haar een vlotte en gemakkelijke bevalling. Meestal zijn het de vrolijke tantes die op het moment van de geboorte verschijnen, zingend en dansend en klaar om de nieuwe baby in te wikkelen met liefde en de moeder te voeden met voedzaam voedsel uit de aarde.

Dus hier is een lied dat de moeder prijst. Ook al is het een lied over Maria, de moeder van Jezus, voor mij is het een lied over de moeder in ons allemaal. En dus eer ik de moederlijke energie die aan het werk is en nodig ik ons ​​uit om de zingende doula's te worden, de vrolijke tantes in de verloskamer, en moed te geven aan de barende moeder.