I en nylig tale sa Emmanuel Vaughan Lee, grunnleggeren av Emergence Magazine,
« Bønn er en handling der man husker og ærer jorden som hellig. Den feier bort støvet av glemsel som har innhyllet vår væremåte, og holder jorden i våre hjerter med kjærlighet. Enten den tilbys innenfor en åndelig eller religiøs tradisjon, eller utenfor en, bringer bønn og lovsang selvet i forhold til mysteriet som ikke bare utfolder seg rundt oss, men som også lever i oss. Når vi husker at vi er forbundet med alt som eksisterer, kan det stadig voksende skillet mellom ånd og materie begynne å gro. »
Jeg vet ikke hvordan det er med alle andre i denne samtalen, men i mange rom jeg befinner meg i, er det en følelse av sorg over det kollektive tapet av minnet om vår uatskillelighet med jorden. Men i urfolkssamfunn blir det ikke glemt. Det er en levd opplevelse. Men selv der er det mange kamper for å bevare dette minnet. Jeg føler denne økende nødvendigheten av å huske ved å glemme det vi vet og omfavne nye måter å vite på. Urfolkstenkning er dypt forankret i praksisen med åndelig økologi, som er en helhetlig måte å hedre hele jorden som ett vesen. Vi er uatskillelige fra jorden slik vinden er uatskillelig fra røyken fra et vulkansk fjell. Åndelig økologi er et minne – når urfolk ber til solguden eller måneguden eller Moder Jord, er det for å holde dette minnet levende.
Det største spørsmålet vi står overfor akkurat nå er: Hvordan kan vi legemliggjøre verdiene som kan vekke til live dette minnet? Jeg tror vi kan gjøre dette ved å aktivere urfolks tenkning. Urfolk over hele verden holder dette minnet levende gjennom bønn og sang. Det er svaret. Vi trenger ikke å finne opp nye historier eller nye måter å være på. Vi trenger bare å huske de eldgamle sangene i våre hjerter.
Som liten jente i Kenya, hvor jeg også var det yngste medlemmet av kirkekoret vårt, sa moren min alltid at sang er å be to ganger. Jeg kan tenke meg at hun mente at sang kommer fra bønnen i hjertet, så ved å synge ber du og synger bønnen til andre også, så du ber to ganger, kanskje tre ganger. Sang er en uendelig form for bønn. Økologisk spiritualitet, som kan vekkes av sanger og bønn til Moder Jord, er vår vei tilbake til dette mest primordiale forholdet til oss selv og som et kollektiv, en tilbakevending til vår opprinnelige mor.
Dette er Ubuntus ånd. Ubuntu er en afrikansk logikk eller hjertets intelligens. I mange kulturer på det afrikanske kontinentet betyr ordet Ubuntu å være menneske, og det er fanget i ordtaket: « En person er en person gjennom andre personer. » Selv om det i stor grad er en afrikansk ånd av fellesskapstilhørighet, som også er fanget i ordtaket: « Jeg er fordi vi er », ble jeg nylig henvist til et irsk ordtak som oversettes til: « I ly av hverandre lever folket. » Det er den irske versjonen av Ubuntu. Så Ubuntu har denne særegenheten og universelle effekten som resonerer med eldgamle tradisjoner, og en urkulturell måte å gjenopprette kontakten med vårt sanne jeg og tilbake til én bevissthet.
Ubuntu er en konstant erindring om hvem vi er som et kollektiv og hvem hver av oss er som en del av dette kollektivet som jordens avkom. Ubuntu er en kunst å kontinuerlig slutte fred med din utviklende selvfølelse. Denne selvfølelsen er bevissthet som dyrkes. Det er ingen ende på å bli bevisst. Det er som en løk hvis lag skrelles av helt til det til slutt ikke er noe igjen annet enn basalskiven som venter på å vokse nye løkblader. Hvis du har kuttet mange løk slik jeg har, vil du legge merke til at i kjernen av løken er det mer løk. Selve laget er faktisk et blad. Selve sentrum har ikke noe navn siden det bare er yngre blader som vokser ut av basalskiven. Og slik er det med oss. Vi er lag av potensial, og når vi skreller av disse lagene, inviterer vi potensialet til å bli født på nytt, for på slutten av det siste laget er det ny vekst. Roser gjør det samme, og jeg liker å forestille meg at vi alle er blomster som blomstrer og feller, blomstrer og feller nye lag av vår menneskelige tilblivelse.
Hvis vi ikke aksepterer dette som vårt individuelle og kollektive formål, vokser vi ikke, og derfor vokser heller ikke jorden.
Her vil jeg sitere den store Maya Angelou som i mange tilfeller sa dette om vekst:
«De fleste blir ikke voksne. Det er forbanna vanskelig. Det som skjer er at folk flest blir eldre. Det er sannheten. De respekterer kredittkortene sine, de finner parkeringsplasser, de gifter seg, de har mot til å få barn, men de blir ikke voksne. Ikke egentlig. De blir eldre. Men å vokse opp koster jorden, jorden .»
Hvis vi er jorden, og jorden er oss alle, da er vår hovedoppgave å vokse! Ellers vil ikke jorden utvikle seg. Vi kan velge å VOKSE OPP eller fortsette å bli GAMMEL. Aktivert Ubuntu er aktivert fri vilje. Det er å velge å spire (vokse opp) eller å fossilisere (bli gammel).
Denne virksomheten eller det å vokse opp er i bunn og grunn hva det vil si å ha aktivert Ubuntu. Å bli menneske. Det er en prosess. Den har ingen begynnelse eller slutt. Du tar ganske enkelt stafettpinnen der forfedrene dine slapp, børstet støvet av noen lag, og så lærer du å vokse på en bestemt måte som passer til generasjonen og tiden du er i. Og så gir du det videre.
Jeg ble også bedt om å snakke om en religiøs opplevelse som formet meg, og jeg har ikke én enkelt opplevelse. Min religiøse opplevelse er min daglige oppgave med å bli født på ny hver morgen.
Jeg har en vane, kanskje en merkelig en, med å si hei til meg selv hver morgen så snart jeg åpner øynene og føttene mine berører bakken. Uansett hvor jeg er, er det første jeg gjør når jeg våkner å si:
« Hallo! Hei! Hyggelig å møte deg i dag », og noen ganger svarer jeg til og med frekt: « Hallo, hyggelig å møte deg også. Jeg er her for å bli sett. » Og jeg svarer tilbake til mitt nye jeg: « Jeg ser deg. »
Jeg oppfordrer deg til å øve på å se deg selv i speilet og hilse ditt nye jeg med nysgjerrighet. Du vokste til en ny person over natten, og det er et privilegium å møte dette nye jeget levende i din fysiske kropp.
Jeg tror vi konstant dør og blir født på nytt fysisk inntil den dagen våre fysiske kropper mister sin fysiske natur og alt som er igjen er din ånd, fri fra kroppen, fri fra tyngdekraften. Fri til å fortsette å spire når som helst og i enhver form.
Da mormoren min døde, var jeg 10 år gammel og forsto ikke konseptet med døden. Det var også første gang jeg så og hørte faren min gråte. Det var sjokkerende. I begravelsen var det mye snakk om å akseptere at hun var borte fysisk, men alltid ville være med oss i ånden. Heller ikke dette forsto jeg. Uker etter hennes død hadde jeg en skremmende drøm. Jeg var i kirken, det var søndagsmesse, og kirken vår pleide å ha separate toaletter som man måtte gå til i en isolert del av kirkeområdet. Så jeg hadde gått på toalettet, og fordi alle andre var inne i kirken, var det uhyggelig stille ute og litt skummelt. Jeg gikk tilbake til kirken da jeg følte at noen var bak meg. Jeg snudde meg sint, det var bestemoren min. Hun så annerledes ut. Hun var verken god eller ond. Det var en merkelig kombinasjon av et blikk jeg aldri hadde sett i noens ansikt. Hun vinket meg til henne. En del av meg ville følge etter henne, men en del av meg følte meg også fysisk forankret i jorden. Jeg samlet endelig mot til å si: « Nei Cucu! Gå tilbake, så får jeg gå tilbake til kirken! » Hun forsvant. Jeg løp inn i kirken. Det var slutten på drømmen min.
Da jeg delte det med mamma, forklarte hun at Cucuen min hadde svart på nysgjerrigheten min. Jeg ville vite hvor hun hadde dratt, og hun kom tilbake for å vise meg det. Hun ga meg også muligheten til å dra dit eller å bli på jorden og vokse. Jeg valgte å bli her og vokse opp, og det er akkurat det jeg gjør hver dag. Jeg omfavner vekst. Vi vil alle fossilisere. Bestemoren min var nesten 90 år gammel da hun døde. Hun hadde vokst opp og blitt gammel.
Nylig hørte jeg et intervju med Jane Goodall, der hun ble spurt om hvilket neste eventyr hun gleder seg til, og hun sa at døden er hennes neste eventyr. Hun sa at hun er nysgjerrig på hva som kommer etter døden.
Når jeg blir 90 år gammel, vil jeg huske det. I mellomtiden vil jeg fortsette å møte mitt nye jeg hver dag med den hensikt å skrelle av et nytt lag og passe inn i helheten av den ene bevisstheten. Dette er min daglige åndelige eller religiøse opplevelse.
Kanskje det å vokse opp og bli gammel betyr at vi må bli mindre hver dag for å vende tilbake til det stjernestøvfnugget som passer perfekt inn i den ene stjernen som er universet. Så vekst er det vi må omfavne for at Jorden virkelig skal vokse opp og bli en ny stjerne bygd opp av alt vårt stjernestøv. Og vekst krever nye former for kunnskap og til og med nye fysiske former for kunnskap.
Jeg tror at vi er i fødselens tidsalder, som har blitt sterkt formet til den guddommelige feminine formen, og jeg kan ikke tenke meg noen annen energi som er mer nødvendig enn doulaens energi for å hjelpe den biologiske moren.
En filosofvenn av meg sa nylig til meg: « Historien er over! » Og det som dukket opp i hjertet mitt, eller hvordan ordene hans landet, avslørte en annen sannhet. Hans – historie er over. Hennes – historie begynner. Hennes historie har blitt fortalt gjennom hans historie. Det kvinnelige stemmen er endelig i stand til å snakke.
Vi blir kalt til å være doulaen og den vordende moren. For å hjelpe til med å føde en ny verden. Samtidig er vi barna på den nye jorden.
Og fordi jeg ble oppdratt i både kristen tro og urbefolkningens tradisjon, var moren, og jeg mener Kristi mor, også et symbol på Moder Jord. Det finnes en sang vi pleide å synge til lovprisning av den svarte Madonna som er gravid, og mens jeg øvde på den, innså jeg at det i stor grad handler om Moder Jord og hvor mye hun ga opp for å føde oss alle. Jeg tror hun er gravid igjen med alle våre byrder, traumer, drømmer, håp og ambisjoner, og når en kvinne er gravid, i hvert fall i min tradisjon, priser vi henne, vi feirer henne, vi overøser henne med kjærlighet og velsignelser og ønsker henne en smidig og enkel fødsel. Vanligvis er det de glade tantene som dukker opp ved fødselen syngende og dansende, klare til å svøpe den nye babyen med kjærlighet og mate moren med næringsrik mat fra jorden.
Så her er en sang som priser moren. Selv om det er en sang om Maria, Jesu mor, er det for meg en sang om moren i oss alle. Derfor hedrer jeg den moderlige energien som arbeider og inviterer oss til å bli syngende doulaer, de glade tantene på fødestuen, og gi mot til den fødende moren.