Suy nghĩ về Ubuntu

Trong bài phát biểu gần đây, Emmanuel Vaughan Lee, người sáng lập Tạp chí Emergence đã phát biểu:

“ Một hành động tưởng nhớ và tôn vinh Trái đất như một điều thiêng liêng, lời cầu nguyện quét sạch bụi của sự lãng quên đã bao trùm cách sống của chúng ta, và giữ Trái đất trong trái tim chúng ta bằng tình yêu. Cho dù được thực hiện từ bên trong một truyền thống tâm linh hay tôn giáo, hay bên ngoài một truyền thống, lời cầu nguyện và lời ca ngợi đưa bản thân vào mối quan hệ với sự bí ẩn không chỉ diễn ra xung quanh chúng ta, mà còn tồn tại bên trong chúng ta. Khi chúng ta nhớ rằng chúng ta được kết nối với tất cả những gì tồn tại, sự chia rẽ ngày càng lớn giữa tinh thần và vật chất có thể bắt đầu được chữa lành. "

Tôi không biết về những người khác trong lời kêu gọi này nhưng ở nhiều không gian mà tôi thấy mình đang ở, có một cảm giác buồn bã về sự mất mát tập thể của ký ức về sự không thể tách rời của chúng ta với Trái đất. Nhưng trong các cộng đồng bản địa, điều đó không bị lãng quên. Đó là một trải nghiệm sống. Nhưng ngay cả ở đó, vẫn có rất nhiều cuộc đấu tranh để duy trì ký ức này. Tôi cảm nhận được sự cấp thiết ngày càng tăng này để ghi nhớ bằng cách quên đi những gì chúng ta biết và nắm lấy những cách thức mới để biết. Tư duy bản địa có nguồn gốc sâu xa trong thực hành sinh thái tâm linh, đây là một cách toàn diện để tôn vinh toàn bộ Trái đất như một thực thể. Chúng ta không thể tách rời khỏi trái đất như gió không thể tách rời khỏi khói của một ngọn núi lửa. Sinh thái tâm linh là một ký ức - khi người bản địa cầu nguyện với Thần mặt trời hoặc Thần mặt trăng hoặc Mẹ Trái đất, đó là để giữ cho ký ức này sống động.

Câu hỏi lớn nhất mà chúng ta đang phải đối mặt ngay lúc này là: Làm thế nào chúng ta có thể hiện thực hóa các giá trị có thể đánh thức lại ký ức này? Tôi tin rằng chúng ta có thể làm được điều này bằng cách kích hoạt tư duy bản địa. Người bản địa trên khắp thế giới giữ cho ký ức này sống động thông qua lời cầu nguyện và bài hát. Đó là câu trả lời. Chúng ta không cần phải sáng tạo ra những câu chuyện mới hoặc cách sống mới. Chúng ta chỉ cần nhớ lại những bài hát cổ xưa trong trái tim mình.

Khi còn là một cô bé lớn lên ở Kenya, nơi tôi cũng là thành viên trẻ nhất trong dàn hợp xướng nhà thờ, mẹ tôi luôn nói rằng, ca hát là cầu nguyện hai lần. Tôi có thể tưởng tượng ý của bà là ca hát xuất phát từ lời cầu nguyện trong trái tim, vì vậy khi hát, bạn đang cầu nguyện và cũng đang hát lời cầu nguyện cho người khác, vì vậy, bạn đang cầu nguyện hai lần, có thể là ba lần, ca hát là một hình thức cầu nguyện vô hạn. Tâm linh sinh thái có thể được đánh thức bằng những bài hát và lời cầu nguyện với Mẹ Trái Đất là con đường trở về với mối quan hệ nguyên thủy nhất này với chính chúng ta và với tư cách là một tập thể, là sự trở về với người mẹ ban đầu của chúng ta.

Đây chính là tinh thần của Ubuntu. Ubuntu là một logic hoặc trí thông minh của trái tim người Châu Phi. Trong nhiều nền văn hóa trên khắp lục địa Châu Phi, từ Ubuntu có nghĩa là con người và được thể hiện trong câu nói, “ Một người là một người thông qua những người khác. ” Mặc dù đó là tinh thần cộng đồng của người Châu Phi, cũng được thể hiện trong câu nói, “ Tôi tồn tại vì chúng ta tồn tại, ” gần đây tôi đã được hướng dẫn đến một câu nói của người Ireland có nghĩa là, “ Trong sự che chở của nhau, con người sống. ” Đó chính là phiên bản Ubuntu của người Ireland. Vì vậy, Ubuntu có tính đặc thù và hiệu ứng phổ quát này, phù hợp với các truyền thống cổ xưa và là cách nguyên thủy để kết nối lại với bản ngã thực sự của chúng ta và quay trở lại với một ý thức.

Ubuntu là sự ghi nhớ liên tục về việc chúng ta là ai với tư cách là một tập thể và mỗi người chúng ta là ai với tư cách là một phần của tập thể này với tư cách là con cháu của trái đất. Ubuntu là nghệ thuật liên tục tạo ra sự hòa bình với ý thức về bản thân đang phát triển của bạn. Ý thức về bản thân này là nhận thức đang được nuôi dưỡng. Không có hồi kết cho việc trở nên nhận thức. Nó giống như một củ hành tây bị lột từng lớp cho đến khi cuối cùng không còn gì ngoài đĩa gốc chờ mọc ra những lá hành mới. Nếu bạn đã cắt nhiều củ hành như tôi, bạn sẽ nhận thấy rằng ở lõi của củ hành tây có nhiều hành hơn. Bản thân lớp đó thực sự là một chiếc lá. Phần trung tâm không có tên vì nó chỉ là những chiếc lá non mọc ra từ đĩa gốc. Và chúng ta cũng vậy. Chúng ta là những lớp tiềm năng, và khi chúng ta lột bỏ những lớp này, chúng ta mời gọi tiềm năng được sinh ra mới, bởi vì ở cuối lớp cuối cùng là sự phát triển mới. Hoa hồng cũng vậy và tôi thích tưởng tượng rằng tất cả chúng ta đều là những bông hoa nở rộ và rụng, nở rộ và rụng đi những lớp mới của quá trình trở nên nhân văn hơn của chúng ta.

Nếu chúng ta không chấp nhận điều này như mục đích cá nhân và tập thể, chúng ta sẽ không phát triển, và do đó trái đất cũng không phát triển.

Ở đây tôi muốn trích dẫn lời của Maya Angelou, người đã nhiều lần nói về sự tăng trưởng như sau:

"Hầu hết mọi người không trưởng thành. Quá khó khăn. Điều xảy ra là hầu hết mọi người đều già đi. Đó là sự thật. Họ tôn trọng thẻ tín dụng của mình, họ tìm chỗ đậu xe, họ kết hôn, họ có can đảm để có con, nhưng họ không trưởng thành. Không thực sự. Họ già đi. Nhưng để trưởng thành, trái đất phải trả giá, trái đất ."

Nếu chúng ta là Trái Đất, và Trái Đất là tất cả chúng ta, thì nhiệm vụ chính của chúng ta là phát triển! Nếu không thì Trái Đất sẽ không tiến hóa. Chúng ta có thể lựa chọn PHÁT TRIỂN hoặc tiếp tục PHÁT TRIỂN GIÀ. Ubuntu được kích hoạt được kích hoạt theo ý chí tự do. Nó lựa chọn nảy mầm (lớn lên) hoặc hóa thạch (già đi).

Hoạt động kinh doanh này hay sự trưởng thành về cơ bản là những gì nó có nghĩa là đã kích hoạt Ubuntu. Để trở thành con người. Đó là một quá trình. Nó không có khởi đầu cũng không có kết thúc. Bạn chỉ cần nhặt cây gậy chỉ huy từ nơi tổ tiên bạn đã dừng lại, phủi sạch một vài lớp bụi và sau đó bạn học cách phát triển theo một cách cụ thể phù hợp với thế hệ và thời đại mà bạn đang sống. Và sau đó bạn truyền lại cho thế hệ sau.

Tôi cũng được yêu cầu nói về một trải nghiệm tôn giáo đã định hình nên tôi và tôi không có một trải nghiệm đơn lẻ nào. Trải nghiệm tôn giáo của tôi là công việc hàng ngày của tôi là được tái sinh vào mỗi buổi sáng.

Tôi có một thói quen, có thể là một thói quen kỳ lạ, là chào chính mình mỗi sáng ngay khi tôi mở mắt và đặt chân xuống đất. Bất kể tôi ở đâu, điều đầu tiên tôi làm khi thức dậy là nói,

“ Xin chào! Xin chào! Rất vui được gặp bạn hôm nay ,” và đôi khi tôi thậm chí còn trả lời một cách láo xược, “ Xin chào, rất vui được gặp bạn. Tôi ở đây để được nhìn thấy. ” Và tôi sẽ trả lời lại bản thân mới của mình, “ Tôi thấy bạn. ”

Tôi khuyến khích bạn thực hành nhìn vào bản thân trong gương và chào đón con người mới của bạn với sự tò mò. Bạn đã trở thành một con người mới chỉ sau một đêm và thật vinh dự khi được gặp con người mới này đang sống trong cơ thể vật lý của bạn.

Tôi tin rằng chúng ta liên tục chết đi và được tái sinh về mặt thể xác cho đến ngày cơ thể vật lý của chúng ta mất đi tính vật lý và tất cả những gì còn lại là tinh thần của bạn, thoát khỏi cơ thể, thoát khỏi trọng lực. Tự do để tiếp tục nảy mầm bất cứ lúc nào và dưới bất kỳ hình thức nào.

Khi bà ngoại tôi mất, tôi mới 10 tuổi và không hiểu khái niệm về cái chết. Đó cũng là lần đầu tiên tôi nhìn thấy và nghe thấy cha tôi khóc. Thật sốc. Trong đám tang, mọi người nói rất nhiều về việc chấp nhận rằng bà đã ra đi về mặt thể xác nhưng sẽ luôn ở bên chúng tôi về mặt tinh thần. Cả điều này nữa, tôi cũng không hiểu. Vài tuần sau khi bà mất, tôi có một giấc mơ đáng sợ. Tôi đang ở trong nhà thờ, hôm đó là lễ Chúa Nhật và nhà thờ của chúng tôi từng có nhà vệ sinh riêng mà bạn phải đi bộ đến ở một phần biệt lập của khuôn viên nhà thờ. Vì vậy, tôi đã vào phòng vệ sinh và vì mọi người khác đều ở trong nhà thờ nên bên ngoài rất yên tĩnh và có chút đáng sợ. Tôi đang đi bộ trở lại nhà thờ thì cảm thấy có ai đó ở phía sau mình. Tôi quay lại và tức giận, đó là bà tôi. Bà trông khác lạ. Bà không tốt cũng không xấu. Đó là sự kết hợp kỳ lạ của vẻ mặt mà tôi chưa từng thấy trên khuôn mặt của bất kỳ ai. Bà đang vẫy gọi tôi đến với bà. Một phần trong tôi muốn đi theo bà nhưng một phần trong tôi cũng cảm thấy mình như bám rễ vào đất. Cuối cùng tôi cũng lấy hết can đảm để nói, “ Không Cucu! Cô quay lại và để tôi quay lại nhà thờ! ” Cô ấy biến mất. Tôi chạy vào trong nhà thờ. Đó là kết thúc giấc mơ của tôi.

Khi tôi chia sẻ với mẹ, bà giải thích rằng Cucu của tôi đã giải đáp được sự tò mò của tôi. Tôi muốn biết bà đã đi đâu và bà đã quay lại để chỉ cho tôi. Bà cũng cho tôi lựa chọn đi đến đó hoặc ở lại trái đất và phát triển. Tôi đã chọn ở lại đây và phát triển và đó chính xác là những gì tôi làm hàng ngày. Tôi chấp nhận sự phát triển. Tất cả chúng ta sẽ hóa thạch. Bà tôi đã gần 90 tuổi khi bà mất. Bà đã lớn lên và già đi.

Gần đây, tôi đã nghe một cuộc phỏng vấn của Jane Goodall, khi được hỏi cô ấy mong đợi cuộc phiêu lưu tiếp theo nào và cô ấy nói rằng cái chết là cuộc phiêu lưu tiếp theo của cô ấy. Cô ấy nói rằng cô ấy tò mò muốn biết điều gì sẽ xảy ra sau khi chết.

Khi tôi 90 tuổi, tôi muốn ghi nhớ điều đó. Trong thời gian chờ đợi, tôi sẽ tiếp tục gặp gỡ bản thân mới của mình mỗi ngày với mục đích lột bỏ một lớp mới và hòa nhập vào sự toàn vẹn của một ý thức. Đây là trải nghiệm tâm linh hoặc tôn giáo hàng ngày của tôi.

Có lẽ lớn lên và già đi có nghĩa là chúng ta phải trở nên nhỏ bé hơn mỗi ngày để trở về với hạt bụi sao vừa khít với ngôi sao duy nhất đó là vũ trụ. Vì vậy, tăng trưởng là điều chúng ta cần chấp nhận để Trái đất thực sự lớn lên và trở thành một ngôi sao mới được tạo thành từ tất cả bụi sao của chúng ta. Và tăng trưởng đòi hỏi những hình thức hiểu biết mới và thậm chí là những hình thức hiểu biết vật lý mới.

Tôi tin rằng chúng ta đang ở kỷ nguyên sinh nở, kỷ nguyên này đã được định hình mạnh mẽ theo hình dạng của nữ tính thiêng liêng và tôi không nghĩ có nguồn năng lượng nào khác cần thiết hơn nguồn năng lượng của nữ hộ sinh để hỗ trợ người mẹ sinh nở.

Một người bạn triết gia của tôi gần đây đã nói với tôi rằng, “ Lịch sử đã kết thúc! ” Và những gì xuất hiện trong trái tim tôi, hay cách những lời nói của ông ấy đã tiết lộ một sự thật khác. Câu chuyện của ông ấy đã kết thúc. Câu chuyện của cô ấy bắt đầu. Câu chuyện của cô ấy đã được kể thông qua câu chuyện của ông ấy. Giọng nói của người phụ nữ cuối cùng cũng có thể lên tiếng.

Chúng ta được gọi là doula và bà mẹ tương lai. Để giúp sinh ra một thế giới mới. Đồng thời, chúng ta là con của Trái đất mới.

Và bởi vì tôi được nuôi dạy theo cả đức tin Cơ đốc và truyền thống bản địa, nên người mẹ, ý tôi là mẹ của Chúa Kitô cũng tượng trưng cho Mẹ Trái Đất. Có một bài hát mà chúng tôi thường hát để ca ngợi Đức Mẹ da đen với đứa con và khi tôi tập hát, tôi nhận ra rằng đó là một bài hát về Mẹ Trái Đất và bà đã hy sinh nhiều như thế nào để sinh ra tất cả chúng ta. Tôi nghĩ rằng bà lại mang thai với tất cả gánh nặng, chấn thương, ước mơ, hy vọng và khát vọng của chúng ta, và khi một người phụ nữ mang thai, ít nhất là theo truyền thống của tôi, chúng tôi ca ngợi bà, chúng tôi ăn mừng bà, chúng tôi tắm cho bà bằng tình yêu thương và phước lành và chúc bà một ca sinh nở suôn sẻ và dễ dàng. Thông thường, những người dì vui vẻ sẽ xuất hiện vào thời điểm sinh nở, hát và nhảy và sẵn sàng quấn em bé mới sinh bằng tình yêu thương và cho bà mẹ ăn thức ăn bổ dưỡng từ trái đất.

Vậy đây là một bài hát ca ngợi người mẹ. Mặc dù đây là bài hát về Mary, mẹ của Chúa Jesus, nhưng với tôi, đây là bài hát về người mẹ trong tất cả chúng ta. Và vì vậy, tôi tôn vinh năng lượng của người mẹ đang chuyển dạ và mời chúng ta trở thành những doula ca hát, những người dì vui vẻ trong phòng sinh, và tiếp thêm can đảm cho người mẹ đang sinh nở.