Suy nghĩ về Ubuntu

Trong bài phát biểu gần đây, Emmanuel Vaughan Lee, người sáng lập Tạp chí Emergence đã phát biểu:

“ Là một hành động tưởng nhớ và tôn vinh Trái Đất như một điều thiêng liêng, lời cầu nguyện quét sạch bụi bặm của sự lãng quên đã bao trùm cách sống của chúng ta, và giữ Trái Đất trong trái tim ta bằng tình yêu thương. Dù được thực hiện trong một truyền thống tâm linh hay tôn giáo, hay bên ngoài, lời cầu nguyện và lời ngợi khen đưa bản thân vào mối liên hệ với điều bí ẩn không chỉ diễn ra xung quanh chúng ta mà còn tồn tại bên trong chúng ta. Khi chúng ta nhớ rằng mình kết nối với tất cả những gì hiện hữu, khoảng cách ngày càng lớn giữa tinh thần và vật chất có thể bắt đầu được chữa lành. ”

Tôi không biết về những người khác trong lời kêu gọi này nhưng ở nhiều không gian mà tôi thấy mình đang ở, có một cảm giác buồn bã về sự mất mát tập thể của ký ức về sự không thể tách rời của chúng ta với Trái đất. Nhưng trong các cộng đồng bản địa, điều đó không bị lãng quên. Đó là một trải nghiệm sống. Nhưng ngay cả ở đó, vẫn có rất nhiều cuộc đấu tranh để duy trì ký ức này. Tôi cảm nhận được sự cấp bách ngày càng tăng này để ghi nhớ bằng cách quên đi những gì chúng ta biết và đón nhận những cách hiểu biết mới. Tư duy bản địa bắt nguồn sâu sắc từ việc thực hành sinh thái tâm linh, đó là một cách toàn diện để tôn vinh toàn bộ Trái đất như một thực thể. Chúng ta không thể tách rời khỏi trái đất như gió không thể tách rời khỏi khói của một ngọn núi lửa. Sinh thái tâm linh là một ký ức - khi người bản địa cầu nguyện với Thần Mặt trời hoặc Thần Mặt trăng hoặc Mẹ Trái đất, đó là để giữ cho ký ức này sống động.

Câu hỏi lớn nhất mà chúng ta đang phải đối mặt lúc này là: Làm thế nào chúng ta có thể hiện thực hóa những giá trị có thể khơi dậy ký ức này? Tôi tin rằng chúng ta có thể làm được điều này bằng cách khơi dậy tư duy bản địa. Người bản địa trên khắp thế giới gìn giữ ký ức này sống động thông qua lời cầu nguyện và bài hát. Đó chính là câu trả lời. Chúng ta không cần phải sáng tạo ra những câu chuyện mới hay những cách sống mới. Chúng ta chỉ cần ghi nhớ những bài ca cổ xưa trong trái tim mình.

Khi còn nhỏ, lớn lên ở Kenya, nơi tôi cũng là thành viên nhỏ tuổi nhất trong dàn hợp xướng nhà thờ, mẹ tôi luôn nói rằng, ca hát là cầu nguyện hai lần. Tôi có thể hình dung ra ý của mẹ rằng ca hát xuất phát từ lời cầu nguyện trong trái tim, vì vậy, khi hát, bạn đang cầu nguyện và cũng đang cầu nguyện cho người khác, tức là bạn đang cầu nguyện hai lần, có thể là ba lần. Ca hát là một hình thức cầu nguyện vô tận. Tâm linh sinh thái, có thể được đánh thức bởi những bài hát và lời cầu nguyện với Mẹ Trái Đất, chính là con đường đưa chúng ta trở về với mối quan hệ nguyên thủy nhất với chính mình, và với tư cách là một tập thể, là sự trở về với mẹ nguyên thủy của chúng ta.

Đây chính là tinh thần của Ubuntu. Ubuntu là một logic hay trí tuệ của trái tim người Châu Phi. Trong nhiều nền văn hóa trên khắp lục địa Châu Phi, từ Ubuntu có nghĩa là con người và được thể hiện qua câu nói: " Một người là một người thông qua những người khác". Mặc dù điều đó phần lớn là tinh thần cộng đồng của người Châu Phi, cũng được thể hiện qua câu nói: " Tôi tồn tại vì chúng ta tồn tại ", gần đây tôi được dẫn đến một câu nói của người Ireland có nghĩa là " Trong sự che chở của nhau, con người sống". Đó chính là phiên bản Ubuntu của người Ireland. Vì vậy, Ubuntu có tính đặc thù và hiệu ứng phổ quát này, đồng điệu với các truyền thống cổ xưa và là một cách nguyên thủy để kết nối lại với bản thân thực sự của chúng ta và trở về với một ý thức duy nhất.

Ubuntu là sự ghi nhớ liên tục về việc chúng ta là ai với tư cách là một tập thể và mỗi người chúng ta là ai với tư cách là một phần của tập thể này, là con cháu của đất mẹ. Ubuntu là nghệ thuật liên tục tạo dựng sự hòa hợp với nhận thức đang phát triển về bản thân. Nhận thức này chính là sự nuôi dưỡng nhận thức. Việc nhận thức không bao giờ kết thúc. Nó giống như một củ hành tây bị bóc từng lớp cho đến khi cuối cùng chỉ còn lại lớp vỏ gốc chờ mọc lá hành mới. Nếu bạn đã cắt nhiều củ hành như tôi, bạn sẽ nhận thấy rằng lõi củ hành tây lại là lớp vỏ hành tây. Bản thân lớp vỏ đó thực chất là một chiếc lá. Phần lõi không có tên, vì nó chỉ là những chiếc lá non mọc ra từ lớp vỏ gốc. Và chúng ta cũng vậy. Chúng ta là những lớp tiềm năng, và khi bóc từng lớp này, chúng ta mời gọi tiềm năng được sinh ra mới, bởi vì ở cuối lớp cuối cùng là sự phát triển mới. Hoa hồng cũng vậy, và tôi thích tưởng tượng rằng tất cả chúng ta đều là những bông hoa đang nở rộ và rụng xuống, nở rộ và rụng xuống những lớp mới của quá trình trở nên nhân văn hơn.

Nếu chúng ta không chấp nhận điều này như mục đích cá nhân và tập thể của mình, chúng ta sẽ không phát triển, và do đó trái đất cũng không phát triển.

Ở đây tôi muốn trích dẫn lời của Maya Angelou, người đã nhiều lần nói về sự tăng trưởng như sau:

"Hầu hết mọi người đều không trưởng thành. Thật quá khó khăn. Điều xảy ra là hầu hết mọi người đều già đi. Đó là sự thật. Họ trân trọng thẻ tín dụng của mình, họ tìm chỗ đậu xe, họ kết hôn, họ có can đảm để sinh con, nhưng họ không trưởng thành. Không hẳn vậy. Họ già đi. Nhưng trưởng thành khiến trái đất phải trả giá, trái đất ."

Nếu chúng ta là Trái Đất, và Trái Đất là tất cả chúng ta, thì nhiệm vụ chính của chúng ta là phát triển! Nếu không, Trái Đất sẽ không tiến hóa. Chúng ta có thể lựa chọn PHÁT TRIỂN hoặc tiếp tục GIÀ ĐI. Ubuntu được kích hoạt là sự tự do ý chí được kích hoạt. Nó lựa chọn nảy mầm (lớn lên) hoặc hóa thạch (già đi).

Việc kinh doanh này hay sự trưởng thành về cơ bản chính là ý nghĩa của việc kích hoạt Ubuntu. Trở thành con người. Đó là một quá trình. Nó không có điểm khởi đầu cũng không có điểm kết thúc. Bạn chỉ cần tiếp nối công việc mà tổ tiên đã để lại, phủi sạch vài lớp bụi, rồi học cách trưởng thành theo một cách riêng phù hợp với thế hệ và thời đại bạn đang sống. Và rồi bạn truyền lại nó cho thế hệ sau.

Tôi cũng được yêu cầu chia sẻ về một trải nghiệm tôn giáo đã định hình nên tôi, và tôi không có một trải nghiệm đơn lẻ nào cả. Trải nghiệm tôn giáo của tôi chính là việc tôi được tái sinh mỗi sáng.

Tôi có một thói quen, có lẽ hơi kỳ lạ, là chào chính mình mỗi sáng ngay khi mở mắt và đặt chân xuống đất. Dù ở đâu, điều đầu tiên tôi làm khi thức dậy là nói:

“ Xin chào! Chào bạn! Rất vui được gặp bạn hôm nay ”, và đôi khi tôi còn tinh nghịch đáp lại, “ Xin chào, rất vui được gặp bạn. Tôi đến đây để được gặp bạn”. Và tôi sẽ đáp lại con người mới của mình, “ Tôi thấy bạn rồi”.

Tôi khuyến khích bạn hãy tập nhìn mình trong gương và chào đón con người mới của mình với sự tò mò. Bạn đã trở thành một con người mới chỉ sau một đêm, và thật vinh dự khi được gặp gỡ con người mới này trong cơ thể vật lý của bạn.

Tôi tin rằng chúng ta liên tục chết đi và tái sinh về mặt thể xác cho đến ngày cơ thể vật chất của chúng ta mất đi tính vật chất, và tất cả những gì còn lại là linh hồn, thoát khỏi thể xác, thoát khỏi trọng lực. Tự do nảy mầm bất cứ lúc nào và dưới bất kỳ hình thức nào.

Khi bà ngoại tôi mất, tôi mới 10 tuổi và chưa hiểu được khái niệm về cái chết. Đó cũng là lần đầu tiên tôi nhìn thấy và nghe thấy cha tôi khóc. Thật bàng hoàng. Trong đám tang, mọi người bàn tán rất nhiều về việc chấp nhận sự thật rằng bà đã ra đi về mặt thể xác nhưng linh hồn bà sẽ luôn ở bên chúng tôi. Cả điều này nữa, tôi cũng không hiểu. Vài tuần sau khi bà mất, tôi có một giấc mơ đáng sợ. Tôi đang ở nhà thờ, hôm đó là lễ Chúa nhật và nhà thờ của chúng tôi từng có nhà vệ sinh riêng, phải đi bộ đến một khu vực biệt lập trong khuôn viên nhà thờ. Vì vậy, tôi đã vào nhà vệ sinh và vì mọi người đều ở trong nhà thờ nên bên ngoài im lặng đến rợn người và có chút đáng sợ. Tôi đang đi bộ trở lại nhà thờ thì cảm thấy có ai đó đang ở phía sau. Tôi quay lại, tức giận, đó là bà tôi. Bà trông khác lạ. Bà không tốt cũng không xấu. Đó là một sự kết hợp kỳ lạ của vẻ mặt mà tôi chưa từng thấy trên khuôn mặt của bất kỳ ai. Bà đang vẫy gọi tôi đến với bà. Một phần trong tôi muốn đi theo bà nhưng một phần khác cũng cảm thấy mình như bám rễ vào đất. Cuối cùng tôi cũng lấy hết can đảm để nói: " Không, Cucu! Cô quay lại và để tôi quay lại nhà thờ! " Cô ấy biến mất. Tôi chạy vào trong nhà thờ. Đó là kết thúc giấc mơ của tôi.

Khi tôi chia sẻ điều này với mẹ, bà giải thích rằng Cucu đã giải đáp được sự tò mò của tôi. Tôi muốn biết bà đã đi đâu và bà đã quay lại chỉ cho tôi. Bà cũng cho tôi lựa chọn đi đến đó hoặc ở lại trái đất và phát triển. Tôi đã chọn ở lại đây và trưởng thành, và đó chính xác là điều tôi làm mỗi ngày. Tôi trân trọng sự trưởng thành. Tất cả chúng ta rồi sẽ hóa thạch. Bà tôi đã gần 90 tuổi khi bà mất. Bà đã trưởng thành và già đi.

Gần đây, tôi có nghe một cuộc phỏng vấn với Jane Goodall. Khi được hỏi về cuộc phiêu lưu tiếp theo mà cô mong đợi, cô ấy trả lời rằng cái chết chính là cuộc phiêu lưu tiếp theo của mình. Cô ấy nói rằng cô ấy tò mò muốn biết điều gì sẽ xảy ra sau khi chết.

Khi tôi 90 tuổi, tôi muốn ghi nhớ điều đó. Trong khi đó, tôi sẽ tiếp tục gặp gỡ bản thân mới của mình mỗi ngày với ý định lột bỏ một lớp vỏ mới và hòa nhập vào sự toàn vẹn của ý thức duy nhất. Đây là trải nghiệm tâm linh hoặc tôn giáo hàng ngày của tôi.

Có lẽ lớn lên và già đi đồng nghĩa với việc chúng ta phải nhỏ bé đi mỗi ngày để trở về với hạt bụi sao nhỏ bé ấy, vừa khít với ngôi sao duy nhất trong vũ trụ. Vậy nên, sự phát triển chính là điều chúng ta cần đón nhận để Trái Đất thực sự lớn lên và trở thành một ngôi sao mới, được tạo thành từ tất cả bụi sao của chúng ta. Và sự phát triển đòi hỏi những hình thức nhận thức mới, thậm chí cả những hình thức nhận thức vật lý mới.

Tôi tin rằng chúng ta đang ở thời đại sinh nở, thời đại đã được định hình mạnh mẽ theo hình dạng của nữ tính thiêng liêng và tôi không thể nghĩ ra nguồn năng lượng nào khác cần thiết hơn năng lượng của doula để hỗ trợ người mẹ sinh nở.

Một người bạn triết gia của tôi gần đây đã nói với tôi: " Lịch sử đã kết thúc! " Và những gì hiện lên trong lòng tôi, hay cách những lời ông ấy nói ra, đã hé lộ một sự thật khác. Câu chuyện của ông ấy đã kết thúc. Câu chuyện của bà ấy mới bắt đầu. Câu chuyện của bà ấy đã được kể qua câu chuyện của ông ấy. Tiếng nói của người phụ nữ cuối cùng cũng có thể cất lên tiếng nói.

Chúng ta được kêu gọi trở thành người hỗ trợ sinh nở và người mẹ tương lai. Để giúp sinh ra một thế giới mới. Đồng thời, chúng ta là những đứa con của Trái Đất mới.

Và bởi vì tôi được nuôi dạy theo cả đức tin Cơ đốc và truyền thống bản địa, nên người mẹ, ý tôi là mẹ của Chúa Kitô cũng là biểu tượng của Mẹ Trái Đất. Có một bài hát mà chúng tôi thường hát để ca ngợi Đức Mẹ da đen khi mang thai và khi tôi tập hát, tôi nhận ra rằng đó là một bài hát về Mẹ Trái Đất và bà đã hy sinh nhiều như thế nào để sinh ra tất cả chúng ta. Tôi nghĩ rằng bà lại mang thai với tất cả gánh nặng, chấn thương, ước mơ, hy vọng và khát vọng của chúng ta, và khi một người phụ nữ mang thai, ít nhất là theo truyền thống của tôi, chúng tôi ca ngợi bà, chúng tôi ăn mừng bà, chúng tôi tắm cho bà bằng tình yêu thương và phước lành và chúc bà một ca sinh nở suôn sẻ và dễ dàng. Thông thường, những người dì vui vẻ sẽ xuất hiện vào thời điểm sinh nở, ca hát và nhảy múa và sẵn sàng quấn em bé mới sinh bằng tình yêu thương và cho người mẹ ăn thức ăn bổ dưỡng từ trái đất.

Vậy nên, đây là một bài hát ca ngợi người mẹ. Mặc dù đây là bài hát về Đức Maria, mẹ của Chúa Jesus, nhưng với tôi, nó là bài hát về người mẹ trong mỗi chúng ta. Vì vậy, tôi trân trọng năng lượng của người mẹ đang chuyển dạ và mời gọi chúng ta trở thành những doula ca hát, những người dì vui vẻ trong phòng sinh, và tiếp thêm sức mạnh cho người mẹ đang vượt cạn.