Ας μην παραπλανηθούμε με τη λέξη «μη βία». Η λέξη "μη βία" έχει χρησιμοποιηθεί για να μεταφράσει τη λέξη που χρησιμοποίησε ο Γκάντι στα Χίντι ή στα Γκουτζαράτι, που ήταν "Ahimsa". Αυτή η λέξη, αν μεταφραστεί σωστά, θα σήμαινε «δημιουργική αγάπη», όχι «μη βία». Η μη βία φαίνεται να είναι κάτι που αντιτίθεται στη βία. Ότι εδώ είναι βία και μετά θα καλλιεργήσεις τη μη βία. Αυτό δεν ήταν ποτέ το νόημα του Μαχάτμα Γκάντι.
Είπε ότι είναι η δημιουργική αγάπη που θα σας επιτρέψει να απαλλαγείτε από όλη τη βία από την οποία είστε εξαρτημένοι. Αν έχω μάθει κάτι από τις διδασκαλίες του Μαχάμα Γκάντι, έχω δει ότι αυτός ο μύθος του εσωτερικού όντος χωριστού από το εξωτερικό, του προσωπικού όντος ανεξάρτητου από το συλλογικό, είναι ένας πολύ επικίνδυνος μύθος.
Αυτός ο μύθος πρέπει να διερευνηθεί. Αυτό που πρέπει να κοινοποιηθεί στους ανθρώπους του κόσμου, μαζί με τους λαούς της Αμερικής και της Ρωσίας είναι αυτή η αναγκαιότητα -- εάν το άτομο, ο άνθρωπος, παραμένει βίαιο. Εάν ο θυμός, ο εκνευρισμός, η ενόχληση θεωρηθούν ως φυσική ανθρώπινη ψυχολογία, δεν μπορεί να υπάρξει τέλος της βίας και οι παγκόσμιοι πόλεμοι κάνουν ό,τι θέλουμε. Είτε έχουμε ένα Ηνωμένα Έθνη είτε μισή ντουζίνα Ηνωμένα Έθνη, δεν θα φτάσουμε πουθενά γιατί ένας βίαιος άνθρωπος είναι η ρίζα και η πηγή των πολέμων, της ψυχολογίας της διεκδίκησης, της επιθετικότητας και της αντιπαράθεσης -- στην οικογενειακή ζωή, με τη σύζυγο, τα παιδιά, τον γείτονα, τον συνάδελφο στο γραφείο. Έτσι βρισκόμαστε αντιμέτωποι με αυτήν την πρόκληση της ενσωμάτωσης του εξωτερικού και του εσωτερικού. Και ξεκινώντας από τον εαυτό του!