ദയവായി "അഹിംസ" എന്ന വാക്കിനാൽ നമ്മൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടരുത്. ഗാന്ധിജി ഹിന്ദിയിലോ ഗുജറാത്തിയിലോ ഉപയോഗിച്ച "അഹിംസ" എന്ന വാക്കിന്റെ വിവർത്തനത്തിനായി "അഹിംസ" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്, അത് "അഹിംസ" എന്നല്ല. ആ വാക്ക് ശരിയായി വിവർത്തനം ചെയ്താൽ, "സൃഷ്ടിപരമായ സ്നേഹം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, "അഹിംസ" എന്നല്ല. അഹിംസ എന്നത് അക്രമത്തിന് എതിരായ ഒന്നാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇവിടെയാണ് അക്രമം, അപ്പോൾ നിങ്ങൾ അഹിംസ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പോകുന്നു. മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ അർത്ഥം ഒരിക്കലും അതല്ലായിരുന്നു.
നിങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന എല്ലാ അക്രമങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തി നേടാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുന്നത് സൃഷ്ടിപരമായ സ്നേഹമാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. മഹാമാഗാന്ധിയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്തെങ്കിലും പഠിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ബാഹ്യത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട ആന്തരിക അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചും, കൂട്ടായതിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായ വ്യക്തിപരമായ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഈ മിത്ത് വളരെ അപകടകരമായ ഒരു മിത്താണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടു.
ആ കെട്ടുകഥ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെയും റഷ്യയിലെയും ജനങ്ങളോടൊപ്പം ലോകജനതയ്ക്കും എത്തിക്കേണ്ടത് ഈ ആവശ്യകതയാണ് - വ്യക്തി, മനുഷ്യൻ, അക്രമാസക്തനായി തുടരുകയാണെങ്കിൽ; കോപം, പ്രകോപനം, ശല്യം എന്നിവ സ്വാഭാവിക മനുഷ്യ മനഃശാസ്ത്രമായി കണക്കാക്കുകയാണെങ്കിൽ, അക്രമത്തിന് ഒരു അറുതി ഉണ്ടാകില്ല, ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾ നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് ചെയ്യും. നമുക്ക് ഒരു ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ ഉണ്ടെങ്കിലും അര ഡസൻ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ ഉണ്ടെങ്കിലും, നമുക്ക് എവിടേക്കും എത്താൻ കഴിയില്ല, കാരണം കുടുംബജീവിതത്തിൽ, ഭാര്യ, കുട്ടികൾ, അയൽക്കാരൻ, ഓഫീസിലെ സഹപ്രവർത്തകൻ എന്നിവരുമായി യുദ്ധങ്ങളുടെയും, അവകാശവാദത്തിന്റെയും, ആക്രമണത്തിന്റെയും, ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെയും മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ മൂലവും ഉറവിടവും ഒരു അക്രമാസക്തനായ മനുഷ്യനാണ്. അതിനാൽ, ബാഹ്യവും ആന്തരികവും സംയോജിപ്പിക്കുക എന്ന വെല്ലുവിളി നാം നേരിടുന്നു. സ്വയം തുടങ്ങി!