Nejkreativnější noc mého života

Shrnutí: V Jižní Africe byl Gándhí 7. června 1893 vyhozen z kupé vlaku první třídy kvůli barvě své pleti. Noc strávil na vlakovém nádraží v Pietermaritzburgu, třásl se zimou a intenzivně se potýkal s reakcí na urážku. Snad jako ódu na „sílu duše“, která se v něm mohla uvolnit, by Gándhí tuto noc nazval „nejkreativnější nocí mého života“.

Více informací:

Mohandas Karamchand Gandhi přistál v jihoafrickém Durbanu v květnu 1893. Nikdo, a už vůbec ne on sám, by nehádal, že jednoho dne bude světu znám jako Mahátma neboli „velká duše“. Ve skutečnosti byl ve věku 24 let v podstatě neúspěšný. V Indii se mu nepodařilo prosadit v právnické praxi – dokonce při jedné nepříjemné příležitosti postrádal odvahu otevřít ústa u soudu. Proto se chopil příležitosti a přijal to, co bylo sotva víc než stážistické místo u velké muslimské firmy se sídlem v Durbanu. Většina světa ví díky filmu Richarda Attenborougha Gandhi, jak byl neceremoniálně vyhozen z vlaku za to, že jel první třídou, přestože měl jízdenku, v horách mezi Durbanem a Pretorií. Tato událost, pouhý týden po jeho příjezdu do Jižní Afriky, urychlila krizi, která z něj udělala vůdce, jenž nakonec „zapůsobil svým duchem a osobností [na své krajany] do míry, která nemá v nedávné historii obdoby“. Toto je svědectví Jana Christiana Smutse, který se brzy stal Gándhího velkým rivalem a po mnoha letech boje s ním dospěl k závěru, že „není hoden stát v kůži tak velkého muže“, jako je Gándhí.**

Mnoho lidí před ním i poté bylo v podstatě uraženo ve své lidskosti, stejně jako Gándhí v onen den, ale z nějakého důvodu se pro něj stala „nejkreativnější nocí jeho života“. Jak uvádí ve své autobiografii Moje experimenty s pravdou, strávil noc na horské stanici v Pietermaritzburgu, třásl se zimou a mnohem intenzivněji bojoval se svou reakcí na urážku. Zmítaný mezi dvěma impulsy neřídil se ani jedním. Přísahal, že neuteče zpět do Indie, ani tam nezůstane (koneckonců byl právník) a nebude volat železniční společnost k odpovědnosti za jejich přestupek. Tyto dvě možnosti definují způsob, jakým většina z nás reaguje na takovou urážku nebo jakoukoli hrozbu; ale u Gándhího byly vztek a ponížení jakoby nuceny hledat jiný, kreativnější kanál, když se od obou těchto reakcí „bojuj, nebo uteč“. Je to, jako by si nechal jen jednu možnost: obrátit svou pozornost – svůj hněv – k mnohem širším otázkám rasových předsudků, nespravedlnosti a vykořisťování, které nejen on, ale i všichni jeho indičtí spoluobčané snášeli z rukou evropských kolonistů. Je poučné ohlédnout se dnes za tímto historickým bojem, protože, jak řekl Soucitný Buddha: „lidé jsou často bezohlední“; nespočet tisíců lidí procházelo stejnými emocemi, svým vlastním způsobem a ve svém vlastním měřítku, tváří v tvář nespravedlnostem, které stále znetvořují lidské vztahy.

Zde je jeden zajímavý rys, který ilustruje mnoho kontrastů v Gándhího jedinečném přístupu: po návratu do Indie už nikdy necestoval první třídou, ačkoli mu byly k dispozici celé vagóny. V roce 1930, na vrcholu boje za svobodu, srazil Britské impérium na kolena za to, že donutilo chudé Indy platit si za vlastní sůl; ale on sám v té době sůl ani nepoužíval, protože se jí zřekl jako duchovní praxe a dalšího způsobu ztotožnění se s „nejchudšími z chudých“. Pro něj to vždy byl princip věci, ne to, co by sám mohl získat nebo ztratit.