મારા જીવનની સૌથી સર્જનાત્મક રાત્રિ

સારાંશ: 7 જૂન, 1893 ના રોજ દક્ષિણ આફ્રિકામાં, ગાંધીજીને તેમની ત્વચાના રંગને કારણે ફર્સ્ટ-ક્લાસ ટ્રેનના ડબ્બામાંથી બહાર ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા. તેમણે રાત પીટરમેરિટ્ઝબર્ગ ટ્રેન સ્ટેશન પર વિતાવી, ઠંડીથી ધ્રૂજતા હતા અને અપમાન પ્રત્યેની પ્રતિક્રિયા સાથે તીવ્ર સંઘર્ષ કરી રહ્યા હતા. કદાચ "આત્માની શક્તિ" ના સ્તુતિ તરીકે, જે કદાચ તેમની અંદર ખુલી ગઈ હશે, ગાંધીજી તેને "મારા જીવનની સૌથી સર્જનાત્મક રાત" કહેતા.

વધુ પૃષ્ઠભૂમિ:

મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધી મે ૧૮૯૩ માં દક્ષિણ આફ્રિકાના ડર્બનમાં ઉતર્યા હતા. કોઈએ, ખાસ કરીને પોતે, એવું વિચાર્યું પણ ન હતું કે એક દિવસ તેઓ મહાત્મા અથવા 'મહાન આત્મા' તરીકે દુનિયામાં જાણીતા થશે. હકીકતમાં, ૨૪ વર્ષની ઉંમરે, તેઓ મૂળભૂત રીતે નિષ્ફળ ગયા હતા. તેઓ ભારતમાં કાયદાની પ્રેક્ટિસ કરવામાં નિષ્ફળ ગયા હતા - ખરેખર એક દુઃખદ પ્રસંગે તેમની પાસે કોર્ટમાં મોં ખોલવાની હિંમતનો અભાવ હતો. તેથી તેમણે ડર્બનમાં સ્થિત એક મોટી મુસ્લિમ કંપનીમાં કારકુનીની નોકરી સ્વીકારવાની તક ઝડપી લીધી. રિચાર્ડ એટનબરોની ફિલ્મ 'ગાંધી'ને કારણે, મોટાભાગની દુનિયા જાણે છે કે કેવી રીતે તેમને ટિકિટ હોવા છતાં, ડર્બન અને પ્રિટોરિયા વચ્ચેના પર્વતોમાં પ્રથમ વર્ગમાં મુસાફરી કરવા બદલ બેરહમીથી ટ્રેનમાંથી બહાર ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા. દક્ષિણ આફ્રિકામાં તેમના આગમનના એક અઠવાડિયા પછી, આ ઘટનાએ કટોકટી ઉભી કરી જે તેમને એક એવા નેતા બનાવશે જે આખરે "તેમના દેશવાસીઓ પર તેમની ભાવના અને વ્યક્તિત્વને એટલી હદે પ્રભાવિત કરશે કે જેની તાજેતરના ઇતિહાસમાં કોઈ સરખામણી નથી." આ જાન ક્રિશ્ચિયન સ્મટ્સનો પુરાવો છે, જે ટૂંક સમયમાં ગાંધીજીના મહાન હરીફ બનવાના હતા, જેમને ઘણા વર્ષો સુધી તેમની સામે સંઘર્ષ કર્યા પછી એવું લાગતું હતું કે તેઓ ગાંધી જેવા "આટલા મહાન માણસના સ્થાને ઊભા રહેવાને લાયક નથી".**

ગાંધીજીની જેમ જ માનવતામાં પણ ઘણા લોકોનું અપમાન થયું છે, પરંતુ કોઈ કારણોસર તે રાત તેમના માટે "તેમના જીવનની સૌથી સર્જનાત્મક રાત" બની ગઈ. જેમ તેઓ તેમની આત્મકથા, "માય એક્સપેરિમેન્ટ્સ વિથ ટ્રુથ" માં જણાવે છે, તેમણે પીટરમેરિટ્ઝબર્ગના પર્વતીય સ્ટેશન પર ઠંડીથી ધ્રૂજતા અને અપમાન પ્રત્યેની પ્રતિક્રિયા સાથે વધુ તીવ્ર સંઘર્ષ કરતા રાત વિતાવી. બે આવેગો વચ્ચે ફસાઈને, તેમણે બંનેનું પાલન ન કર્યું. તેમણે પ્રતિજ્ઞા લીધી કે તેઓ ન તો ભારત પાછા દોડશે, ન તો રહેશે (છેવટે, તેઓ એક વકીલ હતા) અને રેલ્વે કંપનીને તેમના ગુના માટે જવાબદાર ઠેરવશે નહીં. આ બે વિકલ્પો વ્યાખ્યાયિત કરે છે કે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો આવા અપમાન, અથવા કોઈપણ ધમકીનો કેવી રીતે પ્રતિભાવ આપે છે; પરંતુ ગાંધીમાં, ગુસ્સો અને અપમાન, જાણે કે, એક અલગ, વધુ સર્જનાત્મક માર્ગ શોધવા માટે મજબૂર થયા જ્યારે તેઓ આ બંને 'લડાઈ કે ભાગી' પ્રતિભાવોથી પાછા ફર્યા. એવું લાગે છે કે તેમણે પોતાની જાતને ફક્ત એક જ વિકલ્પ છોડી દીધો હતો: પોતાનું ધ્યાન - તેમનો ગુસ્સો - વંશીય પૂર્વગ્રહ, અન્યાય અને શોષણના ઘણા મોટા પ્રશ્નો તરફ વાળવાનો જે ફક્ત તેમણે જ નહીં પરંતુ તેમના બધા સાથી ભારતીયોએ યુરોપિયન વસાહતીઓના હાથે સહન કર્યા હતા. આજે તે ઐતિહાસિક સંઘર્ષ પર પાછા ફરીને જોવું એ ઉપદેશક છે કારણ કે, જેમ કરુણાપૂર્ણ બુદ્ધે કહ્યું હતું કે, "લોકો ઘણીવાર અવિવેકી હોય છે;" અસંખ્ય હજારો લોકો પોતાની રીતે અને પોતાના સ્તરે, માનવ સંબંધોને હજુ પણ વિકૃત કરતા અન્યાયનો સામનો કરતી વખતે સમાન લાગણીઓમાંથી પસાર થયા છે.

ગાંધીજીના અનોખા અભિગમમાં રહેલા ઘણા વિરોધાભાસોને અહીં એક રસપ્રદ બાબત દર્શાવે છે: ભારતમાં પાછા ફર્યા પછી તેઓ ફરી ક્યારેય ફર્સ્ટ ક્લાસમાં મુસાફરી નહીં કરે, જોકે આખા વેગન તેમના હાથમાં મૂકવામાં આવશે. ૧૯૩૦માં, સ્વતંત્રતા સંગ્રામના પરાકાષ્ઠાએ, તેમણે ગરીબ ભારતીયોને તેમના પોતાના મીઠા માટે ચૂકવણી કરવા માટે બ્રિટિશ સામ્રાજ્યને ઘૂંટણિયે પાડી દીધું; પરંતુ તે સમયે તેઓ પોતે મીઠાનો ઉપયોગ પણ કરતા નહોતા, તેમણે તેને આધ્યાત્મિક પ્રથા અને 'ગરીબમાં ગરીબ' તરીકે ઓળખવાની બીજી રીત તરીકે ત્યાગ કર્યો હતો. તેમના માટે તે હંમેશા વસ્તુનો સિદ્ધાંત રહ્યો, નહીં કે તેઓ પોતે શું મેળવવા કે ગુમાવવા માટે ઉભા હતા.