എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സൃഷ്ടിപരമായ രാത്രി

സംഗ്രഹം: 1893 ജൂൺ 7 ന് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, ഗാന്ധിജിയുടെ തൊലിയുടെ നിറം കാരണം ഫസ്റ്റ് ക്ലാസ് ട്രെയിൻ കമ്പാർട്ടുമെന്റിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടു. പീറ്റർമാരിറ്റ്‌സ്‌ബർഗ് ട്രെയിൻ സ്റ്റേഷനിൽ അദ്ദേഹം രാത്രി ചെലവഴിച്ചു, തണുപ്പിൽ വിറയ്ക്കുകയും അപമാനത്തോടുള്ള പ്രതികരണവുമായി തീവ്രമായി പോരാടുകയും ചെയ്തു. ഒരുപക്ഷേ, തന്റെ ഉള്ളിൽ തുറക്കപ്പെട്ടിരിക്കാവുന്ന "ആത്മശക്തി"ക്കുള്ള ഒരു ആദരസൂചകമായി, ഗാന്ധിജി അതിനെ "എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സൃഷ്ടിപരമായ രാത്രി" എന്ന് വിളിക്കും.

കൂടുതൽ പശ്ചാത്തലം:

1893 മെയ് മാസത്തിൽ മോഹൻദാസ് കരംചന്ദ് ഗാന്ധി ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ഡർബനിൽ കപ്പലിറങ്ങി. ഒരു ദിവസം അദ്ദേഹം മഹാത്മാ അല്ലെങ്കിൽ 'മഹാത്മാവ്' എന്ന് ലോകം അറിയപ്പെടുമെന്ന് ആരും, പ്രത്യേകിച്ച് സ്വയം, കരുതിയിരിക്കില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, 24 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പരാജയമായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ നിയമ പ്രാക്ടീസ് ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു - തീർച്ചയായും ഒരു വേദനാജനകമായ സാഹചര്യത്തിൽ കോടതിയിൽ വായ തുറക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ധൈര്യമില്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെ ഡർബൻ ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു വലിയ മുസ്ലീം സ്ഥാപനത്തിൽ ക്ലർക്ക്ഷിപ്പ് ഏറ്റെടുക്കാൻ അദ്ദേഹം അവസരം നേടി. റിച്ചാർഡ് ആറ്റൻബറോയുടെ 'ഗാന്ധി' എന്ന സിനിമയ്ക്ക് നന്ദി, ഡർബനും പ്രിട്ടോറിയയ്ക്കും ഇടയിലുള്ള പർവതങ്ങളിൽ ടിക്കറ്റ് ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ഫസ്റ്റ് ക്ലാസ് യാത്ര ചെയ്തതിന് അദ്ദേഹത്തെ എങ്ങനെ അനാദരവോടെ ട്രെയിനിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി എന്ന് ലോകത്തിന്റെ മിക്കവർക്കും അറിയാം. ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ എത്തി ഒരു ആഴ്ച കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ഈ സംഭവം പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമായി, "സമീപകാല ചരിത്രത്തിൽ സമാനതകളില്ലാത്ത ഒരു പരിധി വരെ [തന്റെ നാട്ടുകാരിൽ] തന്റെ ആത്മാവും വ്യക്തിത്വവും സ്വാധീനിക്കുന്ന" ഒരു നേതാവായി അദ്ദേഹത്തെ മാറ്റുന്ന ഒരു പ്രതിസന്ധിക്ക് കാരണമായി. ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രധാന എതിരാളിയായി മാറാൻ പോകുന്ന ജാൻ ക്രിസ്റ്റ്യൻ സ്മട്ട്സിന്റെ സാക്ഷ്യമാണിത്. വർഷങ്ങളോളം ഗാന്ധിജിയോട് പൊരുതിയ ശേഷം, ഗാന്ധിജിയെപ്പോലെയുള്ള "ഇത്രയും വലിയ മനുഷ്യന്റെ സ്ഥാനത്ത് നിൽക്കാൻ താൻ യോഗ്യനല്ല" എന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി.**

ഗാന്ധിജി അന്ന് അപമാനിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, മുമ്പും ശേഷവും നിരവധി ആളുകൾ അവരുടെ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യത്വത്തിൽ അപമാനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ ഏതോ കാരണത്താൽ അത് അദ്ദേഹത്തിന് "ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും സൃഷ്ടിപരമായ രാത്രി" ആയി മാറി. തന്റെ ആത്മകഥയായ "മൈ എക്‌സ്‌പെരിമെന്റ്‌സ് വിത്ത് ട്രൂത്ത്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അദ്ദേഹം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നതുപോലെ, പീറ്റർമാരിറ്റ്‌സ്‌ബർഗിലെ പർവത സ്റ്റേഷനിൽ തണുപ്പിൽ വിറച്ചും അപമാനത്തോടുള്ള പ്രതികരണവുമായി കൂടുതൽ തീവ്രമായി പോരാടിയും അദ്ദേഹം രാത്രി ചെലവഴിച്ചു. രണ്ട് പ്രേരണകൾക്കിടയിൽ കുടുങ്ങിയ അദ്ദേഹം രണ്ടിനെയും പിന്തുടർന്നില്ല. ഇന്ത്യയിലേക്ക് മടങ്ങുകയോ താമസിക്കുകയോ ചെയ്യില്ലെന്നും (അവൻ ഒരു അഭിഭാഷകനായിരുന്നു) റെയിൽവേ കമ്പനിയെ അവരുടെ കുറ്റകൃത്യത്തിന് ഉത്തരവാദിയാക്കില്ലെന്നും അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. അത്തരമൊരു അപമാനത്തിനോ ഏതെങ്കിലും ഭീഷണിക്കോ നമ്മളിൽ മിക്കവരും എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിനെ ഈ രണ്ട് തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും നിർവചിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഗാന്ധിയിൽ, ഈ രണ്ട് 'പോരാട്ടമോ ഒളിച്ചോട്ടമോ' പ്രതികരണങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്തിരിഞ്ഞപ്പോൾ, കോപവും അപമാനവും വ്യത്യസ്തമായ, കൂടുതൽ സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു മാർഗം തേടാൻ നിർബന്ധിതരായി. യൂറോപ്യൻ കോളനിക്കാരുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് താൻ മാത്രമല്ല, തന്റെ എല്ലാ സഹ ഇന്ത്യക്കാരും സഹിച്ച വംശീയ മുൻവിധി, അനീതി, ചൂഷണം എന്നിവയുടെ വളരെ വലിയ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിക്കുക - തന്റെ കോപം - അദ്ദേഹം സ്വയം ഒരു ഓപ്ഷൻ മാത്രം അവശേഷിപ്പിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ആ ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടത്തിലേക്ക് ഇന്ന് തിരിഞ്ഞുനോക്കുന്നത് പ്രബോധനാത്മകമാണ്, കാരണം കാരുണ്യവാനായ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "ആളുകൾ പലപ്പോഴും പരിഗണനയില്ലാത്തവരാണ്;" മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെ ഇപ്പോഴും വികലമാക്കുന്ന അനീതികൾക്ക് മുന്നിൽ എണ്ണമറ്റ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ അതേ വികാരങ്ങളിലൂടെ, അവരുടേതായ രീതിയിലും, സ്വന്തം തോതിലും കടന്നുപോയിട്ടുണ്ട്.

ഗാന്ധിജിയുടെ അതുല്യമായ സമീപനത്തിലെ നിരവധി വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു രസകരമായ സവിശേഷത ഇതാ: ഇന്ത്യയിൽ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഇനി ഒരിക്കലും ഫസ്റ്റ് ക്ലാസിൽ യാത്ര ചെയ്യില്ല, മുഴുവൻ വണ്ടികളും അദ്ദേഹത്തിന് ഉപയോഗിക്കാമായിരുന്നു. 1930-ൽ, സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ, ദരിദ്രരായ ഇന്ത്യക്കാരെ സ്വന്തം ഉപ്പിന് വില നൽകേണ്ടി വന്നതിന് അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തെ മുട്ടുകുത്തിച്ചു; എന്നാൽ ആ സമയത്ത് അദ്ദേഹം ഉപ്പ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നില്ല, അത് ഒരു ആത്മീയ ആചാരമായും 'ദരിദ്രരിൽ ദരിദ്രരുമായി' തിരിച്ചറിയാനുള്ള മറ്റൊരു മാർഗമായും ഉപേക്ഷിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കാര്യത്തിന്റെ തത്വമായിരുന്നു, അയാൾക്ക് എന്ത് നേടാനോ നഷ്ടപ്പെടാനോ കഴിഞ്ഞില്ല.