Најкреативнија ноћ у мом животу

Резиме: У Јужној Африци, 7. јуна 1893. године, Ганди је избачен из купеа прве класе воза због боје коже. Ноћ је провео на железничкој станици у Питермарицбургу, дрхтећи од хладноће и интензивно се борећи са својом реакцијом на увреду. Можда као оду „Сили душе“ која је можда била откључана у њему, Ганди би то назвао „најкреативнијом ноћи мог живота“.

Више позадине:

Мохандас Карамчанд Ганди је стигао у Дурбан, у Јужној Африци, у мају 1893. Нико, а најмање он сам, не би претпоставио да ће једног дана бити познат свету као Махатма, или „велика душа“. У ствари, са 24 године, он је у основи био неуспешан. Није успео да се бави адвокатском праксом у Индији – заправо, у једној болној прилици није имао храбрости да отвори уста на суду. Зато је оберучке искористио прилику да се бави оним што је било мало више од службеничког места у великој муслиманској фирми са седиштем у Дурбану. Већи део света зна, захваљујући филму Ричарда Атенбороа „Ганди“, како је нецеремонијално избачен из воза јер је возио првом класом, иако је имао карту, у планинама између Дурбана и Преторије. Овај догађај, само недељу дана након његовог доласка у Јужну Африку, убрзао је кризу која ће га учинити вођом који ће коначно „импресионирати својим духом и личношћу [на своје сународнике] до степена који нема паралеле у новијој историји“. Ово је сведочанство Јана Кристијана Сматса, који ће ускоро постати Гандијев велики ривал, који ће, након што се годинама борио против њега, осетити да „није достојан да стоји у ципелама тако великог човека“ као што је Ганди.**

Многи људи пре и после тога су били увређени у својој основној човечности као што је Ганди био тог дана, али из неког разлога то је за њега постала „најкреативнија ноћ у његовом животу“. Како извештава у својој аутобиографији, „Моји експерименти са истином“, провео је ноћ на планинској станици у Питермарицбургу дрхтећи од хладноће и много интензивније се борећи са својом реакцијом на увреду. Ухваћен између два импулса, није следио ниједан. Заклео се да неће ни побећи назад у Индију нити остати (на крају крајева, био је адвокат) и позвати железничку компанију на одговорност за њихову увреду. Ова два избора дефинишу начин на који већина нас реагује на такву увреду или било какву претњу; али код Гандија су бес и понижење били приморани, такорећи, да потраже други, креативнији канал када се окренуо обема овим реакцијама „бори се или бежи“. Као да је себи оставио само једну могућност: да усмери своју пажњу – свој бес – на много већа питања расних предрасуда, неправде и експлоатације коју су не само он већ и сви његови сународници Индијци трпели од руку европских колониста. Поучно је данас осврнути се на ту историјску борбу јер, како је рекао Саосећајни Буда, „људи су често необавезни“; безброј хиљада људи је прошло кроз исте емоције, на свој начин и у својој размери, суочени са неправдама које и даље унаказују људске односе.

Ево једне занимљиве карактеристике која илуструје многе контрасте у Гандијевом јединственом приступу: по повратку у Индију, никада више неће путовати првом класом, иако ће му читави вагони бити стављени на располагање. Године 1930, на врхунцу борбе за слободу, довео је Британску империју на колена јер је натерала сиромашне Индијце да сами плаћају за со; али он сам у то време није ни користио со, одрекавши се ње као духовне праксе и још једног начина идентификације са „најсиромашнијима међу сиромашнима“. За њега је то увек био принцип ствари, а не шта је он сам могао да добије или изгуби.