ค่ำคืนที่สร้างสรรค์ที่สุดในชีวิตของฉัน

สรุป: เมื่อวันที่ 7 มิถุนายน ค.ศ. 1893 ในแอฟริกาใต้ คานธีถูกไล่ออกจากตู้โดยสารชั้นหนึ่งของรถไฟเพราะสีผิวของเขา เขาต้องนอนค้างคืนที่สถานีรถไฟปีเตอร์มาริตซ์เบิร์ก ตัวสั่นด้วยความหนาว และต่อสู้ดิ้นรนอย่างหนักกับปฏิกิริยาต่อการดูถูกนั้น บางทีอาจเป็นการสรรเสริญ "พลังแห่งจิตวิญญาณ" ที่อาจถูกปลดล็อกภายในตัวเขา คานธีจึงเรียกคืนนั้นว่า "คืนที่สร้างสรรค์ที่สุดในชีวิตของฉัน"

ข้อมูลเพิ่มเติม:

โมฮันดาส คารัมจันด์ กานธี เดินทางมาถึงเมืองเดอร์บัน ประเทศแอฟริกาใต้ ในเดือนพฤษภาคม ปี 1893 ไม่มีใครคาดคิดมาก่อนเลยว่า วันหนึ่งเขาจะเป็นที่รู้จักไปทั่วโลกในนามมหาตมะ หรือ "ผู้มีจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่" อันที่จริงแล้ว ในวัย 24 ปี เขาแทบจะเป็นคนล้มเหลว เขาไม่ประสบความสำเร็จในการประกอบวิชาชีพกฎหมายในอินเดีย และในครั้งหนึ่งที่เจ็บปวด เขายังขาดความกล้าที่จะพูดในศาลด้วยซ้ำ ดังนั้นเขาจึงคว้าโอกาสที่จะทำงานเป็นเสมียนในบริษัทมุสลิมขนาดใหญ่แห่งหนึ่งในเดอร์บัน คนส่วนใหญ่ทั่วโลกรู้จักเหตุการณ์นี้จากภาพยนตร์เรื่อง Gandhi ของริชาร์ด แอทเทนโบโรห์ ว่าเขาถูกไล่ลงจากรถไฟอย่างไม่สุภาพเพราะนั่งชั้นเฟิร์สคลาส ทั้งๆ ที่เขามีตั๋ว ในเส้นทางภูเขาระหว่างเดอร์บันและพรีโทเรีย เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นเพียงหนึ่งสัปดาห์หลังจากที่เขามาถึงแอฟริกาใต้ และเป็นจุดเริ่มต้นของวิกฤตที่ทำให้เขากลายเป็นผู้นำที่ "สร้างความประทับใจในจิตวิญญาณและบุคลิกภาพ [แก่เพื่อนร่วมชาติ] ในระดับที่ไม่มีใครเทียบได้ในประวัติศาสตร์ยุคใหม่" นี่คือคำให้การของแจน คริสเตียน สมุตส์ ผู้ซึ่งต่อมาจะกลายเป็นคู่ปรับคนสำคัญของคานธี ผู้ซึ่งหลังจากต่อสู้กับคานธีมาหลายปี ก็เริ่มรู้สึกว่าตนเอง “ไม่คู่ควรที่จะยืนอยู่ในรอยเท้าของบุคคลผู้ยิ่งใหญ่เช่นคานธี”

หลายคนทั้งก่อนและหลังเขาต่างเคยถูกดูหมิ่นศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ขั้นพื้นฐานเช่นเดียวกับที่คานธีประสบในวันนั้น แต่ด้วยเหตุผลบางอย่าง คืนนั้นกลับกลายเป็น “คืนที่สร้างสรรค์ที่สุดในชีวิต” ของเขา ดังที่เขาเล่าไว้ในหนังสืออัตชีวประวัติของเขาเรื่อง My Experiments with Truth เขาใช้เวลาทั้งคืนอยู่ที่สถานีบนภูเขาของเมืองปีเตอร์มาริตซ์เบิร์ก ตัวสั่นด้วยความหนาว และต่อสู้ดิ้นรนอย่างหนักกับปฏิกิริยาต่อการดูหมิ่นนั้น เขาติดอยู่ระหว่างสองแรงกระตุ้น แต่ก็ไม่ได้เลือกทางใดทางหนึ่ง เขาตั้งปณิธานว่าจะไม่วิ่งกลับไปอินเดีย และจะไม่อยู่ต่อ (เพราะเขาเป็นทนายความ) เพื่อฟ้องร้องบริษัทรถไฟในความผิดของพวกเขา ทางเลือกสองอย่างนี้กำหนดวิธีที่พวกเราส่วนใหญ่ตอบสนองต่อการดูหมิ่นหรือภัยคุกคามใดๆ แต่สำหรับคานธี ความโกรธและความอับอายถูกบังคับให้แสวงหาช่องทางที่แตกต่างและสร้างสรรค์กว่า เมื่อเขาหันหลังให้กับปฏิกิริยา “สู้หรือหนี” ทั้งสองอย่างนั้น ราวกับว่าเขาเหลือทางเลือกเพียงทางเดียว คือหันความสนใจ—ความโกรธของเขา—ไปยังคำถามที่ใหญ่กว่ามากเกี่ยวกับอคติทางเชื้อชาติ ความอยุติธรรม และการเอารัดเอาเปรียบ ซึ่งไม่เพียงแต่เขาเท่านั้น แต่ชาวอินเดียทุกคนก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากน้ำมือของนักล่าอาณานิคมชาวยุโรป การหวนมองย้อนกลับไปถึงการต่อสู้ทางประวัติศาสตร์นั้นเป็นสิ่งที่ควรค่าแก่การศึกษา เพราะดังที่พระพุทธเจ้าผู้ทรงเมตตาตรัสไว้ว่า “ผู้คนมักไม่เห็นแก่ผู้อื่น” ผู้คนนับพันนับหมื่นได้ผ่านอารมณ์ความรู้สึกเดียวกันนี้ ในแบบของตนเองและในระดับของตนเอง เมื่อเผชิญกับความอยุติธรรมที่ยังคงทำลายความสัมพันธ์ของมนุษย์อยู่

นี่คือประเด็นที่น่าสนใจประการหนึ่งที่แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างมากมายในแนวทางที่เป็นเอกลักษณ์ของคานธี: เมื่อกลับไปอินเดีย เขาจะไม่เดินทางด้วยชั้นเฟิร์สคลาสอีกเลย แม้ว่าจะมีตู้โดยสารทั้งตู้ไว้บริการเขา ในปี 1930 ในช่วงจุดสูงสุดของการต่อสู้เพื่ออิสรภาพ เขาทำให้จักรวรรดิอังกฤษยอมจำนนต่อการที่อังกฤษบังคับให้ชาวอินเดียยากจนจ่ายค่าเกลือเอง แต่ตัวเขาเองก็ไม่ได้ใช้เกลือในเวลานั้นเช่นกัน โดยได้ละทิ้งการใช้เกลือในฐานะการปฏิบัติทางจิตวิญญาณและอีกวิธีหนึ่งในการแสดงความใกล้ชิดกับ "คนยากจนที่สุด" สำหรับเขาแล้ว มันเป็นเรื่องของหลักการเสมอ ไม่ใช่สิ่งที่เขาจะได้หรือเสีย