جھوٹی یکجہتی کو جانے دینا

کنٹرول کا وہم

کسی کی نفسیات کا اندر ایک بہت پیچیدہ، نفیس جگہ ہے۔ یہ متضاد قوتوں سے بھری ہوئی ہے جو اندرونی اور بیرونی دونوں محرکات کی وجہ سے مسلسل بدل رہی ہیں۔ اس کے نتیجے میں نسبتاً مختصر وقت میں ضروریات، خوف اور خواہشات کے وسیع تغیرات سامنے آتے ہیں۔ اس کی وجہ سے، بہت کم لوگوں کو یہ سمجھنے کی وضاحت ہوتی ہے کہ وہاں کیا ہو رہا ہے۔ ہمارے تمام مختلف خیالات، جذبات، اور توانائی کی سطحوں کے درمیان وجہ اور اثر کے تعلقات کی پیروی کرنے کے لیے ایک ساتھ بہت کچھ ہو رہا ہے۔ نتیجے کے طور پر، ہم خود کو صرف اس سب کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے جدوجہد کرتے ہوئے پاتے ہیں۔ لیکن ہر چیز بدلتی رہتی ہے- مزاج، خواہشات، پسند، ناپسند، جوش، سستی۔ یہ ایک کل وقتی کام ہے صرف نظم و ضبط کو برقرار رکھنے کے لیے ضروری ہے کہ یہاں تک کہ وہاں کنٹرول اور آرڈر کی جھلک پیدا ہو۔

جب آپ کھو جاتے ہیں اور ان تمام نفسیاتی اور توانائی بخش تبدیلیوں کے ساتھ جدوجہد کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ کو تکلیف ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ آپ کو نہیں لگتا ہے کہ آپ تکلیف میں ہیں، اس کے مقابلے میں جو ہو سکتا ہے، آپ تکلیف میں ہیں۔ درحقیقت، اس سب کو ایک ساتھ رکھنے کی ذمہ داری بذات خود ایک مصائب کی شکل ہے۔ آپ یہ سب سے زیادہ اس وقت محسوس کرتے ہیں جب چیزیں باہر گرنے لگتی ہیں۔ آپ کی نفسیات انتشار میں پڑ جاتی ہے، اور آپ کو اپنی اندرونی دنیا کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے جدوجہد کرنی پڑتی ہے۔ لیکن آپ بالکل کس چیز کو برقرار رکھنے کی کوشش کر رہے ہیں؟ وہاں صرف چیزیں آپ کے خیالات، جذبات، اور توانائی کی نقل و حرکت ہیں، جن میں سے کوئی بھی ٹھوس نہیں ہے۔ وہ بادلوں کی طرح ہیں، بس آتے جاتے ہیں اور وسیع اندرونی خلا سے گزرتے ہیں۔ لیکن آپ ان کو تھامے رہتے ہیں، گویا مستقل مزاجی استحکام کا متبادل بن سکتی ہے۔ بدھ مت کے پیروکاروں کی اس کے لیے ایک اصطلاح ہے: "چپٹنا۔" آخر میں، چپٹنا وہی ہے جو نفسیات کے بارے میں ہے.

آگاہی اور نفس

چمٹ جانے کو سمجھنے کے لیے، ہمیں پہلے یہ سمجھنا ہوگا کہ کون چمٹا ہے۔ جیسے جیسے آپ اپنے اندر گہرائی میں جائیں گے، آپ کو قدرتی طور پر یہ احساس ہو جائے گا کہ آپ کے وجود کا ایک پہلو ہے جو ہمیشہ موجود رہتا ہے اور کبھی تبدیل نہیں ہوتا۔ یہ ہے آپ کا شعور، آپ کا شعور۔ یہی آگاہی ہے جو آپ کے خیالات سے آگاہ ہے، آپ کے جذبات کے بہاؤ کا تجربہ کرتی ہے، اور آپ کے جسمانی حواس کو حاصل کرتی ہے۔ یہ نفس کی جڑ ہے۔ آپ اپنے خیالات نہیں ہیں؛ آپ اپنے خیالات سے واقف ہیں. تم اپنے جذبات نہیں ہو؛ آپ اپنے جذبات کو محسوس کرتے ہیں. آپ اپنے جسم نہیں ہیں؛ آپ اسے آئینے میں دیکھتے ہیں اور اس کی آنکھوں اور کانوں سے اس دنیا کا تجربہ کرتے ہیں۔ آپ وہ باشعور ہستی ہیں جو اس بات سے آگاہ ہے کہ آپ ان تمام باطنی اور ظاہری چیزوں سے واقف ہیں۔

اگر آپ شعور کو دریافت کرتے ہیں، جو آپ کی بیداری کا خالص احساس ہے، تو آپ دیکھیں گے کہ یہ واقعی خلا میں کسی خاص مقام پر موجود نہیں ہے۔ بلکہ، یہ بیداری کا ایک شعبہ ہے جو اشیاء کے ایک خاص سیٹ پر توجہ مرکوز کرکے ایک نقطہ پر نیچے مرکوز کرتا ہے۔ آپ صرف ایک انگلی کو محسوس کرنے سے آگاہ ہوسکتے ہیں، یا آپ اپنے پورے جسم کو ایک ساتھ محسوس کرنے سے آگاہ ہوسکتے ہیں۔ آپ ایک ہی سوچ میں مکمل طور پر گم ہو سکتے ہیں، یا آپ بیک وقت اپنے خیالات، اپنے جذبات، اپنے جسم اور اپنے اردگرد کے حالات سے آگاہ ہو سکتے ہیں۔ شعور بیداری کا ایک متحرک میدان ہے جس میں یا تو کم توجہ مرکوز کرنے یا وسیع پیمانے پر توسیع کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ جب شعور کافی حد تک مرتکز ہوتا ہے، تو وہ اپنے وسیع تر احساس کو کھو دیتا ہے۔ یہ اب خود کو خالص شعور کے میدان کے طور پر تجربہ نہیں کرتا ہے۔ یہ اپنے آپ کو ان اشیاء سے زیادہ جوڑنا شروع کر دیتا ہے جن پر اس کی توجہ مرکوز ہے۔ جیسا کہ ہم نے دیکھا ہے، ایسا ہی ہوتا ہے جب آپ کسی فلم میں اس قدر جذب ہو جاتے ہیں کہ آپ ٹھنڈے، تاریک تھیٹر میں بیٹھنے کا وسیع احساس کھو دیتے ہیں۔ اس معاملے میں، آپ اپنے جسم اور اس کے ارد گرد کے ماحول پر توجہ مرکوز کرنے سے فلم کی دنیا پر توجہ مرکوز کر چکے ہیں۔ آپ لفظی تجربے میں کھو جاتے ہیں۔ اس کو آپ کی زندگی کے پورے تجربے میں عام کیا جا سکتا ہے۔ آپ کا خود کا احساس اس بات سے طے ہوتا ہے کہ آپ اپنے شعور کو کہاں مرکوز کر رہے ہیں۔

ذہنی چپکنے کا جال

لیکن کیا طے کرتا ہے کہ آپ اپنے شعور کو کہاں مرکوز کرتے ہیں؟ سب سے بنیادی سطح پر، اس کا تعین کسی بھی چیز سے ہوتا ہے جو آپ کی بیداری کو پکڑتی ہے کیونکہ یہ باقیوں سے الگ ہے۔ اس کو سمجھنے کے لیے، تصور کریں کہ آپ کا شعور محض وسیع، خالی اندرونی جگہ کا مشاہدہ کر رہا ہے۔ اب تصور کریں کہ اس جگہ سے گزرنا بے ترتیب سوچ کی چیزوں کا نرم بہاؤ ہے: ایک بلی، ایک گھوڑا، ایک لفظ، ایک رنگ، یا ایک تجریدی سوچ۔ وہ آپ کی آگاہی کے ذریعے وقفے وقفے سے تیر رہے ہیں۔ اب ایک چیز کو باقی کے اوپر کھڑا ہونے دیں۔ یہ آپ کی توجہ حاصل کرتا ہے اور آپ کی بیداری کی توجہ اپنی طرف کھینچتا ہے۔ آپ کو فوری طور پر احساس ہو جاتا ہے کہ آپ جتنی زیادہ توجہ کسی چیز پر مرکوز کریں گے، وہ اتنی ہی آہستہ حرکت کرے گی۔ یہاں تک کہ، بالآخر، اگر آپ اس پر کافی توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو یہ رک جاتا ہے۔ شعور کی قوت صرف اس پر توجہ مرکوز کرنے سے چیز کو مستحکم رکھتی ہے۔ جس طرح مچھلی پانی سے گزر سکتی ہے لیکن برف کے ذریعے نہیں، جو کہ صرف مرتکز پانی ہے، اسی طرح ذہنی اور جذباتی توانائی کے نمونے اس وقت طے ہو جاتے ہیں جب وہ مرتکز شعور کا سامنا کرتے ہیں۔ ایک خاص چیز پر توجہ مرکوز کرنے والی بیداری کی مقدار کو کسی دوسرے کے مقابلے میں فرق کرنے کا عمل ہی چمٹنا پیدا کرتا ہے۔ اور معلق رہنے کا نتیجہ یہ ہوتا ہے کہ منتخب خیالات اور جذبات ایک ہی جگہ پر کافی دیر تک رہتے ہیں کہ وہ نفسیات کی عمارت بن جاتے ہیں۔

چمٹنا سب سے بنیادی کاموں میں سے ایک ہے۔ چونکہ کچھ چیزیں شعور میں رہتی ہیں جب کہ دیگر گزرتی ہیں، آپ کی بیداری کا احساس ان سے زیادہ تعلق رکھتا ہے۔ آپ مسلسل اندرونی تبدیلی کے درمیان واقفیت، تعلق، اور سلامتی کا احساس پیدا کرنے کے لیے انہیں مقررہ نکات کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اور واقفیت کی یہ ضرورت بیرونی دنیا تک پھیلی ہوئی ہے۔ اگرچہ آپ اندرونی اشیاء سے چمٹے ہوئے ہیں، لیکن آپ ان کا استعمال اپنے آپ کو اپنے آپ کو متعدد جسمانی اشیاء سے مربوط کرنے کے لیے کرتے ہیں جو آپ کے حواس میں آتی ہیں۔ اس کے بعد آپ ایسے خیالات تخلیق کرتے ہیں جو تمام اشیاء کو آپس میں جوڑ دیتے ہیں، اور آپ پورے ڈھانچے سے چمٹے رہتے ہیں۔ آپ اصل میں اس اندرونی ڈھانچے سے اتنی مضبوطی سے جڑ جاتے ہیں کہ آپ اس کے ارد گرد اپنا پورا احساس پیدا کرتے ہیں۔ کیونکہ آپ اس سے چمٹے رہتے ہیں، یہ قائم رہتا ہے۔ اور چونکہ یہ طے رہتا ہے، آپ سب سے بڑھ کر اس سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ سائیکی کی پیدائش ہے۔ خالی ذہن کی وسعت کے درمیان، گزرتی ہوئی سوچ کی چیزوں سے چمٹے رہ کر، آپ ظاہری یکجہتی کا جزیرہ بناتے ہیں۔ ایک بار جب آپ کے پاس کوئی سوچ باقی رہ جائے تو آپ اس پر اپنا سر رکھ سکتے ہیں۔ پھر، جیسے جیسے آپ زیادہ سے زیادہ خیالات سے چمٹے رہتے ہیں، آپ شعور کے لیے ایک اندرونی ڈھانچہ بناتے ہیں جس پر آپ توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ جتنا زیادہ شعور اس ذہنی ساخت پر اپنی توجہ کو کم کرتا ہے، خود کے تصور کی وضاحت کے لیے اسے استعمال کرنے کا رجحان اتنا ہی زیادہ ہوتا ہے۔ چمٹنا اینٹوں اور مارٹر کو تخلیق کرتا ہے جس کے ساتھ ہم ایک تصوراتی خود کو بناتے ہیں۔ وسیع اندرونی خلا کے درمیان، خیالات کے بخارات کے علاوہ کچھ نہیں استعمال کرتے ہوئے، آپ نے آرام کرنے کے لیے ظاہری یکجہتی کا ڈھانچہ بنایا۔

شناخت کا اگواڑا

آپ کون ہیں جو کھوئے ہوئے ہیں اور تلاش کرنے کے لیے اپنے آپ کو تصور کرنے کی کوشش کر رہے ہیں؟ یہ سوال روحانیت کے جوہر کی نمائندگی کرتا ہے۔ آپ اپنے آپ کو اس میں کبھی نہیں پائیں گے جو آپ نے اپنے آپ کو بیان کرنے کے لئے بنایا ہے۔ آپ وہی ہیں جو عمارت بنا رہے ہیں۔ آپ خیالات اور جذبات کا سب سے حیرت انگیز مجموعہ جمع کر سکتے ہیں۔ آپ واقعی ایک خوبصورت، ناقابل یقین، دلچسپ، اور متحرک ڈھانچہ بنا سکتے ہیں۔ لیکن، ظاہر ہے، یہ آپ نہیں ہیں۔ تم ہی ہو جس نے یہ کیا۔ آپ وہ ہیں جو کھوئے ہوئے، خوفزدہ اور الجھے ہوئے تھے کیونکہ آپ نے اپنی بیداری کو اپنے نفس کے شعور سے دور رکھا تھا۔ اس گھبراہٹ میں، اس کھوئی ہوئی حالت میں، آپ نے ان خیالات اور جذبات کو پکڑنا سیکھا جو آپ کے سامنے گزر رہے تھے۔ آپ نے ان کا استعمال ایک شخصیت، ایک شخصیت، ایک خود کا تصور بنانے کے لیے کیا جو آپ کو اپنے آپ کو بیان کرنے کی اجازت دے گا۔ بیداری نے اپنے آپ کو ان چیزوں پر آرام کیا جن کے بارے میں اسے معلوم تھا اور اسے گھر کہا۔ چونکہ آپ کے پاس یہ ماڈل ہے کہ آپ کون ہیں، یہ جاننا آسان ہے کہ کیسے عمل کرنا ہے، فیصلے کیسے کرنا ہے، اور بیرونی دنیا سے کیسے تعلق رکھنا ہے۔ اگر آپ دیکھنے کی ہمت کرتے ہیں، تو آپ دیکھیں گے کہ آپ اپنی پوری زندگی اپنے ارد گرد بنائے ہوئے ماڈل کی بنیاد پر گزارتے ہیں۔

آئیے مزید مخصوص کرتے ہیں۔ آپ اپنے ذہن میں خیالات اور تصورات کا ایک مستقل مجموعہ رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، جیسے کہ "میں ایک عورت ہوں۔" ہاں، یہاں تک کہ یہ ایک خیال ہے، یا ایک تصور ہے جو آپ کے ذہن میں ہے۔ تم، جو اس کو پکڑے ہوئے ہو، نہ مرد ہو نہ عورت۔ تم وہ شعور ہو جو سوچ کو سن کر آئینے میں عورت کے جسم کو دیکھتی ہو۔ لیکن آپ ان تصورات سے مضبوطی سے چمٹے رہتے ہیں۔ آپ سوچتے ہیں، "میں ایک عورت ہوں، میں ایک خاص عمر کی ہوں اور میں ایک فلسفے کے مقابلے دوسرے فلسفے پر یقین رکھتی ہوں۔" آپ لفظی طور پر اپنے آپ کو اس بات کی بنیاد پر بیان کرتے ہیں کہ آپ کیا یقین رکھتے ہیں: "میں خدا پر یقین رکھتا ہوں یا میں خدا کو نہیں مانتا۔ میں امن اور عدم تشدد پر یقین رکھتا ہوں، یا میں بہترین کی بقا پر یقین رکھتا ہوں۔ آپ ذہن میں خیالات کا ایک مجموعہ لیتے ہیں اور آپ ان کو تھام لیتے ہیں۔ آپ ان میں سے ایک انتہائی پیچیدہ رشتہ دار ڈھانچہ بناتے ہیں، اور پھر اس پیکیج کو پیش کرتے ہیں کہ آپ کون ہیں۔ لیکن یہ نہیں ہے کہ آپ کون ہیں۔ یہ صرف وہی خیالات ہیں جو آپ نے اپنے آپ کو بیان کرنے کی کوشش میں اپنے ارد گرد کھینچا ہے۔ آپ ایسا کرتے ہیں کیونکہ آپ اندر سے کھوئے ہوئے ہیں۔ بنیادی طور پر، آپ اپنے اندر استحکام اور استحکام کا احساس پیدا کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ ایک غلط، لیکن خوش آئند، تحفظ کا احساس پیدا کرتا ہے۔ آپ یہ بھی چاہتے ہیں کہ آپ کے آس پاس کے لوگ بھی ایسا ہی کریں۔ آپ چاہتے ہیں کہ لوگ کافی مستحکم رہیں تاکہ آپ ان کے رویے کا اندازہ لگا سکیں۔ اگر وہ نہیں ہیں، تو یہ آپ کو پریشان کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ آپ نے ان کے طرز عمل کی اپنی پیشین گوئیوں کو اپنے اندرونی ماڈل کا حصہ بنا لیا ہے۔ بیرونی دنیا کے حوالے سے عقائد اور تصورات کی یہ حفاظتی ڈھال آپ اور ان لوگوں کے درمیان موصلیت کا کام کرتی ہے جن کے ساتھ آپ بات چیت کرتے ہیں۔ دوسرے لوگوں کے رویے کے بارے میں پہلے سے تصورات رکھنے سے، آپ خود کو محفوظ اور زیادہ کنٹرول میں محسوس کرتے ہیں۔ اس خوف کا تصور کریں کہ اگر آپ پوری دیوار کو گرا دیتے ہیں تو آپ کو کیا محسوس ہوگا۔ آپ نے اپنے ذہنی بفر کے تحفظ کے بغیر اپنے حقیقی باطن میں براہ راست کس کو جانے دیا ہے؟ کوئی بھی نہیں، خود بھی نہیں۔

لوگ وہاں صرف اگواڑے لگاتے ہیں۔ وہ یہاں تک تسلیم کرتے ہیں کہ ایک اگواڑا دوسرے سے تھوڑا زیادہ حقیقی ہے۔ آپ کام پر جاتے ہیں اور اپنے پیشہ ورانہ چہرے میں کھو جاتے ہیں، لیکن پھر آپ کہتے ہیں، "میں اپنے گھر والوں اور دوستوں کے ساتھ رہنے کے لیے گھر جا رہا ہوں جہاں میں خود ہی رہ سکتا ہوں۔" تو آپ کا کام کا اگواڑا پس منظر میں چلا جاتا ہے، اور آپ کا پر سکون سماجی چہرہ سامنے آتا ہے۔ لیکن آپ کے بارے میں کیا ہے، جو ایک ساتھ مل کر اگواڑا پکڑ رہا ہے؟ اس کے قریب کوئی نہیں آتا۔ یہ صرف بہت خوفناک ہے۔ وہ اس سے نمٹنے کے لیے بہت پیچھے ہے۔

جھوٹی یکجہتی کو برقرار رکھنے کی جدوجہد

تو ہم سب چمٹے ہوئے ہیں اور پھر تعمیر کر رہے ہیں۔ ہم میں سے کچھ دوسروں کے مقابلے میں اس میں بہتر ہیں۔ زیادہ تر معاشروں میں آپ کو اچھی طرح سے انعام دیا جاتا ہے کہ آپ چمٹے رہنے اور تعمیر کرنے میں کتنے اچھے ہیں۔ اگر آپ اس ماڈل کو بالکل درست سمجھتے ہیں، اور ہر بار مستقل مزاجی سے برتاؤ کرتے ہیں، تو آپ نے حقیقت میں کسی کو "تخلیق" کیا ہے۔ اور اگر کوئی ایسا شخص جسے آپ تخلیق کرتے ہیں وہی ہے جو دوسرے چاہتے ہیں اور ضرورت ہے، آپ بہت مقبول اور کامیاب ہو سکتے ہیں۔ آپ وہ شخص ہیں۔ یہ بہت چھوٹی عمر میں آپ کے اندر سما گیا اور آپ نے کبھی اس سے انحراف نہیں کیا۔ آپ کسی کو تخلیق کرنے کے اس کھیل میں بہت اچھا حاصل کر سکتے ہیں۔ اور اگر آپ کے تخلیق کردہ شخص کو وہ مقبولیت اور کامیابی نہیں مل رہی ہے جس کی آپ توقع کرتے ہیں، تو آپ اس کے مطابق اپنے خیالات کو ایڈجسٹ کر سکتے ہیں۔ ایسا نہیں ہے کہ اس میں کچھ غلط ہے۔ ظاہر ہے، ہر کوئی کرتا ہے۔ لیکن تم کون ہو جو یہ کر رہے ہو، اور کیوں کر رہے ہو؟

یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یہ صرف آپ پر منحصر نہیں ہے کہ آپ کن خیالات سے چمٹے ہوئے ہیں اور آپ کس شخص کو تخلیق کرتے ہیں۔ معاشرے کو اس بارے میں کہنے کو بہت کچھ ہے۔ تقریباً ہر چیز کے لیے قابل قبول اور ناقابل قبول سماجی رویے ہوتے ہیں - کیسے بیٹھنا ہے، کیسے چلنا ہے، کیسے بولنا ہے، کیسے لباس پہننا ہے، اور چیزوں کے بارے میں کیسا محسوس کرنا ہے۔ ہمارا معاشرہ ان ذہنی اور جذباتی ڈھانچے کو اپنے اندر کیسے ڈھالتا ہے؟ جب آپ اسے اچھی طرح سے کرتے ہیں، تو آپ کو گلے ملنے اور مثبت تعریفوں سے نوازا جاتا ہے۔ جب آپ اسے اچھی طرح سے نہیں کرتے ہیں، تو آپ کو جسمانی، ذہنی یا جذباتی طور پر سزا دی جاتی ہے۔ ذرا سوچئے کہ جب لوگ آپ کی توقعات کے مطابق برتاؤ کرتے ہیں تو آپ ان کے ساتھ کتنے اچھے لگتے ہیں۔ اب اس کے بارے میں سوچیں کہ آپ کیسے بند ہوتے ہیں اور جب وہ نہیں کرتے ہیں تو ان سے پیچھے ہٹتے ہیں۔ اس کا مطلب غصے میں آنا یا ان پر تشدد کرنا بھی نہیں ہے۔ کیا کر رہے ہو؟ آپ کسی کے ذہن پر نقوش چھوڑ کر اس کے رویے کو بدلنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ آپ ان کے عقائد، خیالات اور جذبات کے مجموعے کو تبدیل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں تاکہ اگلی بار جب وہ عمل کریں تو آپ کی توقع کے مطابق ہو۔ سچ میں، ہم سب ہر روز ایک دوسرے کے ساتھ یہ کر رہے ہیں.

ہم اپنے ساتھ ایسا کیوں ہونے دیتے ہیں؟

ہمیں اتنی پرواہ کیوں ہے کہ کیا دوسرے لوگ ہمارے سامنے رکھے ہوئے چہرے کو قبول کرتے ہیں؟ یہ سب کچھ اس بات کو سمجھنے پر آتا ہے کہ ہم اپنے خودی تصور سے کیوں چمٹے ہوئے ہیں۔ اگر آپ لپٹنا چھوڑ دیں تو آپ دیکھیں گے کہ چمٹنے کا رجحان کیوں تھا۔ اگر آپ اپنا اگواڑا چھوڑ دیتے ہیں، اور اسے کسی نئے کے لیے تجارت کرنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں، تو آپ کے خیالات اور جذبات بے ترتیب ہو جائیں گے اور آپ کے درمیان سے گزرنا شروع کر دیں گے۔ یہ بہت خوفناک تجربہ ہوگا۔ آپ اندر ہی اندر گھبراہٹ محسوس کریں گے، اور آپ اپنے بیرنگ حاصل کرنے سے قاصر ہوں گے۔ یہ وہی ہے جو لوگ محسوس کرتے ہیں جب باہر کی کوئی بہت اہم چیز ان کے اندرونی ماڈل کے مطابق نہیں ہوتی ہے۔ اگواڑا کام کرنا چھوڑ دیتا ہے اور گرنے لگتا ہے۔ جب یہ آپ کی مزید حفاظت نہیں کر سکتا، تو آپ کو شدید خوف اور گھبراہٹ کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ تاہم، آپ کو معلوم ہوگا کہ اگر آپ گھبراہٹ کے اس احساس کا سامنا کرنے کے لیے تیار ہیں، تو اس سے گزرنے کا ایک طریقہ موجود ہے۔ آپ اس شعور میں مزید واپس جا سکتے ہیں جو اس کا سامنا کر رہا ہے، اور گھبراہٹ رک جائے گی۔ تب ایک زبردست سکون ہو گا، جیسا کہ آپ نے کبھی محسوس نہیں کیا ہوگا۔

نفسیات سے آزاد ہونا

یہ وہ حصہ ہے جسے بہت کم لوگ جانتے ہیں: یہ رک سکتا ہے۔ شور، خوف، الجھن، ان اندرونی توانائیوں کا مسلسل بدلنا- یہ سب رک سکتا ہے۔ آپ نے سوچا کہ آپ کو اپنی حفاظت کرنی ہے، اس لیے آپ نے ان چیزوں کو پکڑ لیا جو آپ پر آ رہی تھیں اور انہیں چھپانے کے لیے استعمال کیا۔ آپ نے وہی لیا جس پر آپ ہاتھ ڈال سکتے تھے، اور آپ نے استحکام پیدا کرنے کے لیے چمٹنا شروع کر دیا۔ لیکن آپ جس چیز سے چمٹے ہوئے ہیں اسے چھوڑ سکتے ہیں اور یہ گیم نہیں کھیل سکتے۔ آپ کو صرف یہ سب جانے دینے کا خطرہ مول لینا ہوگا اور اس خوف کا سامنا کرنے کی ہمت کرنی ہوگی جو آپ کو چلا رہا تھا۔ پھر آپ اپنے اس حصے سے گزر سکتے ہیں، اور یہ سب ختم ہو جائے گا۔ یہ رکے گا - مزید جدوجہد نہیں، صرف امن۔

یہ سفر بالکل اسی جگہ سے گزرنے میں سے ہے جہاں آپ نہ جانے کی جدوجہد کر رہے ہیں۔ جب آپ اس ہنگامہ خیز حالت سے گزرتے ہیں تو شعور ہی آپ کا واحد سکون ہوتا ہے۔ آپ کو صرف اتنا معلوم ہوگا کہ زبردست تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں۔ آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ کوئی مضبوطی نہیں ہے اور آپ اس سے راحت محسوس کریں گے۔ آپ کو معلوم ہو گا کہ ہر دن کا ایک ایک لمحہ کھل رہا ہے اور آپ کو اس پر قابو نہیں ہے اور نہ ہی اس کی خواہش ہے۔ آپ کے پاس کوئی تصور، کوئی امید، کوئی خواب، کوئی یقین، اور کوئی تحفظ نہیں ہے۔ اب آپ ذہنی ماڈلز نہیں بنا رہے ہیں کہ کیا ہو رہا ہے، لیکن زندگی بہرحال چل رہی ہے۔ آپ بالکل آرام دہ ہیں صرف اس سے آگاہ ہیں۔ یہاں یہ لمحہ آتا ہے، پھر اگلا لمحہ، اور پھر اگلا۔ لیکن یہ واقعی وہی ہے جو ہمیشہ ہوا ہے۔

لمحہ بہ لمحہ آپ کے ہوش و حواس کے سامنے سے گزر رہا ہے۔ فرق یہ ہے کہ اب آپ دیکھتے ہیں کہ ایسا ہوتا ہے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ آپ کے جذبات اور آپ کا دماغ ان لمحات پر ردعمل ظاہر کر رہے ہیں جو گزر رہے ہیں، اور آپ اسے روکنے کے لیے کچھ نہیں کر رہے ہیں۔ آپ اسے کنٹرول کرنے کے لیے کچھ نہیں کر رہے ہیں۔ آپ صرف اپنے اندر اور باہر زندگی کو کھلنے دے رہے ہیں۔

اگر آپ یہ سفر کرتے ہیں، تو آپ اس حالت میں پہنچ جائیں گے جس میں آپ بالکل دیکھتے ہیں کہ کیسے کھلتے لمحات خوف کا احساس پیدا کرتے ہیں۔ وضاحت کے اس مقام سے، آپ اپنے آپ کو بچانے کے طاقتور رجحان کا تجربہ کر سکیں گے۔ یہ رجحان موجود ہے کیونکہ آپ کا واقعی کوئی کنٹرول نہیں ہے، اور یہ آپ کے لیے آرام دہ نہیں ہے۔ لیکن اگر آپ واقعی اس سے گزرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو اپنے آپ کو اس سے بچائے بغیر صرف خوف کو دیکھنے کے لیے تیار رہنا ہوگا۔ آپ کو یہ دیکھنے کے لیے تیار ہونا چاہیے کہ اپنے آپ کو بچانے کی یہ ضرورت وہیں ہے جہاں سے پوری شخصیت آتی ہے۔ اسے خوف کے اس احساس سے دور ہونے کے لیے ایک ذہنی اور جذباتی ڈھانچہ بنا کر بنایا گیا تھا۔ اب آپ نفسیات کی جڑ کے ساتھ آمنے سامنے کھڑے ہیں۔ اگر آپ کافی گہرائی میں جاتے ہیں، تو آپ نفسیات کو بنتے ہوئے دیکھ سکتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ آپ کہیں کے بیچ میں ہیں، خالی لامحدود خلا میں، اور یہ تمام اندرونی چیزیں آپ کی طرف بہہ رہی ہیں۔ خیالات، احساسات اور دنیاوی تجربات کے تاثرات سب آپ کے شعور میں انڈیل رہے ہیں۔ آپ واضح طور پر دیکھیں گے کہ رجحان اپنے آپ کو اپنے قابو میں لا کر اس بہاؤ سے بچانا ہے۔ آگے جھکنے اور لوگوں، مقامات اور چیزوں کے منتخب نقوش پر گرفت کرنے کا ایک زبردست رجحان ہے جیسا کہ وہ گزرتے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ اگر آپ ان ذہنی تصویروں پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو یہ ایک پیچیدہ ڈھانچے کا حصہ بن جاتے ہیں جہاں کوئی بھی نہیں تھا۔ آپ کو وہ واقعات نظر آئیں گے جو اس وقت رونما ہوئے جب آپ دس سال کے تھے جنہیں آپ ابھی تک تھامے ہوئے ہیں۔ آپ دیکھیں گے کہ آپ لفظی طور پر اپنی تمام یادیں لے رہے ہیں، انہیں منظم انداز میں اکٹھا کر رہے ہیں، اور کہہ رہے ہیں کہ آپ کون ہیں۔ لیکن آپ واقعات نہیں ہیں؛ آپ وہی ہیں جنہوں نے واقعات کا تجربہ کیا۔ آپ اپنے آپ کو ان چیزوں کے طور پر کیسے بیان کرسکتے ہیں جو آپ کے ساتھ ہوا؟ آپ کو ان کے ہونے سے پہلے ہی اپنے وجود کا علم تھا۔ آپ وہ ہیں جو وہاں یہ سب کر رہے ہیں، یہ سب دیکھ رہے ہیں، اور یہ سب کچھ تجربہ کر رہے ہیں۔ آپ کو اپنے آپ کو بنانے کے نام پر اپنے تجربات سے چمٹے رہنے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ایک جھوٹا نفس ہے جو آپ اپنے اندر بنا رہے ہیں۔ یہ صرف اپنا ایک تصور ہے جس کے پیچھے آپ چھپ جاتے ہیں۔ تم کب سے وہاں چھپے ہو سب کو ایک ساتھ رکھنے کی جدوجہد کر رہے ہو؟

جب بھی آپ نے اپنے بارے میں جو حفاظتی ماڈل بنایا ہے اس میں کچھ بھی غلط ہو جاتا ہے، تو آپ اسے دوبارہ اکٹھا کرنے کے لیے دفاع کرتے ہیں اور معقولیت دیتے ہیں۔ آپ کا دماغ اس وقت تک جدوجہد کرنا بند نہیں کرتا جب تک کہ آپ ایونٹ پر کارروائی نہ کر لیں یا کسی طرح اسے دور نہ کر دیں۔ لوگ محسوس کرتے ہیں کہ ان کا وجود خطرے میں ہے، اور وہ اس وقت تک لڑیں گے اور بحث کریں گے جب تک کہ وہ دوبارہ کنٹرول حاصل نہیں کر لیتے۔ یہ سب اس لیے ہے کہ ہم نے یکجہتی پیدا کرنے کی کوشش کی ہے جہاں کوئی نہیں ہے۔ اب ہمیں اسے ساتھ رکھنے کے لیے لڑنا ہوگا۔ مسئلہ یہ ہے کہ اس سے نکلنے کا کوئی راستہ نہیں ہے۔ اس جدوجہد میں کوئی امن نہیں ہے اور نہ ہی کوئی جیت ہے۔ آپ سے کہا گیا تھا کہ اپنا گھر ریت پر نہ بنائیں۔ ٹھیک ہے، یہ حتمی ریت ہے. درحقیقت آپ نے اپنا گھر خالی جگہ پر بنایا۔ اگر آپ اپنی بنائی ہوئی چیزوں سے چمٹے رہتے ہیں، تو آپ کو مسلسل اور مستقل طور پر اپنا دفاع کرنا پڑے گا۔ اپنے تصوراتی ماڈل کو حقیقت سے ہم آہنگ کرنے کے لیے آپ کو ہر ایک اور ہر چیز کو سیدھا رکھنا ہوگا۔ اسے ایک ساتھ رکھنے کے لیے ایک مسلسل جدوجہد ہے۔

روحانی طور پر جینے کا مطلب یہ ہے کہ اس جدوجہد میں حصہ نہ لیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ لمحے میں ہونے والے واقعات کا تعلق لمحہ سے ہے۔ وہ آپ کے نہیں ہیں۔ ان کا آپ سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ آپ کو اپنے آپ کو ان کے ساتھ تعلقات میں بیان کرنا چھوڑ دینا چاہئے، اور انہیں آنے اور جانے دو۔ واقعات کو اپنے اندر نقوش چھوڑنے کی اجازت نہ دیں۔ اگر آپ خود کو بعد میں ان کے بارے میں سوچتے ہوئے پاتے ہیں تو بس جانے دیں۔ اگر کوئی ایسا واقعہ پیش آتا ہے جو آپ کے تصوراتی ماڈل کے مطابق نہیں ہوتا ہے، اور آپ خود کو اس کو موزوں بنانے کے لیے جدوجہد کرتے اور عقلیت پسند کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، تو ذرا غور کریں کہ آپ کیا کر رہے ہیں۔ کائنات میں ایک واقعہ آپ کے ماڈل سے میل نہیں کھاتا ہے اور یہ آپ کے اندر خلل پیدا کر رہا ہے۔ اگر آپ اسے آسانی سے دیکھیں گے، تو آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ دراصل آپ کے ماڈل کو توڑ رہا ہے۔ آپ اس مقام پر پہنچ جائیں گے جہاں آپ کو یہ پسند ہے کیونکہ آپ اپنا ماڈل نہیں رکھنا چاہتے ہیں۔ آپ اس کی تعریف اچھی کے طور پر کریں گے کیونکہ اب آپ اپنے چہرے کو بنانے اور اسے مضبوط کرنے میں کوئی توانائی ڈالنے کے لیے تیار نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، آپ درحقیقت ان چیزوں کی اجازت دیں گے جو آپ کے ماڈل کو پریشان کرتی ہیں کہ وہ اسے توڑ کر آپ کو آزاد کرنے کے لیے ڈائنامائٹ کے طور پر کام کریں۔ روحانی طور پر جینے کا یہی مطلب ہے۔

جب آپ حقیقی معنوں میں روحانی بن جاتے ہیں، تو آپ سب سے بالکل مختلف ہوتے ہیں۔ جو ہر کوئی چاہتا ہے، آپ نہیں چاہتے۔ جس کی ہر کوئی مزاحمت کرتا ہے، آپ اسے پوری طرح قبول کرتے ہیں۔ آپ چاہتے ہیں کہ آپ کا ماڈل ٹوٹ جائے، اور آپ تجربے کا احترام کرتے ہیں جب کچھ ایسا ہوتا ہے جو آپ کے اندر خلل پیدا کر سکتا ہے۔ کوئی بھی ایسی بات جو کہے یا کرے وہ آپ کو پریشان کیوں کرے؟ آپ صرف ایک ایسے سیارے پر ہیں جو بالکل کہیں نہیں کے وسط میں گھوم رہا ہے۔ آپ یہاں مٹھی بھر سال ملنے آئے ہیں اور پھر آپ چلے جائیں گے۔ آپ ہر چیز پر دباؤ ڈال کر کیسے رہ سکتے ہیں؟ ایسا مت کرو۔ اگر کوئی چیز آپ کے اندر خلل پیدا کر سکتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ یہ آپ کے ماڈل کو ٹکراتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اس نے آپ کے جھوٹے حصے کو مارا جسے آپ نے حقیقت کی اپنی تعریف کو کنٹرول کرنے کے لیے بنایا ہے۔ لیکن اگر وہ ماڈل حقیقت ہے تو تجرباتی حقیقت کیوں فٹ نہیں ہوئی؟ ایسی کوئی چیز نہیں ہے جسے آپ اپنے ذہن میں بنا سکتے ہو جسے کبھی حقیقت سمجھا جا سکے۔

آپ کو نفسیاتی خلل کے ساتھ آرام سے رہنا سیکھنا چاہیے۔ اگر آپ کا دماغ انتہائی متحرک ہو جاتا ہے تو اسے دیکھ لیں۔ اگر آپ کا دل گرم ہونے لگتا ہے، تو اسے جانے دو جو اسے ضروری ہے۔ آپ کا وہ حصہ تلاش کرنے کی کوشش کریں جو یہ محسوس کرنے کے قابل ہو کہ آپ کا دماغ انتہائی متحرک ہے اور آپ کا دل گرم ہو رہا ہے۔ وہ حصہ آپ کا راستہ ہے۔ آپ کے اس ماڈل کی تعمیر کے ذریعے کوئی راستہ نہیں ہے۔ اندرونی آزادی کا واحد راستہ دیکھنے والے کے ذریعے ہے: خود۔ خود صرف یہ دیکھتا ہے کہ دماغ اور جذبات بے نقاب ہو رہے ہیں، اور یہ کہ کوئی بھی چیز انہیں ایک ساتھ رکھنے کے لیے جدوجہد نہیں کر رہی ہے۔

حقیقی آزادی کا سفر

یقیناً یہ تکلیف دہ ہوگا۔ آپ نے پوری ذہنی ساخت کی تعمیر کی وجہ درد سے بچنا تھا۔ اگر آپ اسے ٹوٹنے دیتے ہیں، تو آپ اس درد کو محسوس کریں گے جس سے آپ اسے بناتے وقت گریز کر رہے تھے۔ آپ کو اس تکلیف کا سامنا کرنے کے لیے تیار ہونا چاہیے۔ اگر آپ اپنے آپ کو کسی قلعے میں بند کر لیں کیونکہ آپ باہر آنے سے ڈرتے تھے، تو آپ کو اس خوف کا سامنا کرنا پڑے گا اگر آپ کبھی مکمل وجود کا تجربہ کرنا چاہتے ہیں۔ وہ قلعہ تمہاری حفاظت نہیں کرے گا۔ یہ آپ کو قید کرے گا. آزاد ہونے کے لیے، زندگی کا صحیح معنوں میں تجربہ کرنے کے لیے، آپ کو باہر آنا چاہیے۔ آپ کو صفائی کے اس عمل سے گزرنا ہوگا جو آپ کو آپ کی نفسیات سے آزاد کرتا ہے۔ آپ یہ صرف سائیکی کو سائی دیکھ کر کرتے ہیں۔ اس سے نکلنے کا راستہ آگاہی ہے۔ پریشان ذہن کو منفی تجربے کے طور پر بیان کرنا بند کریں۔ بس دیکھیں کہ کیا آپ اس کے پیچھے آرام کر سکتے ہیں۔ جب آپ کا دماغ پریشان ہو تو مت پوچھو، "میں اس کے بارے میں کیا کروں؟" اس کے بجائے پوچھیں، "میں کون ہوں جو اسے نوٹس کرتا ہوں؟"

وقت گزرنے کے ساتھ، آپ کو اندازہ ہو جائے گا کہ جس مرکز سے آپ پریشانی دیکھتے ہیں وہ پریشان نہیں ہو سکتا۔ اگر یہ پریشان نظر آتا ہے، تو ذرا غور کریں کہ اس پریشانی کو کون دیکھ رہا ہے۔ آخرکار یہ رک جائے گا۔ اس کے بعد آپ اپنے دماغ اور دل کو ہنگامہ آرائی کے آخری حلقوں کو دیکھتے ہوئے اپنے وجود کی گہرائیوں میں آرام کر سکیں گے۔ جب آپ اس مقام پر پہنچ جائیں گے تو آپ سمجھ جائیں گے کہ ماورائی ہونے کا کیا مطلب ہے۔ آگاہی اس سے ماورا ہے جس کے بارے میں اسے معلوم ہے۔ یہ روشنی کی طرح الگ ہے جس پر چمکتی ہے۔ آپ شعور ہیں، اور آپ اس کے پیچھے آرام کر کے اپنے آپ کو ان سب سے آزاد کر سکتے ہیں۔

اگر آپ مستقل سکون، مستقل خوشی اور مستقل خوشی چاہتے ہیں، تو آپ کو اندرونی انتشار کے دوسری طرف سے گزرنا ہوگا۔ آپ ایسی زندگی کا تجربہ کر سکتے ہیں جس میں آپ جب چاہیں محبت کی لہریں آپ کے اندر دوڑ سکتی ہیں۔ یہ آپ کے وجود کی فطرت ہے۔ آپ کو صرف نفسیات کے دوسری طرف جانا ہے۔ آپ چمٹے رہنے کے رجحان کو چھوڑ کر ایسا کرتے ہیں۔ آپ جھوٹی یکجہتی کے لیے اپنے دماغ کا استعمال نہ کرکے ایسا کرتے ہیں۔ آپ صرف ایک بار اور سب کے لیے، مستقل طور پر جانے کی اجازت دے کر سفر کرنے کا فیصلہ کریں۔ اس وقت سفر بہت تیز ہو جاتا ہے۔ آپ اپنے اس حصے سے گزریں گے جو ہمیشہ موت سے ڈرتا رہا ہے، اور آپ دیکھیں گے کہ اس حصے نے ہمیشہ اس سب کو ایک ساتھ رکھنے کے لیے کس طرح جدوجہد کی ہے۔ اگر آپ اس حصے کو نہیں کھلاتے ہیں، اگر آپ اسے چھوڑتے رہتے ہیں اور اسے چمٹنے نہیں دیتے ہیں، تو آخرکار آپ جھوٹی یکجہتی کے پیچھے پڑ جائیں گے۔ یہ آپ کی کوئی چیز نہیں ہے۔ یہ کچھ ہے جو آپ کے ساتھ ہوتا ہے. آپ کا واحد راستہ گواہی ہے۔ بس یہ جان کر جانے دیتے رہیں کہ آپ باخبر ہیں۔ اگر آپ اندھیرے یا افسردگی کے دور سے گزرتے ہیں تو صرف یہ پوچھیں کہ "اندھیرے سے کون واقف ہے؟" اس طرح آپ اپنی اندرونی نشوونما کے مختلف مراحل سے گزرتے ہیں۔ آپ بس جانے دیتے رہیں، اور آگاہ رہیں کہ آپ اب بھی وہاں ہیں۔ جب آپ نے تاریک نفسیات کو چھوڑ دیا ہے، اور آپ نے ہلکی نفسیات کو چھوڑ دیا ہے، اور آپ اب کسی چیز سے چمٹے نہیں رہیں گے، تو آپ اس مقام پر پہنچ جائیں گے جہاں یہ سب کچھ آپ کے پیچھے کھل جائے گا۔ آپ اپنے سامنے کی چیزوں سے باخبر رہنے کے عادی ہیں۔ اب آپ اپنے شعور کی نشست کے پیچھے ایک کائنات سے واقف ہو گئے ہیں۔ ایسا نہیں لگتا تھا کہ آپ کے پیچھے کچھ ہے۔ چونکہ آپ اپنے سامنے گزرنے والے خیالات اور جذبات سے اپنے ماڈل کی تعمیر پر اس قدر توجہ مرکوز کیے ہوئے تھے، اس لیے آپ کے اندر موجود وسیع و عریض خلا کا کوئی شعور نہیں تھا۔ پیچھے، ایک پوری کائنات ہے۔ آپ صرف اس طرف نہیں دیکھ رہے ہیں۔ اگر آپ جانے دینا چاہتے ہیں تو آپ پیچھے ہٹ جائیں گے اور یہ توانائی کے سمندر میں کھل جائے گا۔ آپ روشنی سے بھر جائیں گے۔ آپ ایک ایسی روشنی سے معمور ہو جائیں گے جس میں کوئی اندھیرا نہیں ہے، ایک ایسی سلامتی سے جو تمام سمجھ سے باہر ہے۔ اس کے بعد آپ اپنی روزمرہ کی زندگی کے ہر لمحے سے گزریں گے اس اندرونی قوت کے بہاؤ کے ساتھ جو آپ کو برقرار رکھے گی، آپ کو کھانا کھلائے گی، اور آپ کی گہرائیوں سے رہنمائی کرے گی۔ آپ کے پاس اب بھی خیالات، جذبات، اور ایک خود خیالی اندرونی خلاء میں تیرتی رہے گی، لیکن یہ آپ کے تجربے کا صرف ایک چھوٹا سا حصہ ہوں گے۔ آپ خود کے احساس سے باہر کسی بھی چیز سے شناخت نہیں کریں گے۔

ایک بار جب آپ اس حالت میں پہنچ جائیں گے، تو آپ کو پھر کبھی کسی چیز کی فکر نہیں کرنی پڑے گی۔ تخلیق کی قوتیں آپ کے اندر اور باہر تخلیق کو تخلیق کریں گی۔ آپ ان سب سے بڑھ کر امن، محبت اور ہمدردی میں تیریں گے، پھر بھی ان سب کا احترام کرتے ہوئے۔ جب آپ اپنے حقیقی وجود کی آفاقی وسعت کے ساتھ سکون میں ہوں تو جھوٹی یکجہتی کی ضرورت نہیں ہے۔