എല്ലാത്തിനും അനുയോജ്യമായ മുറി

കാര്യങ്ങൾ തകരുന്നത് ഒരുതരം പരീക്ഷണവും ഒരുതരം രോഗശാന്തിയുമാണ്. പരീക്ഷയിൽ വിജയിക്കുകയോ പ്രശ്‌നത്തെ മറികടക്കുകയോ ചെയ്യുക എന്നതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, പക്ഷേ കാര്യങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ല എന്നതാണ് സത്യം. അവ ഒരുമിച്ച് വരുന്നു, തകരുന്നു. പിന്നീട് അവ വീണ്ടും ഒരുമിച്ച് വരുന്നു, വീണ്ടും തകരുന്നു. അത് അങ്ങനെയാണ്. ഇതെല്ലാം സംഭവിക്കാൻ ഇടം നൽകുന്നതിലൂടെയാണ് രോഗശാന്തി ലഭിക്കുന്നത്: ദുഃഖത്തിനും ആശ്വാസത്തിനും ദുരിതത്തിനും സന്തോഷത്തിനും ഇടം.

എന്തെങ്കിലും നമുക്ക് സന്തോഷം നൽകുമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുമ്പോൾ, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് നമുക്കറിയില്ല. എന്തെങ്കിലും നമുക്ക് ദുഃഖം നൽകുമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുമ്പോൾ, നമുക്ക് അറിയില്ല. അറിയാതിരിക്കാനുള്ള ഇടം അനുവദിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം. സഹായിക്കുമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നത് ചെയ്യാൻ നമ്മൾ ശ്രമിക്കുന്നു. പക്ഷേ നമുക്കറിയില്ല. നമ്മൾ വീഴുമോ അതോ എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കുമോ എന്ന് നമുക്ക് ഒരിക്കലും അറിയില്ല. നിരാശ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് കഥയുടെ അവസാനമാണോ എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. അതൊരു വലിയ സാഹസികതയുടെ തുടക്കം മാത്രമായിരിക്കാം....

കാര്യങ്ങൾ തകർന്നു വീഴുകയും എന്താണെന്നറിയാതെ വക്കിലെത്തുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും പരീക്ഷിക്കേണ്ടത് ആ വക്കിൽ തന്നെ നിൽക്കുകയും ഉറപ്പിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ആത്മീയ യാത്ര സ്വർഗ്ഗത്തെക്കുറിച്ചല്ല, ഒടുവിൽ ശരിക്കും വീർപ്പുമുട്ടുന്ന ഒരു സ്ഥലത്ത് എത്തുക എന്നതല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, കാര്യങ്ങളെ ആ രീതിയിൽ നോക്കുന്നതാണ് നമ്മെ ദുരിതത്തിലാക്കുന്നത്. നമുക്ക് ശാശ്വതമായ ആനന്ദം കണ്ടെത്താനും വേദന ഒഴിവാക്കാനും കഴിയുമെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിനെയാണ് ബുദ്ധമതത്തിൽ സംസാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അനന്തമായി ചുറ്റിത്തിരിയുകയും നമ്മെ വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രതീക്ഷയില്ലാത്ത ചക്രം. കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുമെന്ന് - അവ ശിഥിലമാകില്ലെന്നും, സുരക്ഷിതത്വത്തിനായുള്ള നമ്മുടെ വിശപ്പ് ശമിപ്പിക്കാൻ അവയെ ആശ്രയിക്കാമെന്നും നാം വിശ്വസിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം മനുഷ്യർക്ക് കഷ്ടപ്പാട് അനിവാര്യമാണെന്ന് ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തെ ഉദാത്ത സത്യം ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ഒരേയൊരു സമയം പരവതാനി വലിച്ചെറിയപ്പെടുകയും നമുക്ക് ഇറങ്ങാൻ എവിടെയും കണ്ടെത്താനാകാതെ വരികയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമാണ്. ഈ സാഹചര്യങ്ങളെ നാം ഉണർത്താനോ ഉറങ്ങാനോ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ - അടിസ്ഥാനരഹിതമായ നിമിഷത്തിൽ - നമ്മുടെ നന്മ കണ്ടെത്തുന്നതിന് നമ്മുടെ പരിചരണം ആവശ്യമുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുന്നതിന്റെ വിത്താണ്...

ജീവിതം ഒരു നല്ല അധ്യാപകനും നല്ല സുഹൃത്തുമാണ്. നമുക്ക് അത് സാക്ഷാത്കരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞാൽ കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും പരിവർത്തനത്തിലാണ്. നമ്മൾ സ്വപ്നം കാണാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ ഒന്നും ഒരിക്കലും സംഗ്രഹിക്കില്ല. മധ്യഭാഗത്ത് നിന്ന് മാറിയുള്ള അവസ്ഥ ഒരു ഉത്തമ സാഹചര്യമാണ്, നമുക്ക് പിടിക്കപ്പെടാത്തതും പരിധിക്കപ്പുറം നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളും മനസ്സുകളും തുറക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ ഒരു സാഹചര്യം. ഇത് വളരെ ആർദ്രവും, ആക്രമണാത്മകമല്ലാത്തതും, തുറന്നതുമായ ഒരു അവസ്ഥയാണ്.

ആ ചഞ്ചലതയോടെ - തകർന്ന ഹൃദയത്തോടെ, വിറയ്ക്കുന്ന വയറുമായി, നിരാശയുടെ വികാരത്തോടെ - നിലനിൽക്കുക എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ഉണർവിന്റെ പാത. ആ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുക, കുഴപ്പങ്ങൾക്കിടയിൽ വിശ്രമിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടുക, പരിഭ്രാന്തരാകാതിരിക്കാൻ പഠിക്കുക - അതാണ് ആത്മീയ പാത. സ്വയം പിടിക്കാനുള്ള കഴിവ് നേടുക, സൗമ്യതയും കാരുണ്യവും പുലർത്താനുള്ള കഴിവ് നേടുക എന്നതാണ് യോദ്ധാവിന്റെ പാത..."