Razpadanje stvari je nekakšno preizkušanje in hkrati tudi nekakšno zdravljenje. Mislimo, da je bistvo v tem, da opravimo preizkušnjo ali premagamo problem, toda resnica je, da se stvari v resnici ne rešijo. Sestavijo se in se razpadejo. Potem se spet sestavijo in se spet razpadejo. Tako je. Zdravljenje pride, ko pustimo prostor, da se vse to zgodi: prostor za žalost, za olajšanje, za bedo, za veselje.
Ko mislimo, da nam bo nekaj prineslo zadovoljstvo, ne vemo, kaj se bo v resnici zgodilo. Ko mislimo, da nam bo nekaj prineslo nesrečo, ne vemo. Najpomembneje od vsega je, da pustimo prostor za nevednost. Poskušamo narediti tisto, za kar mislimo, da nam bo pomagalo. Pa ne vemo. Nikoli ne vemo, ali bomo padli na tla ali se bomo vzravnali. Ko pride do razočaranja, ne vemo, ali je to konec zgodbe. Morda je to le začetek velike pustolovščine ...
Ko se stvari razpadejo in smo na robu nečesa, česar ne vemo, je preizkus za vsakega od nas, da ostanemo na tem robu in se ne konkretiziramo. Duhovno potovanje ni o nebesih in o tem, da bi končno dosegli kraj, ki je resnično odličen. Pravzaprav nas takšen pogled na stvari ohranja nesrečne. Prepričanje, da lahko najdemo nekaj trajnega užitka in se izognemo bolečini, je tisto, kar v budizmu imenujemo samsara, brezupen krog, ki se neskončno vrti in povzroča veliko trpljenje. Prva plemenita resnica Bude poudarja, da je trpljenje za ljudi neizogibno, dokler verjamemo, da stvari trajajo – da se ne razgradijo, da se nanje lahko zanesemo, da bodo zadovoljile našo lakoto po varnosti. S tega vidika edini čas, ko vemo, kaj se v resnici dogaja, je, ko je preproga izvlečena in ne najdemo mesta, kjer bi lahko pristali. Te situacije uporabljamo bodisi za to, da se zbudimo bodisi za to, da se uspavamo. Prav zdaj – v trenutku brezpodložnosti – je seme skrbi za tiste, ki potrebujejo našo skrb in odkrivajo svojo dobroto ...
Življenje je dober učitelj in dober prijatelj. Stvari so vedno v prehodu, ko bi se le lahko tega zavedali. Nič se nikoli ne povzame tako, kot radi sanjamo. Vmesno stanje, stanje izven središča, je idealna situacija, situacija, v kateri se ne ujamemo in lahko odpremo svoja srca in misli do neomejenih meja. To je zelo nežno, neagresivno, odprto stanje.
Ostati s to tresočnostjo – ostati s strtim srcem, s kruljočim želodcem, z občutkom brezupnosti – to je pot resničnega prebujenja. Vztrajati pri tej negotovosti, se naučiti sprostiti sredi kaosa, se naučiti ne paničariti – to je duhovna pot. Naučiti se ujeti samega sebe, se pomiriti in sočutno ujeti samega sebe, je pot bojevnika ...«