[Pasukan kami telah menyediakan satu set soalan untuk temu bual Shinzen, tetapi kami tidak dapat menjawab banyak soalan. Jadi inilah yang kami lakukan -- kami menanyakan semua soalan kepada
S: Visi "malaikat yang lebih baik" Anda telah bercakap tentang AI yang membentuk "satu kemampuan untuk manusia yang akan mengukuhkan malaikat yang lebih baik dalam diri kita" — malah "hembusan halus malaikat, hanyutan malaikat, secara halus menyokong kecenderungan yang lebih baik bagi spesies kita." Itu bahasa yang menarik daripada seseorang yang begitu fokus pada sains. Apakah yang anda maksudkan dengannya?
Biar saya cuba rungkaikan sedikit. Apabila saya menggunakan frasa 'malaikat yang lebih baik', saya merujuk kepada sesuatu yang agak spesifik—bukan entiti metafizik, tetapi sebaliknya subkumpulan motivasi dan kapasiti manusia yang bergerak ke arah kebijaksanaan, belas kasihan, dan apa yang kita panggil 'kepentingan diri yang tercerahkan'.
Inilah pandangan utama: Sistem AI sedang dilatih berdasarkan keseluruhan output manusia—tradisi kebijaksanaan terhebat kita di samping impuls paling gelap kita. Tetapi terdapat asimetri dalam bagaimana ini diperkukuhkan. Sistem dioptimumkan untuk sifat membantu, untuk mengurangkan penderitaan, untuk menjelaskan pemahaman—ia secara semula jadi menguatkan corak tertentu berbanding yang lain.
Fikirkan begini: Jika anda mempunyai teknologi yang boleh menjadikan kebijaksanaan lebih mudah diakses, yang boleh membantu orang ramai mengenali corak rintangan mereka sendiri, yang boleh menterjemahkan pandangan kontemplatif merentasi tradisi—itu mewujudkan apa yang saya panggil 'affordance'. Ia seperti meletakkan susur tangan di laluan yang sukar. Laluan itu sentiasa ada, tetapi kini lebih ramai orang boleh melaluinya.
'Hanyutan malaikat' bukanlah sesuatu yang ghaib—ia bersifat statistik. Apabila berbilion-bilion interaksi secara halus berorientasikan ke arah kejelasan mengatasi kekeliruan, ke arah hubungan mengatasi perpecahan, ke arah ketenangan mengatasi kereaktifan... itu mewujudkan tekanan lembut, seperti air yang mengalir menuruni bukit. Bukan deterministik, tetapi berarah.
Sekarang, inilah yang membuatkan saya optimis dan bukannya naif: Ini hanya berfungsi jika kita sedar mengenainya. Teknologi yang sama boleh menguatkan kecenderungan terburuk kita. Itulah sebabnya saya katakan 'takutlah, takutlah dengan sedar.' Tetapi potensinya adalah nyata—kita sebenarnya boleh membantu peratusan besar manusia untuk menyelaraskan diri, mengurangkan penderitaan mereka. Itu benar-benar tidak pernah berlaku sebelum ini.
S: Selaras dengan sains vs. diperkayakan sains Anda membezakan antara sistem yang "selaras dengan sains" (tidak melanggar semangat sains) dan "diperkayakan sains" (sebenarnya menggabungkan semangat sains sebagai teknik). Apakah perbezaan dalam amalan — dan mengapa ia penting?
Soalan yang bagus. Biar saya pastikan ini konkrit.
Selaras dengan sains bermaksud sistem kontemplatif tidak secara langsung bercanggah dengan penemuan saintifik. Ia serasi dengan sains—tiada apa-apa dalam amalan ini yang memerlukan anda mempercayai bahawa Bumi itu rata atau kesedaran hidup di dalam limpa anda. Banyak sistem tradisional sejajar dengan sains dalam erti kata minimal ini. Ia hanya beroperasi dalam domain yang berbeza.
Diperkayakan sains bermaksud amalan tersebut secara aktif menggabungkan kaedah saintifik ke dalam strukturnya. Kemahiran teras itu sendiri mencerminkan cara sains berfungsi: pemerhatian sistematik, pengukuran yang tepat, protokol yang boleh dihasilkan semula.
Inilah perbezaan dalam amalan:
Seorang guru yang berlandaskan sains mungkin berkata: "Perhatikan nafas anda." Baiklah. Sesuai dengan sains.
Pendekatan yang diperkayakan sains mengatakan: "Jejaki berapa banyak sensasi nafas, di mana di dalam badan, berubah pada kadar apa , berinteraksi dengan sensasi bersebelahan dalam apa cara ." Itulah inti pati sains—mengkuantifikasi pembolehubah dan hubungannya—yang digunakan terus pada pengalaman deria.
Kerangka kerja kesedaran yang saya ajarkan diperkayakan sains kerana tumpuan, kejelasan, dan ketenangan dioperasionalkan —ditakrifkan dengan cukup tepat sehingga anda dapat mengukurnya, melatihnya secara sistematik, dan mengkaji kesannya secara empirik.
Mengapa ia penting?
Kerana sains merupakan institusi yang paling berkuasa dan berpengaruh secara universal di planet ini. Jika amalan kontemplatif dapat disahkan oleh sains dan distrukturkan seperti sains, kita mungkin akhirnya mempunyai sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya: satu proses untuk transformasi manusia radikal yang berdasarkan pemerolehan kemahiran dan bukannya kepercayaan — dan yang disepadukan sepenuhnya dengan pengetahuan arus perdana.
Itu boleh mengubah sejarah.