linia de bază a conștiinței umane. Oamenii care nu sunt în mod constant în război cu propria experiență senzorială fac alegeri foarte diferite cu privire la modul în care se tratează pe ei înșiși, unii pe alții și lumea.

Î: Viziunea „îngerilor mai buni”. Ați vorbit despre cum IA formează „o posibilitate pentru umanitate care va consolida îngerii mai buni ai ființei noastre” - chiar „o respirație subtilă a îngerilor, o derivă angelică, care susține subtil tendințele mai bune ale speciei noastre”. Acesta este un limbaj izbitor din partea cuiva atât de concentrat pe știință. Ce înțelegeți prin asta?

Permiteți-mi să încerc să detaliez puțin acest aspect. Când folosesc sintagma „îngeri mai buni”, mă refer la ceva destul de specific - nu la entități metafizice, ci mai degrabă la subsetul motivației și capacității umane care se îndreaptă spre înțelepciune, compasiune și ceea ce am putea numi „interes personal iluminat”.

Iată ideea cheie: sistemele de inteligență artificială sunt antrenate pe baza întregii producții umane - a celor mai mărețe tradiții ale noastre de înțelepciune, alături de cele mai întunecate impulsuri ale noastre. Dar există o asimetrie în modul în care acestea sunt consolidate. Sistemele optimizate pentru ajutor, pentru reducerea suferinței, pentru clarificarea înțelegerii - ele amplifică în mod natural anumite tipare în detrimentul altora.

Gândește-te în felul următor: dacă ai o tehnologie care poate face înțelepciunea mai accesibilă, care poate ajuta oamenii să își recunoască propriile tipare de rezistență, care poate traduce perspectivele contemplative în diferite tradiții - asta creează ceea ce eu numesc o „permisiune”. Este ca și cum ai pune balustrade pe o cale dificilă. Calea a fost întotdeauna acolo, dar acum mai mulți oameni o pot parcurge.

„Deriva angelică” nu este supranaturală - este statistică. Când miliarde de interacțiuni se orientează subtil spre claritate în detrimentul confuziei, spre conexiune în detrimentul diviziunii, spre echilibru în detrimentul reactivității... aceasta creează o presiune blândă, ca apa care curge la vale. Nu este deterministă, ci direcțională.

Acum, iată ce mă menține optimist într-un mod sobru, mai degrabă decât naiv: funcționează doar dacă suntem conștienți de asta. Aceeași tehnologie ar putea amplifica cele mai grave tendințe ale noastre. De aceea spun „fiți-vă teamă, fiți-vă conștienți de frică”. Dar potențialul este real - am putea ajuta un procent semnificativ din umanitate să se alinieze, să-și reducă suferința. Asta ar fi cu adevărat fără precedent.

Î: Aliniate la știință vs. îmbogățite cu știință Faceți distincția între sistemele care sunt „aliniate la știință” (nu încalcă spiritul științei) și „îmbogățite cu știință” (care încorporează de fapt spiritul științei sub formă de tehnici). Care este diferența în practică - și de ce contează?

Întrebare excelentă. Permiteți-mi să explic concret.

Aliniat cu știința înseamnă că un sistem contemplativ nu contrazice în mod direct descoperirile științifice. Este compatibil cu știința - nimic în practică nu te obligă să crezi că Pământul este plat sau că conștiința trăiește în splina ta. Multe sisteme tradiționale sunt aliniate cu știința în acest sens minimal. Ele pur și simplu operează într-un domeniu diferit.

Îmbogățită cu știință înseamnă că practica încorporează activ metoda științifică în însăși structura sa. Abilitățile de bază reflectă în sine modul în care funcționează știința: observarea sistematică, măsurarea precisă, protocoale reproductibile.

Iată diferența în practică:

Un profesor aliniat la științe ar putea spune: „Observă-ți respirația”. Bine. Compatibil cu știința.

O abordare bazată pe informații științifice spune: „Urmăriți câtă senzație de respirație, unde în corp, cum se schimbă ritmul , cum interacționează cu senzațiile învecinate și în ce moduri .” Acestea sunt elementele de bază ale științei - cuantificarea variabilelor și a relațiilor dintre acestea - aplicate direct experienței senzoriale.

Cadrul de lucru pentru mindfulness pe care îl predau este îmbogățit științific, deoarece concentrarea, claritatea și echilibrul sunt operaționalizate - definite suficient de precis încât să le poți măsura, să le antrenezi sistematic și să le studiezi efectele empiric.

De ce contează?

Pentru că știința este cea mai puternică și universal influentă instituție de pe această planetă. Dacă practica contemplativă poate fi atât validată de știință, cât și structurată precum știința, am putea avea în sfârșit ceva fără precedent: un proces de transformare umană radicală care se bazează pe dobândirea de abilități mai degrabă decât pe convingeri - și care este pe deplin integrat cu cunoașterea generală.

Asta ar putea schimba istoria.

Inspired? Share: