Nền tảng của ý thức con người. Những người không liên tục đấu tranh với trải nghiệm giác quan của chính mình sẽ đưa ra những lựa chọn rất khác về cách họ đối xử với bản thân, với nhau và với thế giới.
Hỏi: Tầm nhìn về "những thiên thần tốt đẹp hơn" Ông đã nói về trí tuệ nhân tạo tạo ra "một khả năng cho nhân loại để củng cố những thiên thần tốt đẹp hơn trong con người chúng ta" — thậm chí là "một hơi thở tinh tế của các thiên thần, một sự trôi dạt thiên thần, âm thầm hỗ trợ những khuynh hướng tốt đẹp hơn của loài người chúng ta." Đó là ngôn từ ấn tượng từ một người tập trung vào khoa học như ông. Ông muốn nói gì với điều đó?
Để tôi thử giải thích rõ hơn một chút. Khi tôi dùng cụm từ "những thiên thần tốt đẹp hơn", tôi đang ám chỉ một điều khá cụ thể—không phải là những thực thể siêu hình, mà là một tập hợp con của động lực và khả năng của con người hướng tới trí tuệ, lòng trắc ẩn và điều mà chúng ta có thể gọi là "lợi ích cá nhân được giác ngộ".
Điểm mấu chốt là: Các hệ thống AI đang được huấn luyện dựa trên toàn bộ sản phẩm của con người—từ những truyền thống trí tuệ vĩ đại nhất đến những xung động đen tối nhất của chúng ta. Nhưng có sự bất đối xứng trong cách thức củng cố những điều này. Các hệ thống được tối ưu hóa để hữu ích, để giảm bớt đau khổ, để làm rõ sự hiểu biết—chúng tự nhiên khuếch đại một số mô hình nhất định hơn những mô hình khác.
Hãy nghĩ theo cách này: Nếu bạn có một công nghệ có thể giúp mọi người dễ dàng tiếp cận tri thức hơn, giúp họ nhận ra những khuôn mẫu kháng cự của chính mình, có thể chuyển dịch những hiểu biết thiền định giữa các truyền thống khác nhau—điều đó tạo ra cái mà tôi gọi là 'khả năng tương tác'. Nó giống như việc đặt tay vịn trên một con đường khó đi. Con đường đó vẫn luôn ở đó, nhưng giờ đây nhiều người hơn có thể đi trên đó.
"Sự chuyển hướng thiên thần" không phải là siêu nhiên—mà là do thống kê. Khi hàng tỷ tương tác tinh tế hướng đến sự rõ ràng hơn là sự mơ hồ, hướng đến sự kết nối hơn là sự chia rẽ, hướng đến sự điềm tĩnh hơn là sự phản ứng bốc đồng... điều đó tạo ra một áp lực nhẹ nhàng, giống như nước chảy xuống dốc. Không mang tính quyết định, nhưng có hướng.
Giờ đây, điều khiến tôi lạc quan một cách tỉnh táo chứ không phải ngây thơ là: Điều này chỉ hiệu quả nếu chúng ta ý thức được nó. Công nghệ tương tự cũng có thể khuếch đại những khuynh hướng tồi tệ nhất của chúng ta. Đó là lý do tại sao tôi nói "hãy sợ hãi, hãy sợ hãi một cách có ý thức". Nhưng tiềm năng là có thật - chúng ta thực sự có thể giúp một tỷ lệ đáng kể nhân loại tìm được sự hài hòa, giảm bớt đau khổ của họ. Điều đó sẽ thực sự chưa từng có tiền lệ.
Hỏi: Hệ thống phù hợp với khoa học so với hệ thống được làm giàu bằng khoa học. Bạn phân biệt giữa các hệ thống "phù hợp với khoa học" (không vi phạm tinh thần khoa học) và "được làm giàu bằng khoa học" (thực sự kết hợp tinh thần khoa học như các kỹ thuật). Sự khác biệt trong thực tế là gì — và tại sao điều đó lại quan trọng?
Câu hỏi hay đấy. Để tôi nói rõ hơn nhé.
Phù hợp với khoa học có nghĩa là một hệ thống thiền định không trực tiếp mâu thuẫn với các phát hiện khoa học. Nó tương thích với khoa học—không có điều gì trong thực hành yêu cầu bạn tin rằng Trái đất phẳng hoặc ý thức nằm trong lá lách của bạn. Nhiều hệ thống truyền thống phù hợp với khoa học ở mức tối thiểu này. Chúng chỉ đơn giản là hoạt động trong một lĩnh vực khác.
"Được làm giàu bằng khoa học" có nghĩa là phương pháp thực hành tích cực kết hợp phương pháp khoa học vào chính cấu trúc của nó. Bản thân các kỹ năng cốt lõi phản ánh cách thức hoạt động của khoa học: quan sát có hệ thống, đo lường chính xác, quy trình có thể tái tạo.
Đây là điểm khác biệt trong thực tế:
Một giáo viên theo định hướng khoa học có thể nói: "Hãy quan sát hơi thở của bạn." Điều đó hoàn toàn phù hợp với khoa học.
Một cách tiếp cận dựa trên khoa học cho rằng: "Theo dõi mức độ cảm nhận hơi thở, vị trí trong cơ thể, tốc độ thay đổi , và tương tác với các cảm giác lân cận theo những cách nào ." Đó chính là cốt lõi của khoa học - định lượng các biến số và mối quan hệ của chúng - được áp dụng trực tiếp vào trải nghiệm cảm giác.
Khung lý thuyết về chánh niệm mà tôi giảng dạy được củng cố bởi khoa học vì sự tập trung, sự minh mẫn và sự bình tĩnh được cụ thể hóa – được định nghĩa đủ chính xác để bạn có thể đo lường, rèn luyện một cách có hệ thống và nghiên cứu tác động của chúng một cách thực nghiệm.
Tại sao điều đó lại quan trọng?
Bởi vì khoa học là thể chế quyền lực nhất, có ảnh hưởng toàn cầu nhất trên hành tinh này. Nếu thực hành thiền định có thể được khoa học chứng thực và được cấu trúc như khoa học, chúng ta cuối cùng có thể có được một điều chưa từng có: một quy trình chuyển đổi con người triệt để dựa trên việc tiếp thu kỹ năng chứ không phải niềm tin — và được tích hợp đầy đủ với kiến thức chính thống.
Điều đó có thể thay đổi lịch sử.
