পারস্পরিক মুক্তি

সম্প্রতি ক্যালিফোর্নিয়ায় সার্ভিসস্পেস কর্তৃক আয়োজিত একটি অ্যাওয়াকিন রিট্রিটে , আমরা অংশগ্রহণকারীদেরকে এই বিষয়ে চিন্তা করতে বলেছিলাম : “আজকের বিশ্বের দিকে তাকালে কোন বিষয়টি আপনাকে বিভ্রান্ত করে?” নিচে শ্রীনিজা শ্রীনিবাসনের ১৩ মিনিটের একটি অনানুষ্ঠানিক, প্রায় স্বতঃস্ফূর্ত আলোচনা দেওয়া হলো। যদিও এটি মূলত রিট্রিট সার্কেলের জন্যই উপস্থাপন করা হয়েছিল, কিন্তু এর গভীর অনুরণনের কারণে আমরা এটি আমাদের বৃহত্তর সম্প্রদায়ের সাথেও ভাগ করে নিতে পেরে আনন্দিত। আপনি যদি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি এবং কাজ সম্পর্কে আরও জানতে চান, তবে এটিও দেখুন ।

আমরা যা সবচেয়ে বেশি চাই তার স্ববিরোধিতা

ধন্যবাদ। আপনার সদয় মনোযোগের জন্য বিনীত কৃতজ্ঞতা। আমি এটাকে হালকাভাবে নিই না। এবং এটা আমার কাছে অনেক বড় ব্যাপার। এখানে আসতে পেরে খুব ভালো লাগছে। আমি আমার নোটগুলোর জন্য এই 'নিষিদ্ধ জিনিসটা' [মোবাইল ফোন তুলে ধরে] দেখব। আশা করি আপনি আমাকে ক্ষমা করবেন।

যে বিষয়টি আমাকে হতবাক করে তা হলো, আমার মনে হয় আমরা যা সবচেয়ে বেশি চাই, সেটাই আমরা সবচেয়ে বেশি ভয় পাই। আর তা হলো পারস্পরিক মুক্তি।

আমার উপলব্ধি অনুযায়ী, পারমাণবিক সম্পর্ক থেকে শুরু করে সরকার পর্যন্ত আমাদের কোনো প্রতিষ্ঠান, সংগঠন, সাংস্কৃতিক চর্চা, সামাজিক অভ্যাস বা রীতিনীতিই মূলত পারস্পরিক মুক্তির উদ্দেশ্য নিয়ে পরিকল্পিত নয়। মূলত সবকিছুই কোনো না কোনো ধরনের নিয়ন্ত্রণের প্রকল্পের জন্যই পরিকল্পিত।

এটা বোধগম্য, কারণ এই মহাবিশ্বে আকাশপথে এসে পড়াটা একটা ভীতিকর ব্যাপার, যেখানে আমি জানি না আমি কীভাবে এখানে এলাম, কতদিন থাকব, বা এর আসল অর্থ কী — এবং শুধু একটাই বিষয় জানি — এর শেষ হবে। কিন্তু আমার মনে হয়, প্রতিটি ঐতিহ্য এবং আমার পরিচিত প্রত্যেক ব্যক্তিই এই কথাটিই বারবার বলে যে, আমরা যা চাই বলে মনে করি, তা আসলে স্বাধীনতা।

এবং আমার মনে হয়, আমরা এখানে জানি যে ব্যক্তিগত স্বাধীনতা একটি স্ববিরোধী ধারণা, এবং পারস্পরিক মুক্তি একটি বাহুল্য। আমার স্বাধীনতা তোমার স্বাধীনতার সাথে জড়িত। বৌদ্ধধর্মের লেখক মার্ক এপস্টাইন, যিনি ‘থটস উইদাউট এ থিঙ্কার’ গ্রন্থের রচয়িতা, সম্প্রতি যেমন বলেছেন, "ভালোবাসা হলো অপর ব্যক্তির স্বাধীনতার প্রকাশ।"

আমাকে কে হতে হবে?

আমি অনেক দিন ধরেই পারস্পরিক মুক্তি নিয়ে ভাবছি, এবং এই ধারণাটি আমার খুব পছন্দের। আমার এক বন্ধু ও শিক্ষক, অরল্যান্ড বিশপ—যাঁর সাথে এখানকার অনেকেরই হয়তো পরিচয় আছে—পারস্পরিক মুক্তিকে, বা আমি যাকে বলি পারস্পরিক মুক্তি, এই ধারণার কাঠামো হিসেবে বর্ণনা করেন: "তুমি যা হতে চাও, তা হওয়ার জন্য আমাকে কেমন হতে হবে?"

আমার আরেক বন্ধু ও শিক্ষিকা, ক্রিস্টা টিপেট বলতেন, "আমরা এখন এক প্রজাতিগত সন্ধিক্ষণে আছি। আমার মনে হয়, প্রজাতিকে এখন একটি প্রজাতি হিসেবেই কাজ করার জন্য আহ্বান জানানো হচ্ছে।" কেমন হতো যদি আমাদের যৌথভাবে তৈরি করা এই প্রযুক্তিগুলো সত্যিই আমাদের তা করার সুযোগ দিত? যদি আমরা বিষয়টিকে গুরুত্বের সাথে নিতাম এবং তা করতাম?

বস্তুগত ও আধ্যাত্মিক সংযোগের মধ্যে ব্যবধান

আমি বিনীতভাবে উপলব্ধি করি যে, আমাদের সৌভাগ্যক্রমে এখনও টিকে থাকা সমস্ত জ্ঞান-ঐতিহ্য এবং আদিবাসী সংস্কৃতি—তার খণ্ডাংশ, অংশবিশেষ, দলিলপত্র এবং জীবন্ত অধিবাসীরা—এখনও আমাদের বলে দিতে পারে না যে এখান থেকে সেখানে কীভাবে যেতে হবে। কারণ এখানে এক নতুন বাস্তবতা বিরাজ করছে যা বিশ্বব্যাপী সংযুক্ত, এমন এক বস্তুগতভাবে সংযুক্ত যা আগে কখনও ছিল না।

তাহলে আধ্যাত্মিক সংযোগে আমরা কীভাবে ঘাটতি পূরণ করব? এর জন্য আমাদের এমন কিছু করতে হবে যা আপাতদৃষ্টিতে মানুষের পক্ষে খুবই কঠিন: নিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করা।

সকল মতবাদের আত্ম-বিলুপ্তি

অনিশ্চয়তা বরাবরই বাস্তবতা। শুধু এই যে, সূচকীয় প্রযুক্তির এই উপহার—যা সবকিছুকে ত্বরান্বিত ও বিবর্ধিত করে—আমাদের দেখিয়ে দেয় যে, সব ‘বাদ’-এর আত্ম-অবসান দ্রুতই আসছে। নিয়ন্ত্রণের এই আকাঙ্ক্ষাগুলো। মানুষের এই চতুর উদ্ভাবনগুলো—সাম্রাজ্যবাদ, উপনিবেশবাদ, বর্ণবাদ, লিঙ্গবৈষম্য, পুঁজিবাদ। জানেন, এগুলো সত্যিই চতুর। এগুলো চতুরতার সাথেই নিজেদের টিকিয়ে রাখে। এগুলোর একটা যুক্তি আছে। আমি বুঝি কেন কেউ ভবিষ্যৎকে নিয়ন্ত্রণ করতে ও তার পূর্বাভাস দিতে চাইবে।

কিন্তু এই জটিল মহাবিশ্বে আমরা যা দেখতে পাই তা হলো, কোথাও নিয়ন্ত্রণ করার যেকোনো ইচ্ছাই সর্বদা কোথাও না কোথাও স্বাধীনতার সংকোচন ঘটায়। আপনি যদি সত্যিই স্বাধীন হন, আমি জানতে পারি না আপনি এরপর কী করবেন। আর আমি যদি সত্যিই স্বাধীন হই, আমি নিজেও নিশ্চিতভাবে জানতে পারি না যে আমি এরপর কী করব।

সম্ভাবনা হিসেবে অনিশ্চয়তা

সুতরাং অনিশ্চয়তাই বাস্তবতা। মহামারীটি আমাদের অনিশ্চয়তার এক বৈশ্বিক বাস্তব অভিজ্ঞতা দিয়েছে। ঘরে থাকার শুরুর দিকে আমি ভেবেছিলাম, "অনিশ্চয়তাই হলো নতুন নিশ্চয়তা।" তারপর দ্রুতই আমার মনে হলো, "এবং অনিশ্চয়তা হলো সম্ভাবনারই আরেক নাম।"

আমি স্বাধীনতাকে ঠিক ততটাই ভালোবাসতে পারি, যতটা আমি অনিশ্চয়তাকে ভালোবাসি—সত্যিই। তাহলে একে ভালোবাসার উপায় জানতে আমি কার দিকে তাকাতে পারি? আর আমি তো জ্যাজ সঙ্গীতের এক ঘোর ভক্ত। ইম্প্রোভাইজাররা শুধু অনিশ্চয়তাকে সহ্যই করেন না; তাঁরা একে সাদরে গ্রহণ করেন। তাঁরা একে তাঁদের ভাব প্রকাশের মাধ্যম ও মুদ্রা হিসেবে এবং সম্মিলিত সৌন্দর্য সৃষ্টির জন্য ব্যবহার করেন।

পারস্পরিক মুক্তির নীলনকশা হিসেবে তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন

নেতৃত্বের যুগ শেষ। আদেশ ও নিয়ন্ত্রণের এই ধারণা—চিন্তা-নেতা, পরাগায়নের দশ-দফা পরিকল্পনা... এ সবই ছিল কল্পকথা।

কিন্তু ইম্প্রোভাইজেশন! আমি আমার পরিবারে কর্ণাটিক ঐতিহ্যের মধ্যে বড় হয়েছি, যেখানে ভারতীয় শাস্ত্রীয় সঙ্গীতের বহুছন্দের ওপর ইম্প্রোভাইজেশন শুনতে পেতাম। ইম্প্রোভাইজেশন মোটেই জ্যাজের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য নয়। কিন্তু এটা কি কোনো কাকতালীয় ঘটনা যে, অকল্পনীয় অমানবিকতা ও নিপীড়নের অগ্নিপরীক্ষায় গড়া একটি শিল্পরূপ পারস্পরিক মুক্তির একটি রূপরেখার জন্ম দেবে?

স্বতঃস্ফূর্ততা কোনো সাধারণ বা হেলাফেলা ব্যাপার নয়। দেখে মনে হতে পারে অনেকেই কোনো পূর্বপরিকল্পনা ছাড়াই কাজটা করে যাচ্ছে আর মজা করছে, কিন্তু এর জন্য প্রয়োজন কঠোর ও নিবিড় দীক্ষা এবং প্রস্তুতি। এমন একজন মানুষ হওয়া, যিনি মঞ্চে উঠে একেবারে অপরিচিতদের সাথে স্বতঃস্ফূর্তভাবে—কোনো পূর্বপরিকল্পনা ছাড়াই—একসাথে কাজ করতে পারেন এবং সামগ্রিকতাকে সমষ্টির চেয়েও মহত্তর করে তুলতে পারেন। প্রতিবারই সৌন্দর্য সৃষ্টি করা। আর জানার আকাঙ্ক্ষা ত্যাগ করার এই ইচ্ছাই হলো নিয়ন্ত্রণ ত্যাগেরই আরেকটি অংশ।

বুদ্ধিমত্তার ঊর্ধ্বে

আধুনিক সংস্কৃতি জানার অন্য সব পদ্ধতির চেয়ে বুদ্ধিমত্তাকেই বেশি গুরুত্ব দিয়েছে। আমরা জানার এই একটি সংকীর্ণ পদ্ধতিকেই প্রাধান্য দিয়েছি যা মানুষ উপলব্ধি করতে পারে, কিন্তু এটি নিজে থেকেই মারাত্মকভাবে দুর্বল এবং খুব বিপজ্জনক, আর আমাদের জানার এত উপায় আছে, এটাই সুসংবাদ। আমাদের জানার এত উপায় আছে।

সুতরাং আসুন, কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার অতি-বুদ্ধিমত্তা—এবং শূন্য ও এক-গুলোকে—জ্ঞানীয় ভার বহন করতে দিই, এবং আমাদের মনোযোগের একটি বড় অংশ মুক্ত করে আমাদের জানার অন্যান্য সমস্ত উপায়কে পুষ্ট, লালন, অন্বেষণ ও প্রসারিত করি। অতি-বুদ্ধিমত্তার পরিপূরক হয়ে অতিমানবে পরিণত হতে—যা হলো সম্মিলিত, উদীয়মান প্রজ্ঞার এক ‘প্রজাতিগত মুহূর্ত’-এর সম্মুখীন হতে।

৯৫ শতাংশ

এই ৯৫:৫ অনুপাত , মানে শিক্ষাজগৎ আর শিল্পজগৎ— এই দুটো জগৎ, সবকিছুই এই পাঁচটার মধ্যে। ব্যাপারটা অনেকটা জ্ঞানীদের জানার মতো। আর আমি এই জ্ঞানীদের নিয়ে একেবারে ক্লান্ত। জানেন, আমার আর রাগও হয় না। আমি শুধু বিরক্ত। আমি শুধু বিরক্ত। মনে হচ্ছে আপনারা আসল মজাটাই পাচ্ছেন না।

পঁচানব্বই শতাংশ—এটাই হলো আসল ব্যাপার। এর সম্ভাবনা অসীম, যা অসাধারণ। আর এ নিয়ে কীভাবে কথা বলতে হয় বা এর সাথে কীভাবে সংযোগ স্থাপন করতে হয়, তা আমরা এখনো জানিই না।

তাহলে এর অর্থ কী দাঁড়াবে, যদি আমরা অন্তরের জীবনের মানের প্রতি মনোযোগ দিই এবং একে বাহ্যিক জীবনের মানের মতোই গুরুত্ব দিই?

এটা কোনো কাকতালীয় ঘটনা নয় যে আমরা একটি মনোযোগের অর্থনীতিতে বাস করি, কারণ একমাত্র যে জিনিসটি আমাদের নিয়ন্ত্রণে রয়েছে তা হলো আমাদের মনোযোগ এবং অভিপ্রায়ের গুণমান।

আর আমরা তা করতে পারি। এবং এটা করতে সত্যিই খুব মজা লাগে।

ইম্প্রোভাইজরের পথ

সুতরাং, তাৎক্ষণিক শিল্পী সমাধান, ফলাফল বা অর্জনের বিষয় নিয়ে ভাবেন না। তাঁরা ভাবেন প্রশ্ন, প্রাপ্ত তথ্য এবং কী এই সম্মিলিত, স্বতঃস্ফূর্ত প্রজ্ঞার জন্য পরিস্থিতি তৈরি করে, তা নিয়ে। তাঁরা বাহ্যিক জীবনের মতোই অন্তরের জীবনকেও গুরুত্ব দেন এবং মঞ্চে প্রস্তুত হয়ে আসতে পারে এমন কারো কাছ থেকে যে দীক্ষা ও প্রস্তুতি দাবি করে, তা দিয়েই তাঁরা শুরু করেন।

বেশি ইয়িন, কম ইয়াং

এই সবকিছু—বাহ্যিক জীবনকে অন্তর্জীবনে স্থান দেওয়া; আদেশ ও নিয়ন্ত্রণের পরিবর্তে স্বতঃস্ফূর্ততায় থাকা; প্রবাহে থাকা, গ্রহণ করা, মেনে নেওয়া; আলো ও কর্মব্যস্ততার পরিবর্তে অন্ধকার, ঘোলাটে বা জটিল স্থানগুলোতে থাকা; সত্তার মাঝে থাকা—এই সবই হলো ইন-ইয়াং-এর ইন, এবং সেই সুন্দর ইন-ইয়াংকে কেন্দ্র করে আমাদের উদ্বোধনী চক্রটি শুরু করাটা ছিল অত্যন্ত চমৎকার।

আর আপনারা দেখতেই পাচ্ছেন, এটা আমার জীবনে একটা অনেক বড় ব্যাপার। এই আপাতদৃষ্টিতে অতি সাধারণ প্রতীকটি মানব অস্তিত্বের এই চমৎকার হেঁয়ালির প্রকৃতি সম্পর্কে আমাদের কী প্রকাশ ও নির্দেশ দেয়, তা অধ্যয়ন করতে ঘণ্টার পর ঘণ্টা সময় লাগে—একই সাথে এক অন্তর্নিহিত ঐক্যের মধ্যে থেকেও প্রতিটি বিষয় স্বতন্ত্রভাবে তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠা। আর আমরা কীভাবে এই দুটি বিষয়কেই ধারণ করি এবং মানুষ হিসেবে এই দুটি বাস্তবতার মধ্যে কীভাবে তাল মিলিয়ে চলি?

তাই আরও বেশি করে ‘ইন’ চাই। আমরা ‘ইয়াং’-এর ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীল হয়ে পড়েছি। আমরা ‘ইয়াং’-এর ওপর অতিরিক্ত নির্ভরশীল হয়ে পড়েছি।

অর্থের পুনর্কল্পনা

আমরা সেই বিষয়গুলোর কিছু নিয়ে তাৎক্ষণিক আলোচনার মাধ্যমে কথা বলেছিলাম, কিন্তু টাকা—আমাদের মুদ্রা হলো ইয়াং। এটা চরম ইয়াং। এটি কেন্দ্রীয়ভাবে নির্দেশিত ও নিয়ন্ত্রিত এবং আধিপত্যবাদী রাষ্ট্রীয় শক্তি দ্বারা সামরিকভাবে সমর্থিত।

বার্নার্ড লিয়েটার ছিলেন একজন অসাধারণ অর্থশাস্ত্রের বিশেষজ্ঞ। অর্থশাস্ত্রে তাঁর সমস্ত যোগ্যতা ছিল এবং তিনি ইউরোর অন্যতম সহ-নির্মাতা ছিলেন, যখন একটি নতুন সংস্থা এক নতুন যুগের জন্য একটি নতুন মুদ্রা তৈরি করতে চেয়েছিল। তিনি মারা যাওয়ার আগে 'দ্য মিস্ট্রি অফ মানি' (The Mystery of Money) শিরোনামে একটি চমৎকার বই লিখেছিলেন, যা অনলাইনে পিডিএফ আকারে বিনামূল্যে পাওয়া যায় এবং এর বিষয়বস্তু একাই জাদুর মতো। এটি মানব ইতিহাসের বিভিন্ন স্থান ও সময়ের এমন সব সংস্কৃতি নিয়ে লেখা, যেখানে তখনও পবিত্র নারীসত্তার উপাসনার ঐতিহ্য প্রচলিত ছিল।

সেই জায়গা থেকে, তারা ইয়াং মুদ্রার পাশাপাশি পরিপূরক ইয়িন মুদ্রাও তৈরি করতে পারত—যেখানে কোনো সুদ ছিল না। তা জমা করে রাখা লাভজনক ছিল না, বরং তা ছিল বিলম্ব-শুল্ক ভিত্তিক, যেখানে টাকা জমা রাখার জন্য আপনাকে চার্জ করা হতো। তাই সেই টাকাকে প্রবাহিত হতেই হবে। টাকাকে কোথায় যেতে হবে?

আমরা এই কাজগুলো করতে পারি—আমরা যে এখন এই অবস্থানে আছি, তা কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়। আমরা সম্মিলিতভাবে সব ধরনের নতুন মুদ্রার জন্য সুযোগ-সুবিধা তৈরি করেছি, কিন্তু সেই সুযোগ-সুবিধাগুলোকে নতুন প্রশ্ন দিয়ে মোকাবিলা করার মতো সচেতনতা আমাদের এখনো নেই—প্রশ্নটা এমন নয় যে, আমরা এরপর কী ঘটবে তা কীভাবে নিয়ন্ত্রণ ও ভবিষ্যদ্বাণী করব, বরং প্রশ্নটা হলো, আমরা কীভাবে একে অপরকে আরও বেশি ভালোবাসার পরিবেশ তৈরি করব?

শূন্য এবং এক-এর মধ্যে পূর্ণতা আনা

কীভাবে আমরা সেই অতিমানব হয়ে উঠব? কী হবে যদি আমরা… এবং তাই প্রযুক্তি হলো মানুষের তৈরি পরবর্তী জিনিস। আমরা শিল্পের আবিষ্কার করেছি—যা আমাদের পথ দেখায়। তাৎক্ষণিক উদ্ভাবন এর একটি ক্ষুদ্র উদাহরণ; শিল্প হলো মানুষের এক মহান প্রযুক্তি। আমরা অর্থের আবিষ্কার করেছি; আমরা প্রযুক্তির আবিষ্কার করেছি। কিন্তু যদি আমরা সেই চেতনাকে সুযোগ দিই যা জানে শিল্প কী—যা একজন শিল্পীর জন্য পরিস্থিতি তৈরি করে—তবে সেটাই হলো চেতনার সেই ভিত্তি যেখান থেকে আমরা অর্থকে নতুন করে কল্পনা করতে পারি, যা পবিত্রকে রক্ষা করবে, ধ্বংস করবে না।

আমরা শূন্য ও এক-কে ব্যবহার করে আরও পরিপূর্ণ মানুষ হয়ে উঠতে পারি—শূন্য ও এক-কে আমাদের সংকুচিত করে আরও দ্বিমুখী করে তোলার সুযোগ না দিয়ে, যা এখন ঘটছে।

সংজ্ঞা অনুসারে, ডিজিটাল প্রযুক্তি হলো বাইনারি। এটি সবকিছুকে শূন্য বা একে পর্যবসিত করে। এটি একটি কঠোর বিভাজক—কোনো সূক্ষ্মতা নেই, কোনো বৈপরীত্য নেই, কোনো হেঁয়ালি নেই, কোনো ‘এবং’ নেই।

মানুষ বৈপরীত্যের সঙ্গেই সাঁতার কাটে, বেঁচে থাকে এবং বৈপরীত্যের মধ্যেই জীবনযাপন করে। এর শুরুটা হয় অন্তর্নিহিত ঐক্যের মাঝে স্বতন্ত্রভাবে তাৎপর্যপূর্ণ হয়ে ওঠার চমৎকার বৈপরীত্য দিয়ে।

সুতরাং, আমাদের যা করা প্রয়োজন তা হলো, শূন্য ও এক-কে নিষ্ক্রিয়ভাবে আমাদের সংকুচিত করতে দেওয়ার পরিবর্তে, আমাদের পূর্ণতাকে তাদের মধ্যে নিয়ে আসা। আর পারস্পরিক মুক্তি হলো এক সম্মিলিত, উদীয়মান প্রজ্ঞার স্বতঃস্ফূর্ত বিকাশ—যেখানে আমরা প্রত্যেকে পৃথিবীতে জীবনের পারস্পরিক সমৃদ্ধির লক্ষ্যে পবিত্র আদান-প্রদানের মাধ্যমে নিজ নিজ উপহার প্রদান করি।

সচেতনভাবে বিকশিত চেতনা

সবশেষে আমি বলব সেই 'প্রজাতিগত মুহূর্ত'-এর কথা, যেখানে আমরা এখন কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা, জৈব-জিনতত্ত্ব ইত্যাদির সাহায্যে এটা নির্ধারণ করার অবস্থানে আছি যে, মানুষ হওয়ার অর্থ কী। শুধু আমরা এর কী অর্থ চাই তা-ই নয়, বরং আমরা কী করছি। আমরাই এটা তৈরি করছি। আমরা প্রতিদিন ঘুম থেকে উঠে সচেতনভাবে চেতনার বিবর্তন ঘটানোর এই প্রকল্পে অংশ নিতে পারি।

ঘুম থেকে ওঠার জন্য এটা বেশ ভালো একটা কারণ। আর আমরা কি সচেতনভাবে চেতনাকেই বিকশিত করে পরস্পরকে আরও বেশি ভালোবাসতে শিখতে পারি?