Alliberament Mútu

[En un recent retir d'Awakin a Califòrnia organitzat per Servicespace, vam demanar als participants que reflexionessin sobre "què us desconcerta quan mireu el món actual?". A continuació, es mostra la xerrada informal de 13 minuts, gairebé espontània, de Srinija Srinvasan. Tot i que es va oferir contextualment al cercle de retirs, però atesa la seva profunda ressonància, estem encantats de compartir-la també amb la nostra comunitat en general. Si voleu aprofundir més en la seva visió i obra, vegeu també això .]

La paradoxa del que més desitgem

Gràcies. Humilment gràcies per la vostra amable atenció. No ho dono per fet. I significa molt. És preciós ser aquí. Consultaré aquest "contraban" [aixeca el mòbil] per prendre notes. Espero que em perdoneu.

El que em perplexa és que crec que el que més volem és el que més temem. I això és l'alliberament mútu.

Segons el meu entendre, en general, cap de les nostres institucions, organitzacions, pràctiques culturals, hàbits socials o normes —des de la relació atòmica fins als governs— estan dissenyades amb el projecte d'alliberament mútu com a propòsit. Tot, en general, està dissenyat per al projecte d'alguna versió de control.

És comprensible perquè fa por ser transportat en avió a aquest univers sense saber com he arribat aquí, quant de temps hi seré o de què va tot plegat, i sabent que l'única cosa és que s'acabarà. Però crec que totes les tradicions continuen afirmant, i totes les persones que conec continuen afirmant, que el que creiem que volem és llibertat.

I crec que aquí sabem que la llibertat individual és un oxímoron, i l'alliberament mútu és redundant. La meva llibertat està lligada a la teva. Com va dir recentment Mark Epstein, l'autor budista de Pensaments sense pensador, "l'amor és la revelació de la llibertat de l'altra persona".

Qui he de ser?

Fa molt de temps que penso en l'alliberament mútu, i m'encanta aquesta formulació. Un amic i mestre, Orland Bishop —a qui molts d'aquí potser també han conegut— parla de l'alliberament mútu, o el que jo anomeno alliberament mútu, com la formulació de: "Qui he de ser perquè tu puguis ser qui estàs destinat a ser?"

Una altra amiga i professora, Krista Tippett, diria: "Estem en un moment d'espècie. Crec que l'espècie està cridada a actuar com una espècie". Com seria si aquestes tecnologies que hem cocreat realment ens permetessin fer-ho? Si ens ho prenguéssim seriosament i ho féssim?

La bretxa entre la connexió material i la espiritual

Em sento humil que totes les tradicions de saviesa i cultures indígenes que tenim la sort de conservar —fragments, peces, documents i habitants vius— encara no ens puguin dir com arribar d'aquí a allà. Perquè aquí hi ha una nova realitat que està connectada globalment, connectada materialment d'una manera que mai abans ho havia estat.

Així doncs, com ens posem al dia en la connexió espiritual? Això ens crida a fer una cosa aparentment molt difícil per a l'ésser humà: renunciar al desig de control.

L'autoterminació de tots els ismes

La incertesa sempre ha estat la realitat. És només que aquest do de la tecnologia exponencial —que ho accelera i ho amplifica tot— ens mostra que la seva ràpida arribada és l'autoterminació de tots els ismes. Aquests desitjos de control. Aquestes invencions humanes enginyoses: l'imperialisme, el colonialisme, el racisme, el sexisme, el capitalisme. Ja sabeu, són enginyoses. S'autoperpetuen enginyosament. Tenen sentit. Entenc per què algú voldria controlar i predir el futur.

Però el que veiem en un univers entrellaçat és que qualsevol desig de controlar qualsevol lloc sempre és una restricció de la llibertat en algun lloc. Si ets realment lliure, no puc saber què faràs després. I si sóc realment lliure, ni tan sols puc saber amb certesa què faré després.

La incertesa com a possibilitat

Així doncs, la incertesa és la realitat. La pandèmia ens va donar una pràctica global en la incertesa. Al principi del confinament, vaig pensar: "La incertesa és la nova certesa". Després, ràpidament, vaig pensar: "i la incertesa és només una altra paraula per a possibilitat".

Només puc estimar la llibertat tant com estimo la incertesa, de veritat. Aleshores, a qui puc buscar idees sobre com estimar-la? I sóc un fanàtic del jazz. Els improvisadors no només toleren la incertesa; l'abracen. L'utilitzen com a moneda i mitjà d'expressió i per crear bellesa col·lectiva.

La improvisació com a pla per a l'alliberament mútu

S'ha acabat el lideratge, gent. Aquest paradigma de comandament i control: el líder intel·lectual, el pla de deu punts per a la pol·linització... tot era un mite.

Però improvisació! Vaig créixer en una tradició carnàtica a casa meva escoltant la improvisació sobre els ritmes polifacètics de la música clàssica índia. La improvisació no és gens exclusiva del jazz. Però, és casualitat que una forma d'art forjada en el gresol d'una deshumanització i opressió insondables donés lloc a un pla per a l'alliberament mútu?

La improvisació no és casual ni despreocupada. Sembla que molta gent simplement improvisa i s'ho passa bé, però exigeix ​​una iniciació i una preparació molt rigoroses. Ser una persona que pot aparèixer en un palc de música i col·laborar espontàniament amb veritables desconeguts —sense un pla— i fer que el conjunt sigui més gran que la suma. Crear bellesa cada vegada. I aquesta voluntat de renunciar al desig de saber és una altra part de renunciar al control.

Més enllà de l'intel·lecte

La cultura moderna ha emfatitzat l'intel·lecte per sobre de totes les altres formes de coneixement. Hem privilegiat aquesta única manera de coneixement limitada que l'ésser humà pot comprendre, però per si mateixa està greument empobrida i és molt perillosa, i tenim tantes maneres de conèixer, aquesta és la gran notícia. Tenim tantes maneres de conèixer.

Així doncs, deixem que el superintel·lecte de les IA —i els zeros i els uns— faci la càrrega cognitiva, i alliberem molta atenció per nodrir, cultivar, explorar i ampliar totes les nostres altres formes de coneixement. Per complementar el superintel·lecte i esdevenir superhumans, per afrontar el moment d'un "moment d'espècie" del que és la saviesa col·lectiva i emergent.

El 95 per cent

Aquest 95:5 , ja saps, el món acadèmic i la indústria... aquests mons, tot està en el cinc. És com si els que saben sabessin. I estic tan cansat dels que saben. Saps, ja ni tan sols estic enfadat. Només estic avorrit. Només estic avorrit. És com si us estiguéssiu perdent l'espectacle.

El noranta-cinc per cent... aquí és on es troba. Té un potencial il·limitat, és fantàstic. I ni tan sols comencem a saber com parlar-hi o relacionar-nos-hi.

Aleshores, què significaria si prestéssim atenció a la qualitat de la vida interior i la prenguéssim tan seriosament com la qualitat de la vida exterior?

No és casualitat que estiguem en una economia d'atenció, perquè l'única cosa que controlem és la qualitat de la nostra atenció i intenció.

I podem fer això. I és molt divertit fer-ho.

El camí de l'improvisador

Així doncs, l'improvisador no pensa en solucions, resultats i productes finals. Pensa en preguntes, aportacions i allò que crea les condicions per a aquesta saviesa col·lectiva i emergent. Es pren la vida interior tan seriosament com la vida exterior, i comença per aquí amb la iniciació i la preparació que s'exigeix ​​a algú que pot arribar a la tribuna preparat.

Més Yin, Menys Yang

Totes aquestes coses – la vida exterior relegada a la vida interior; estar en improvisació en lloc de comandament i control; estar en flux, rebre, permetre, estar en els llocs més foscos, tèrbols o micelials en lloc de estar en la llum i l'acció; estar en l'ésser – totes aquestes són el yin del yin-yang, i va ser tan preciós començar el nostre cercle inicial al voltant d'aquest bell yin yang.

I podeu veure que això és una cosa important a la meva vida. Hi ha hores i hores i hores per estudiar el que aquest símbol aparentment simple revela i ens instrueix sobre la naturalesa d'aquesta magnífica paradoxa de la condició humana, d'estar simultàniament en una unitat subjacent, però cadascuna clarament conseqüent. I com mantenim aquestes dues coses i com ballem entre aquestes dues realitats en l'ésser humà?

Així que més yin, vosaltres. Estem tan sobreindexats en el yang. Estem tan sobreindexats en el yang.

Reimaginant els diners

Vam parlar d'algunes d'aquestes coses amb improvisació, però els diners... la nostra moneda és el yang. És super yang. És comandament i control centralitzats, amb el suport militar de forces estatals hegemòniques.

Bernard Lietaer era un brillant expert en finances. Té totes les credencials en finances i va ser un dels cocreadors de l'euro, quan una nova organització volia crear una nova moneda per a una nova era. Va escriure un llibre exquisit abans de morir titulat El misteri dels diners abans de morir, que està disponible gratuïtament en PDF en línia, i el contingut per si sol ja és màgic. Tracta sobre cultures de diferents llocs i èpoques de la història de la humanitat que encara tenien una tradició de venerar el femení sagrat.

Des d'aquell lloc, podien crear monedes yin complementàries juntament amb les monedes yang, on no es basava en interessos. No era rendible acaparar i conservar, però en realitat es basava en demurrage, on et cobraven quan els emmagatzemaves. Així doncs, els diners han de fluir, fluir i fluir. On han d'anar els diners?

Podem fer aquestes coses; no és casualitat que ara estiguem en aquesta posició. Hem cocreat les eines per a tot tipus de noves monedes, però encara no tenim la consciència per respondre a aquestes eines amb noves preguntes, no pas com controlem i prediem què vindrà després, sinó com creem les condicions per estimar-nos més?

Portant la plenitud als zeros i els uns

Com ens convertim en aquests superhumans? I si... i així la tecnologia és la propera cosa creada pels humans. Vam inventar l'art, que ens guia. La improvisació n'és un petit exemple; l'art és una gran tecnologia dels humans. Vam inventar els diners; vam inventar la tecnologia. Però si permetem que la consciència que sap què és l'art, que crea les condicions per a un artista, aquesta és la base de la consciència des de la qual podem reimaginar els diners per protegir realment allò que és sagrat i no destruir-lo.

Podem utilitzar els zeros i els uns per esdevenir més humans, no per deixar que els zeros i els uns ens comprimeixin i ens facin més binaris, que és el que està passant ara.

La tecnologia digital, per definició, és binària. Ho redueix tot a zero o a u. Això és un separador dur: sense matisos, sense contradiccions, sense paradoxes, sense "i".

Els humans neden, viuen amb i en la paradoxa. Comença amb la magnífica paradoxa de ser clarament conseqüent en la unitat subjacent.

Així doncs, el que es demana de nosaltres és portar la nostra plenitud als zeros i els uns, en lloc de permetre passivament que els zeros i els uns ens comprimeixin. I l'alliberament mútu s'assembla a la improvisació d'una saviesa col·lectiva i emergent: cadascun de nosaltres donant els seus dons en reciprocitat sagrada cap a la floració mútua de la vida a la Terra.

Consciència en evolució conscient

L'últim que diré és aquell "moment d'espècie" en què ara estem en la posició —amb la IA, la biogenètica, etc.— de determinar què significa ser humà. No només què volem que signifiqui, sinó què estem fent. Ho estem creant. Podem despertar-nos cada dia i participar en el projecte de la mateixa consciència en evolució conscient.

Aquesta és una bona raó per aixecar-se. I podem fer evolucionar conscientment la consciència mateixa per aprendre a estimar-nos més?