[Σε μια πρόσφατη συνάντηση Awakin στην Καλιφόρνια που διοργάνωσε η Servicespace, ζητήσαμε από τους συμμετέχοντες να αναλογιστούν «τι σας προβληματίζει καθώς κοιτάτε τον κόσμο σήμερα;» Παρακάτω είναι η άτυπη, σχεδόν αυθόρμητη ομιλία της Srinija Srinvasan, διάρκειας 13 λεπτών. Παρόλο που προσφέρθηκε στον κύκλο της συνάντησης, αλλά δεδομένης της βαθιάς απήχησής της, είμαστε στην ευχάριστη θέση να τη μοιραστούμε και με την ευρύτερη κοινότητά μας. Αν θέλετε να εμβαθύνετε περισσότερο στο όραμα και το έργο της, δείτε και αυτό .]
Σας ευχαριστώ. Σας ευχαριστώ ταπεινά για την προσοχή σας. Δεν το θεωρώ δεδομένο. Και σημαίνει πολλά. Είναι όμορφο να βρίσκομαι εδώ. Θα συμβουλευτώ αυτό το «λαθραίο» [σηκώνει το κινητό τηλέφωνο] για τις σημειώσεις μου. Ελπίζω να με συγχωρήσετε.
Αυτό που με προβληματίζει είναι ότι νομίζω ότι αυτό που θέλουμε περισσότερο είναι αυτό που φοβόμαστε περισσότερο. Και αυτό είναι η αμοιβαία απελευθέρωση.
Κατά την κατανόησή μου, σε γενικές γραμμές, κανένας από τους θεσμούς, τους οργανισμούς, τις πολιτιστικές πρακτικές, τις κοινωνικές συνήθειες ή τους κανόνες μας - από την ατομική σχέση έως τις κυβερνήσεις - δεν έχει σχεδιαστεί με σκοπό το έργο της αμοιβαίας απελευθέρωσης. Όλα, σε γενικές γραμμές, έχουν σχεδιαστεί για το έργο κάποιας μορφής ελέγχου.
Είναι κατανοητό, επειδή είναι τρομακτικό να μεταφέρομαι αεροπορικώς σε αυτό το σύμπαν χωρίς να ξέρω πώς έφτασα εδώ, πόσο καιρό θα μείνω εδώ ή περί τίνος πρόκειται — και γνωρίζοντας το μόνο πράγμα — ότι θα τελειώσει. Αλλά νομίζω ότι κάθε παράδοση συνεχίζει να επιβεβαιώνει, και κάθε άτομο που γνωρίζω συνεχίζει να επιβεβαιώνει, ότι αυτό που νομίζουμε ότι θέλουμε είναι η ελευθερία.
Και νομίζω ότι γνωρίζουμε εδώ ότι η ατομική ελευθερία είναι ένα οξύμωρο σχήμα και η αμοιβαία απελευθέρωση είναι περιττή. Η δική μου ελευθερία είναι συνδεδεμένη με τη δική σας. Όπως είπε πρόσφατα ο Μαρκ Έπσταϊν, ο βουδιστής συγγραφέας του βιβλίου «Σκέψεις χωρίς στοχαστή», «η αγάπη είναι η αποκάλυψη της ελευθερίας του άλλου ατόμου».
Σκέφτομαι την αμοιβαία απελευθέρωση εδώ και πολύ καιρό και μου αρέσει αυτή η διατύπωση. Ένας φίλος και δάσκαλος, ο Όρλαντ Μπίσοπ —τον οποίο πολλοί εδώ μπορεί επίσης να έχουν συναντήσει— μιλάει για την αμοιβαία απελευθέρωση, ή αυτό που εγώ αποκαλώ αμοιβαία απελευθέρωση, ως το εξής πλαίσιο: «Ποιος πρέπει να είμαι για να μπορείς να είσαι αυτός που είσαι προορισμένος να είσαι;»
Μια άλλη φίλη και δασκάλα, η Κρίστα Τίπετ, θα έλεγε: «Βρισκόμαστε σε μια στιγμή που τα είδη είναι διαφορετικά. Νομίζω ότι τα είδη καλούνται να ενεργήσουν σαν να είναι ένα είδος». Πώς θα ήταν αν αυτές οι τεχνολογίες που έχουμε συνδημιουργήσει μας επέτρεπαν πραγματικά να το κάνουμε αυτό; Αν το παίρναμε στα σοβαρά και το κάναμε;
Νιώθω ταπεινότητα που όλες οι σοφές παραδόσεις και οι αυτόχθονες κουλτούρες που είμαστε τυχεροί που εξακολουθούμε να έχουμε - θραύσματα, κομμάτια, έγγραφα και ζωντανοί κάτοικοι - δεν μπορούν ακόμα να μας πουν πώς να φτάσουμε από εδώ εκεί. Επειδή εδώ υπάρχει μια νέα πραγματικότητα που είναι παγκοσμίως συνδεδεμένη, υλικά συνδεδεμένη με έναν τρόπο που δεν υπήρξε ποτέ πριν.
Πώς, λοιπόν, μπορούμε να ανακτήσουμε την πνευματική μας σύνδεση; Αυτό μας καλεί να κάνουμε κάτι που φαίνεται πολύ δύσκολο για τον άνθρωπο: να εγκαταλείψουμε την επιθυμία για έλεγχο.
Η αβεβαιότητα ήταν πάντα η πραγματικότητα. Απλώς αυτό το δώρο της εκθετικής τεχνολογίας -που επιταχύνει και ενισχύει τα πάντα- μας δείχνει ότι η γρήγορη έλευση είναι ο αυτοτερματισμός όλων των -ισμών. Αυτές οι επιθυμίες για έλεγχο. Αυτές οι ευφυείς ανθρώπινες εφευρέσεις - ο ιμπεριαλισμός, η αποικιοκρατία, ο ρατσισμός, ο σεξισμός, ο καπιταλισμός. Ξέρετε, είναι ευφυείς. Είναι ευφυώς αυτοδιαιωνιζόμενες. Έχουν νόημα. Καταλαβαίνω γιατί κάποιος θα ήθελε να ελέγχει και να προβλέπει το μέλλον.
Αλλά αυτό που βλέπουμε σε ένα μπερδεμένο σύμπαν είναι ότι οποιαδήποτε επιθυμία για έλεγχο οπουδήποτε, αποτελεί πάντα περιορισμό της ελευθερίας κάπου. Αν είσαι πραγματικά ελεύθερος, δεν μπορώ να ξέρω τι θα κάνεις στη συνέχεια. Και αν είμαι πραγματικά ελεύθερος, δεν μπορώ καν να ξέρω με βεβαιότητα τι θα κάνω στη συνέχεια.
Έτσι, η αβεβαιότητα είναι πραγματικότητα. Η πανδημία μας έδωσε μια παγκόσμια πρακτική εξάσκηση στην αβεβαιότητα. Στην αρχή της καραντίνας, σκέφτηκα: «Η αβεβαιότητα είναι η νέα βεβαιότητα». Μετά γρήγορα σκέφτηκα: «και η αβεβαιότητα είναι απλώς μια άλλη λέξη για την πιθανότητα».
Μπορώ να αγαπήσω την ελευθερία μόνο όσο αγαπώ την αβεβαιότητα - πραγματικά. Σε ποιον λοιπόν μπορώ να απευθυνθώ για ιδέες για το πώς να την αγαπήσω; Και είμαι φανατικός της τζαζ. Οι αυτοσχεδιαστές δεν ανέχονται απλώς την αβεβαιότητα. Την αγκαλιάζουν. Την χρησιμοποιούν ως μέσο έκφρασης και δημιουργίας συλλογικής ομορφιάς.
Η ηγεσία τελείωσε, παιδιά. Αυτό το παράδειγμα διοίκησης και ελέγχου - ο ηγέτης της σκέψης, το σχέδιο δέκα σημείων για επικονίαση... ήταν όλα μύθος.
Αλλά αυτοσχεδιασμός! Μεγάλωσα σε μια καρνατική παράδοση στο σπίτι μου ακούγοντας τον αυτοσχεδιασμό πάνω σε πολυρυθμούς κλασικής ινδικής μουσικής. Ο αυτοσχεδιασμός δεν είναι καθόλου μοναδικός στην τζαζ. Αλλά είναι τυχαίο ότι μια μορφή τέχνης σφυρηλατημένη στο χωνευτήρι της ακατανόητης απανθρωποποίησης και καταπίεσης θα έδινε τη βάση για ένα σχέδιο αμοιβαίας απελευθέρωσης;
Ο αυτοσχεδιασμός δεν είναι κάτι πρόχειρο ή αδιάφορο. Μοιάζει σαν πολλοί άνθρωποι να το κάνουν απλώς και να διασκεδάζουν, αλλά απαιτεί σοβαρή, αυστηρή μύηση και προετοιμασία. Να είσαι ένα άτομο που μπορεί να εμφανιστεί σε μια εξέδρα και να συνεργαστεί αυθόρμητα με πραγματικούς αγνώστους - χωρίς κάποιο σχέδιο - και να κάνει το σύνολο μεγαλύτερο από το άθροισμα. Να δημιουργείς ομορφιά κάθε φορά. Και αυτή η προθυμία να εγκαταλείψεις την επιθυμία να μάθεις είναι ένα άλλο μέρος της εγκατάλειψης του ελέγχου.
Ο σύγχρονος πολιτισμός έχει δώσει έμφαση στη διάνοια πάνω από όλους τους άλλους τρόπους γνώσης. Έχουμε δώσει προτεραιότητα σε αυτόν τον στενό τρόπο γνώσης που μπορεί να συλλάβει ο άνθρωπος, αλλά από μόνος του είναι εξαιρετικά φτωχός και πολύ επικίνδυνος, και έχουμε τόσους πολλούς τρόπους να γνωρίζουμε, αυτά είναι τα σπουδαία νέα. Έχουμε τόσους πολλούς τρόπους να γνωρίζουμε.
Ας αφήσουμε λοιπόν την υπερ-νοημοσύνη των Τεχνητών Νοημοσύνης —και τα μηδενικά και τα ένα— να αναλάβει το γνωστικό φορτίο και ας απελευθερώσουμε πολλή προσοχή για να θρέψουμε, να καλλιεργήσουμε, να εξερευνήσουμε και να επεκτείνουμε όλους τους άλλους τρόπους γνώσης μας. Να συμπληρώσουμε την υπερ-νοημοσύνη και να γίνουμε υπεράνθρωποι—να συναντήσουμε τη στιγμή μιας «στιγμής είδους» αυτού που αποτελεί συλλογική, αναδυόμενη σοφία.
Αυτό το 95:5 , ξέρεις, ο ακαδημαϊκός κόσμος και η βιομηχανία— αυτοί οι κόσμοι, όλοι τους είναι απλώς στους πέντε. Είναι σαν αυτοί που ξέρουν να ξέρουν. Και έχω κουραστεί τόσο πολύ με αυτούς που ξέρουν. Ξέρεις, δεν είμαι καν θυμωμένος πια. Απλώς βαριέμαι. Απλώς βαριέμαι. Είναι σαν να χάνετε όλοι την παράσταση.
Το ενενήντα πέντε τοις εκατό—εκεί ακριβώς βρίσκεται. Είναι απεριόριστο δυναμικό, είναι φοβερό. Και δεν αρχίζουμε καν να ξέρουμε πώς να το συζητήσουμε ή να το κατανοήσουμε.
Τι θα σήμαινε, λοιπόν, αν δίναμε προσοχή στην ποιότητα της εσωτερικής ζωής και την παίρναμε τόσο σοβαρά όσο και την ποιότητα της εξωτερικής ζωής;
Δεν είναι τυχαίο ότι βρισκόμαστε σε μια οικονομία προσοχής, επειδή το μόνο πράγμα που ελέγχουμε είναι η ποιότητα της προσοχής και της πρόθεσής μας.
Και μπορούμε να το κάνουμε αυτό. Και είναι πραγματικά διασκεδαστικό να το κάνουμε.
Έτσι, ο αυτοσχεδιαστής δεν σκέφτεται λύσεις, αποτελέσματα και παραδοτέα. Σκέφτεται ερωτήσεις, εισροές και τι δημιουργεί τις συνθήκες για αυτή τη συλλογική, αναδυόμενη σοφία. Παίρνει την εσωτερική ζωή τόσο σοβαρά όσο και την εξωτερική ζωή και ξεκινά από εκεί με τη μύηση και την προετοιμασία που απαιτείται από κάποιον που μπορεί να έρθει στην εξέδρα έτοιμος.
Όλα αυτά τα πράγματα – η εξωτερική ζωή υποβιβασμένη στην εσωτερική ζωή· το να βρίσκεσαι σε αυτοσχεδιασμό αντί για διοίκηση και έλεγχο· το να βρίσκεσαι σε ροή, να λαμβάνεις, να επιτρέπεις, να βρίσκεσαι στα πιο σκοτεινά, θολά ή μυκηλιακά μέρη αντί για το φως και την πράξη· το να βρίσκεσαι στην ύπαρξη – όλα αυτά είναι το γιν του γιν-γιανγκ, και ήταν τόσο υπέροχο να ξεκινήσουμε τον εναρκτήριο κύκλο μας γύρω από αυτό το όμορφο γιν-γιανγκ.
Και μπορείτε να δείτε ότι αυτό είναι κάτι σημαντικό στη ζωή μου. Υπάρχουν ώρες και ώρες και ώρες για να μελετήσω τι αποκαλύπτει αυτό το φαινομενικά απλό σύμβολο και μας διδάσκει για τη φύση αυτού του υπέροχου παράδοξου της ανθρώπινης κατάστασης, να είμαστε ταυτόχρονα σε μια υποκείμενη ενότητα, αλλά το καθένα με ξεχωριστές συνέπειες. Και πώς μπορούμε να συγκρατήσουμε και τα δύο αυτά πράγματα και πώς να χορέψουμε ανάμεσα σε αυτές τις δύο πραγματικότητες στον άνθρωπο;
Οπότε περισσότερο γιν όλοι σας. Είμαστε τόσο υπερβολικά επιρρεπείς στο γιανγκ. Είμαστε τόσο υπερβολικά επιρρεπείς στο γιανγκ.
Μιλήσαμε για κάποια από αυτά τα πράγματα με αυτοσχεδιασμό, αλλά το χρήμα – το νόμισμά μας είναι το γιανγκ. Είναι το σούπερ γιανγκ. Είναι κεντρική διοίκηση και έλεγχος, με στρατιωτική υποστήριξη από ηγεμονικές κρατικές δυνάμεις.
Ο Bernard Lietaer ήταν ένας εξαιρετικός τύπος στον τομέα των οικονομικών. Έχει όλα τα προσόντα στα χρηματοοικονομικά και ήταν ένας από τους συνδημιουργούς του ευρώ, όταν ένας νέος οργανισμός ήθελε να δημιουργήσει ένα νέο νόμισμα για μια νέα εποχή. Έγραψε ένα εξαιρετικό βιβλίο πριν πεθάνει με τίτλο «Το Μυστήριο του Χρήματος» πριν πεθάνει, το οποίο είναι διαθέσιμο δωρεάν σε μορφή PDF στο διαδίκτυο, και μόνο το περιεχόμενό του είναι μαγικό. Αφορά πολιτισμούς σε διαφορετικά μέρη και εποχές της ανθρώπινης ιστορίας που εξακολουθούσαν να έχουν παράδοση λατρείας του ιερού θηλυκού.
Από εκείνο το σημείο, μπορούσαν να δημιουργήσουν συμπληρωματικά γιν νομίσματα μαζί με τα γιανγκ νομίσματα —όπου δεν βασιζόταν σε τόκους. Δεν ήταν επικερδές να συσσωρεύουν και να διατηρούν, αλλά στην πραγματικότητα βασιζόταν σε επιστάλια, όπου χρεώνονταν όταν τα αποθήκευαν. Έτσι, τα χρήματα έπρεπε να ρέουν, να ρέουν, να ρέουν. Πού πρέπει να πηγαίνουν τα χρήματα;
Μπορούμε να κάνουμε αυτά τα πράγματα—δεν είναι τυχαίο που βρισκόμαστε τώρα σε αυτή τη θέση. Έχουμε συνδημιουργήσει τις εγκαταστάσεις για κάθε είδους νέα νομίσματα, αλλά δεν έχουμε ακόμη τη συνείδηση να αντιμετωπίσουμε αυτές τις εγκαταστάσεις με νέα ερωτήματα—όχι πώς ελέγχουμε και προβλέπουμε τι θα ακολουθήσει, αλλά πώς δημιουργούμε τις συνθήκες για να αγαπάμε ο ένας τον άλλον περισσότερο;
Πώς γινόμαστε αυτοί οι υπεράνθρωποι; Τι θα γινόταν αν εμείς... και έτσι η τεχνολογία είναι το επόμενο ανθρώπινο δημιούργημα. Εμείς εφηύραμε την τέχνη—που μας καθοδηγεί. Ο αυτοσχεδιασμός είναι ένα μικρό παράδειγμα· η τέχνη είναι μια σπουδαία τεχνολογία των ανθρώπων. Εμείς εφηύραμε το χρήμα· εμείς εφηύραμε την τεχνολογία. Αλλά αν επιτρέψουμε στη συνείδηση που γνωρίζει τι είναι η τέχνη—που δημιουργεί τις συνθήκες για έναν καλλιτέχνη—αυτή είναι η βάση της συνείδησης από την οποία μπορούμε να επαναπροσδιορίσουμε το χρήμα για να προστατεύσουμε πραγματικά ό,τι είναι ιερό και όχι να το καταστρέψουμε.
Μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε τα μηδενικά και τα ένα για να γίνουμε πιο ολοκληρωμένα άνθρωποι—να μην αφήσουμε τα μηδενικά και τα ένα να μας συμπιέσουν ώστε να γίνουμε πιο δυαδικοί, κάτι που συμβαίνει τώρα.
Η ψηφιακή τεχνολογία, εξ ορισμού, είναι δυαδική. Ανάγει τα πάντα σε μηδέν ή ένα. Αυτός είναι ένας αυστηρός διαχωριστής — καμία απόχρωση, καμία αντίφαση, κανένα παράδοξο, κανένα και.
Οι άνθρωποι κολυμπούν, ζουν με και μέσα σε ένα παράδοξο. Ξεκινά με το υπέροχο παράδοξο της ύπαρξης σαφώς συνεπειών στην υποκείμενη ενότητα.
Έτσι, αυτό που μας ζητείται είναι να φέρουμε την ολότητά μας στα μηδενικά και τα ένα, αντί να επιτρέπουμε παθητικά στα μηδενικά και τα ένα να μας συμπιέζουν. Και η αμοιβαία απελευθέρωση μοιάζει με τον αυτοσχεδιασμό μιας συλλογικής, αναδυόμενης σοφίας - ο καθένας μας προσφέρει τα δώρα του με ιερή αμοιβαιότητα προς την αμοιβαία άνθηση της ζωής στη Γη.
Το τελευταίο πράγμα που θα πω είναι αυτή η «στιγμή του είδους» όπου τώρα βρισκόμαστε στη θέση —με την Τεχνητή Νοημοσύνη, τη βιογενετική κ.λπ.— να καθορίσουμε τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος. Όχι μόνο τι θέλουμε να σημαίνει, αλλά και τι κάνουμε. Το δημιουργούμε. Μπορούμε να ξυπνάμε κάθε μέρα και να συμμετέχουμε στο έργο της συνειδητά εξελισσόμενης συνείδησης.
Αυτός είναι ένας πολύ καλός λόγος για να σηκωθούμε. Και μπορούμε συνειδητά να εξελίξουμε την ίδια τη συνείδηση για να μάθουμε πώς να αγαπάμε ο ένας τον άλλον περισσότερο;