Liberación mutua

En un reciente retiro de Awakin en California, organizado por Servicespace, pedimos a los participantes que reflexionaran sobre "¿qué les desconcierta al observar el mundo actual?". A continuación, presentamos la charla informal de 13 minutos de Srinija Srinvasan, casi espontánea. Si bien se ofreció en el contexto del retiro, dada su profunda resonancia, nos complace compartirla también con nuestra comunidad. Si desean profundizar en su visión y trabajo, consulten también este enlace .

La paradoja de lo que más deseamos

Gracias. Un sincero agradecimiento por su amable atención. No la doy por sentada. Significa mucho para mí. Es maravilloso estar aquí. Voy a consultar este "contrabando" [muestra el celular] para mis notas. Espero que me disculpen.

Lo que me desconcierta es que creo que lo que más deseamos es también lo que más tememos: la liberación mutua.

En mi opinión, en general, ninguna de nuestras instituciones, organizaciones, prácticas culturales, hábitos sociales o normas —desde la relación atómica hasta los gobiernos— están diseñadas con el propósito de la liberación mutua. Todo, en su mayor parte, está diseñado para algún tipo de control.

Es comprensible, porque da miedo ser transportado a este universo sin saber cómo llegué aquí, cuánto tiempo estaré aquí ni de qué se trata todo esto, sabiendo que lo único seguro es que terminará. Pero creo que todas las tradiciones, y todas las personas que conozco, siguen afirmando que lo que creemos desear es libertad.

Y creo que todos sabemos que la libertad individual es una contradicción en sí misma, y ​​la liberación mutua, una redundancia. Mi libertad está ligada a la tuya. Como dijo recientemente Mark Epstein, autor budista de Pensamientos sin pensador: «El amor es la revelación de la libertad del otro».

¿Quién necesito ser?

Llevo mucho tiempo pensando en la liberación mutua, y me encanta esa formulación. Un amigo y maestro, Orland Bishop —a quien muchos aquí quizás también conozcan— habla de la liberación mutua, o lo que yo llamo liberación mutua, como el planteamiento de: "¿Quién necesito ser para que tú puedas ser quien estás destinado a ser?".

Otra amiga y maestra, Krista Tippett, solía decir: «Estamos viviendo un momento crucial para nuestra especie. Creo que se nos exige actuar como tal». ¿Cómo sería si estas tecnologías que hemos creado juntos nos permitieran hacerlo? ¿Y si nos lo tomáramos en serio y lo hiciéramos?

La brecha entre la conexión material y la espiritual

Me conmueve que todas las tradiciones de sabiduría y culturas indígenas que afortunadamente aún conservamos —fragmentos, piezas, documentos y habitantes vivos— todavía no puedan decirnos cómo llegar de aquí a allá. Porque esta es una nueva realidad conectada globalmente, conectada materialmente de una manera nunca antes vista.

¿Cómo podemos, entonces, recuperar nuestra conexión espiritual? Esto nos exige hacer algo que, al parecer, es muy difícil para el ser humano: renunciar al deseo de control.

La autoextinción de todos los ismos

La incertidumbre siempre ha sido la realidad. Es solo que este don de la tecnología exponencial —que acelera y amplifica todo— nos muestra que se avecina la autodestrucción de todos los ismos. Estos deseos de control. Estas ingeniosas invenciones humanas: imperialismo, colonialismo, racismo, sexismo, capitalismo. Ya sabes, son ingeniosas. Se perpetúan ingeniosamente. Tienen sentido. Entiendo por qué alguien querría controlar y predecir el futuro.

Pero lo que vemos en un universo interconectado es que cualquier deseo de control, en cualquier ámbito, siempre implica una restricción de la libertad en algún otro lugar. Si eres verdaderamente libre, no puedo saber qué harás después. Y si yo soy verdaderamente libre, ni siquiera puedo saber con certeza qué haré yo después.

La incertidumbre como posibilidad

Así pues, la incertidumbre es la realidad. La pandemia nos brindó una lección práctica global sobre la incertidumbre. Al principio del confinamiento, pensé: «La incertidumbre es la nueva certeza». Pero enseguida añadí: «Y la incertidumbre no es más que otra palabra para posibilidad».

Solo puedo amar la libertad en la medida en que amo la incertidumbre, de verdad. Entonces, ¿a quién puedo recurrir en busca de ideas sobre cómo amarla? Y soy un apasionado del jazz. Los improvisadores no solo toleran la incertidumbre; la abrazan. La usan como su moneda de cambio y medio de expresión, y para crear belleza colectiva.

La improvisación como modelo para la liberación mutua

Se acabó el liderazgo, amigos. Este paradigma de mando y control —el líder intelectual, el plan de diez puntos para la polinización... todo era un mito.

¡Pero improvisación! Crecí en la tradición carnática, escuchando en mi hogar la improvisación sobre los polirritmos de la música clásica india. La improvisación no es exclusiva del jazz. ¿Pero es casualidad que una forma de arte forjada en el crisol de una deshumanización y opresión insondables haya dado origen a un modelo para la liberación mutua?

La improvisación no es algo casual ni despreocupado. Aunque parezca que mucha gente simplemente improvisa y se divierte, exige una iniciación y preparación rigurosas. Implica ser capaz de presentarse en un escenario y colaborar espontáneamente con completos desconocidos —sin un plan preestablecido— y lograr que el resultado sea mayor que la suma de las partes. Implica crear belleza en cada ocasión. Y esa disposición a renunciar al deseo de saber es otra parte de renunciar al control.

Más allá del intelecto

La cultura moderna ha priorizado el intelecto sobre cualquier otra forma de conocimiento. Hemos privilegiado esta única y estrecha manera de saber que el ser humano puede comprender, pero que por sí sola es sumamente limitada y muy peligrosa. Y tenemos muchísimas formas de saber; esa es la gran noticia. Tenemos muchísimas formas de saber.

Dejemos que la superinteligencia de las IA —y los ceros y unos— se encargue de la carga cognitiva, y liberemos mucha atención para nutrir, cultivar, explorar y expandir todas nuestras otras formas de conocimiento. Para complementar la superinteligencia y convertirnos en superhumanos, para estar a la altura del momento crucial de la sabiduría colectiva y emergente.

El 95 por ciento

Este 95:5 , ya sabes, la academia y la industria, estos mundos, todo está en el cinco. Es como si los sabelotodo supieran. Y estoy tan cansado de los sabelotodos. Ya ni siquiera estoy enojado. Solo estoy aburrido. Solo estoy aburrido. Es como si se estuvieran perdiendo el espectáculo.

El noventa y cinco por ciento: ahí está la clave. Es un potencial ilimitado, es asombroso. Y ni siquiera empezamos a saber cómo hablar de ello o cómo relacionarnos con él.

¿Qué significaría, entonces, si prestáramos atención a la calidad de nuestra vida interior y la tomáramos tan en serio como la calidad de nuestra vida exterior?

No es casualidad que vivamos en una economía de la atención, porque lo único que podemos controlar es la calidad de nuestra atención y nuestra intención.

Y podemos hacerlo. Y es realmente divertido hacerlo.

El camino del improvisador

Así pues, el improvisador no piensa en soluciones, resultados ni productos finales. Piensa en preguntas, aportaciones y en lo que crea las condiciones para esta sabiduría colectiva y emergente. Se toma la vida interior tan en serio como la exterior, y parte de ahí con la iniciación y la preparación que se exigen a alguien que pueda llegar al escenario listo.

Más Yin, menos Yang

Todas esas cosas: la vida exterior relegada a la vida interior; estar en la improvisación en lugar del mando y el control; estar en el fluir, estar recibiendo, estar permitiendo, estar en los lugares más oscuros, turbios o miceliales en lugar de en la luz y el hacer; estar en el ser: todo esto es el yin del yin-yang, y fue maravilloso comenzar nuestro círculo de apertura en torno a ese hermoso yin yang.

Y como pueden ver, esto es muy importante en mi vida. Hay horas y horas dedicadas a estudiar lo que este símbolo, aparentemente tan simple, revela y nos enseña sobre la naturaleza de esta hermosa paradoja de la condición humana: estar simultáneamente en una unidad subyacente, pero cada aspecto tiene consecuencias distintas. ¿Cómo podemos conciliar ambas cosas y cómo podemos transitar entre estas dos realidades en el ser humano?

Así que más yin, chicos. Estamos demasiado centrados en el yang. Estamos demasiado centrados en el yang.

Reimaginar el dinero

Hablamos de algunas de esas cosas de forma improvisada, pero el dinero, nuestra moneda, es yang. Es super yang. Es control centralizado, respaldado militarmente por fuerzas estatales hegemónicas.

Bernard Lietaer fue un brillante experto en finanzas. Poseía una sólida formación en el campo y fue uno de los co-creadores del euro, cuando una nueva organización buscaba crear una nueva moneda para una nueva era. Antes de fallecer, escribió un libro excepcional titulado El misterio del dinero, disponible gratuitamente en formato PDF en línea, cuyo contenido es fascinante. Trata sobre culturas de diferentes lugares y épocas de la historia que aún conservaban la tradición de venerar lo sagrado femenino.

Desde ese punto, podían crear monedas yin complementarias junto con las monedas yang, donde no se basaban en intereses. No era rentable acumular y guardar, sino que se basaban en cargos por demora, es decir, se cobraba por almacenarlo. Así que ese dinero tiene que fluir, fluir, fluir. ¿Adónde tiene que ir el dinero?

Podemos hacer estas cosas; no es casualidad que estemos en esta situación. Hemos creado conjuntamente las bases para todo tipo de nuevas monedas, pero aún no tenemos la conciencia necesaria para plantear nuevas preguntas a esas bases: no cómo controlar y predecir el futuro, sino cómo crear las condiciones para amarnos más.

Aportando plenitud a los ceros y unos

¿Cómo nos convertimos en esos superhumanos? ¿Y si...? Y así, la tecnología es la siguiente creación humana. Inventamos el arte, que nos guía. La improvisación es un pequeño ejemplo; el arte es una gran tecnología humana. Inventamos el dinero; inventamos la tecnología. Pero si permitimos que la conciencia que sabe qué es el arte —que crea las condiciones para un artista—, ese es el fundamento de la conciencia desde el cual podemos reimaginar el dinero para proteger lo sagrado y no destruirlo.

Podemos usar los ceros y los unos para llegar a ser más plenamente humanos, no para dejar que los ceros y los unos nos compriman hasta convertirnos en algo más binario, que es lo que está sucediendo ahora.

La tecnología digital, por definición, es binaria. Reduce todo a cero o uno. Es una separación rígida, sin matices, sin contradicciones, sin paradojas, sin conjunciones.

Los seres humanos nadamos, vivimos y con la paradoja. Todo comienza con la magnífica paradoja de ser claramente trascendentales en una unidad subyacente.

Así pues, lo que se nos exige es integrar nuestra plenitud en los ceros y unos, en lugar de permitir pasivamente que estos nos compriman. Y la liberación mutua se manifiesta como la improvisación de una sabiduría colectiva y emergente: cada uno de nosotros aportando sus dones en sagrada reciprocidad para el florecimiento mutuo de la vida en la Tierra.

Evolución consciente de la consciencia

Por último, quiero mencionar ese "momento crucial" en el que, gracias a la IA, la biogenética, etc., nos encontramos en la posición de determinar qué significa ser humano. No solo lo que queremos que signifique, sino lo que estamos haciendo. Lo estamos creando. Tenemos la oportunidad de despertar cada día y participar en el proyecto de la evolución consciente de la propia consciencia.

Esa es una muy buena razón para levantarse. ¿Y podemos, acaso, evolucionar conscientemente la consciencia misma para aprender a amarnos más los unos a los otros?