En un reciente retiro de Awakin en California, organizado por Servicespace, les pedimos a los participantes que reflexionaran sobre "¿qué les desconcierta al observar el mundo actual?". A continuación, la charla informal de 13 minutos de Srinija Srinvasan, casi espontánea. Si bien se ofreció contextualmente al círculo del retiro, dada su profunda resonancia, nos complace compartirla también con nuestra comunidad en general. Si desean profundizar en su visión y trabajo, consulten también esto .
Gracias. Muchas gracias por su amable atención. No la doy por sentado. Y significa mucho para mí. Es un placer estar aquí. Voy a consultar este "contrabando" [levanta el celular] para mis notas. Espero que me disculpen.
Lo que me desconcierta es que creo que lo que más deseamos es lo que más tememos. Y eso es la liberación mutua.
A mi entender, en general, ninguna de nuestras instituciones, organizaciones, prácticas culturales, hábitos sociales ni normas —desde la relación atómica hasta los gobiernos— está diseñada con el propósito de la liberación mutua. Todo, en general, está diseñado para algún tipo de control.
Es comprensible, porque da miedo ser transportado a este universo sin saber cómo llegué, cuánto tiempo estaré aquí ni de qué se trata, y sabiendo que lo único que hay es que terminará. Pero creo que todas las tradiciones siguen afirmando, y cada persona que conozco sigue afirmando, que lo que creemos querer es libertad.
Y creo que sabemos que la libertad individual es una contradicción, y la liberación mutua es redundante. Mi libertad está ligada a la tuya. Como dijo recientemente Mark Epstein, el budista autor de Pensamientos sin pensador: «El amor es la revelación de la libertad del otro».
Llevo mucho tiempo pensando en la liberación mutua, y me encanta esa formulación. Un amigo y maestro, Orland Bishop —con quien muchos aquí quizá también se hayan topado— habla de la liberación mutua, o lo que yo llamo liberación mutua, como la formulación de: "¿Quién necesito ser para que tú puedas ser quien estás destinado a ser?".
Otra amiga y profesora, Krista Tippett, decía: «Estamos en un momento de cambio de especie. Creo que la especie está siendo llamada a actuar como especie». ¿Cómo sería si estas tecnologías que hemos co-creado realmente nos permitieran hacerlo? ¿Si nos lo tomáramos en serio y lo hiciéramos?
Me honra que todas las tradiciones de sabiduría y culturas indígenas que tenemos la suerte de conservar —fragmentos, piezas, documentos y habitantes vivos— aún no nos digan cómo llegar de aquí a allá. Porque aquí hay una nueva realidad conectada globalmente, materialmente conectada de una manera nunca antes vista.
Entonces, ¿cómo nos conectamos espiritualmente? Esto nos exige hacer algo aparentemente muy difícil para el ser humano: renunciar al deseo de control.
La incertidumbre siempre ha sido la realidad. Es solo que este regalo de la tecnología exponencial, que acelera y amplifica todo, nos muestra que la rápida desaparición de todos los "ismos" se aproxima. Estos deseos de control. Estas ingeniosas invenciones humanas: imperialismo, colonialismo, racismo, sexismo, capitalismo. Sabes, son ingeniosas. Se autoperpetúan ingeniosamente. Tienen sentido. Entiendo por qué alguien querría controlar y predecir el futuro.
Pero lo que vemos en un universo entrelazado es que cualquier deseo de controlar algo siempre supone una restricción de la libertad en algún lugar. Si eres verdaderamente libre, no puedo saber qué harás a continuación. Y si soy verdaderamente libre, ni siquiera puedo saber con certeza qué haré a continuación.
Así que la incertidumbre es la realidad. La pandemia nos dio una práctica global en la incertidumbre. Al principio del confinamiento, pensé: «La incertidumbre es la nueva certeza». Luego, rápidamente, pensé: «Y la incertidumbre es solo otra palabra para posibilidad».
Solo puedo amar la libertad tanto como amo la incertidumbre, de verdad. Entonces, ¿a quién puedo recurrir para encontrar ideas sobre cómo amarla? Y soy un apasionado del jazz. Los improvisadores no solo toleran la incertidumbre; la abrazan. La usan como moneda y medio de expresión y para crear belleza colectiva.
El liderazgo se acabó, amigos. Este paradigma de mando y control —el líder de pensamiento, el plan de diez puntos para la polinización... todo era un mito.
¡Pero improvisación! Crecí en una tradición carnática en mi hogar, escuchando la improvisación sobre polirritmos de la música clásica india. La improvisación no es exclusiva del jazz. Pero ¿es casualidad que una forma de arte forjada en el crisol de una deshumanización y opresión insondables diera origen a un proyecto de liberación mutua?
La improvisación no es casual ni superficial. Parece que mucha gente improvisa y se divierte, pero exige una iniciación y una preparación rigurosas y rigurosas. Ser capaz de aparecer en un escenario y colaborar espontáneamente con auténticos desconocidos, sin un plan, y hacer que el resultado sea mayor que la suma. Crear belleza en cada ocasión. Y esa disposición a renunciar al deseo de saber es otra parte de renunciar al control.
La cultura moderna ha priorizado el intelecto sobre todas las demás formas de conocimiento. Hemos privilegiado esta única forma de conocimiento, limitada y comprensible para el ser humano, pero en sí misma está gravemente deteriorada y es muy peligrosa. Y tenemos tantas formas de conocimiento; esta es la gran noticia. Tenemos tantas formas de conocimiento.
Así que dejemos que el superintelecto de las IA —y los ceros y unos— se encargue de la carga cognitiva, y liberemos gran parte de nuestra atención para nutrir, cultivar, explorar y expandir todas nuestras demás formas de conocimiento. Para complementar el superintelecto y convertirnos en superhumanos, para afrontar el momento de un "momento de especie" de sabiduría colectiva emergente.
Este 95:5 , ya sabes, la academia y la industria, estos mundos, todo está en el cinco. Es como si los que saben lo supieran. Y estoy tan harto de los que saben. Ya ni siquiera estoy enojado. Solo estoy aburrido. Simplemente estoy aburrido. Es como si se estuvieran perdiendo el espectáculo.
El noventa y cinco por ciento, ahí está. Es un potencial ilimitado, es asombroso. Y ni siquiera sabemos cómo hablar de él ni cómo relacionarnos con él.
¿Qué significaría entonces si prestáramos atención a la calidad de la vida interior y la tomáramos tan en serio como la calidad de la vida exterior?
No es casualidad que estemos en una economía de la atención, porque lo único que está bajo nuestro control es la calidad de nuestra atención e intención.
Y podemos hacerlo. Y es muy divertido hacerlo.
Así que el improvisador no piensa en soluciones, resultados ni resultados. Piensa en preguntas, aportaciones y en lo que crea las condiciones para esta sabiduría colectiva emergente. Se toma la vida interior tan en serio como la exterior, y comienza por ahí con la iniciación y la preparación que se exigen a quien puede llegar al escenario preparado.
Todas esas cosas – la vida exterior relegada a la vida interior; estar en improvisación en lugar de mando y control; estar en flujo, estar recibiendo, estar permitiendo, estar en los lugares más oscuros, turbios o miceliales en lugar de estar en la luz y el hacer; estar en el ser – todos estos son el yin del yin-yang, y fue tan hermoso comenzar nuestro círculo de apertura alrededor de ese hermoso yin yang.
Y pueden ver que esto es algo muy importante en mi vida. Dedico horas y horas a estudiar lo que este símbolo aparentemente tan simple revela y nos instruye sobre la naturaleza de esta hermosa paradoja de la condición humana: estar simultáneamente en una unidad subyacente, pero cada uno con una consecuencia distinta. ¿Y cómo podemos mantener ambas cosas y cómo armonizar ambas realidades en el ser humano?
Así que más yin, amigos. Estamos tan sobrevalorados en el yang. Estamos tan sobrevalorados en el yang.
Hablamos de algunas de esas cosas improvisando, pero el dinero, nuestra moneda, es yang. Es superyang. Está bajo mando y control centralizado, con el respaldo militar de fuerzas estatales hegemónicas.
Bernard Lietaer fue un brillante financiero. Posee una sólida trayectoria financiera y fue uno de los cocreadores del euro, cuando una nueva organización quería crear una nueva moneda para una nueva era. Antes de fallecer, escribió un libro exquisito titulado "El Misterio del Dinero", disponible gratuitamente en PDF en línea, y su contenido es mágico. Trata sobre culturas de diferentes lugares y épocas de la historia que aún conservaban la tradición de venerar a la sagrada feminidad.
Desde ese lugar, pudieron crear monedas yin complementarias junto con las yang, donde no se basaba en intereses. No era rentable acumularlas, sino que se basaba en la sobreestadía, donde se cobraba por almacenarlas. Así que ese dinero necesita fluir, fluir, fluir. ¿Adónde debe ir el dinero?
Podemos hacer estas cosas; no es casualidad que estemos en esta situación. Hemos co-creado las condiciones para todo tipo de nuevas monedas, pero aún no tenemos la consciencia necesaria para afrontarlas con nuevas preguntas: no cómo controlamos y predecimos lo que viene, sino cómo creamos las condiciones para amarnos más.
¿Cómo nos convertimos en esos superhumanos? ¿Y si…? Y entonces la tecnología es la siguiente creación humana. Inventamos el arte, que nos guía. La improvisación es un pequeño ejemplo; el arte es una gran tecnología humana. Inventamos el dinero; inventamos la tecnología. Pero si permitimos que la conciencia que sabe qué es el arte —que crea las condiciones para un artista— se apoye en esa conciencia desde la cual podemos reimaginar el dinero para proteger lo sagrado y no destruirlo.
Podemos usar los ceros y unos para volvernos más plenamente humanos, no permitir que nos compriman y nos vuelvan más binarios, que es lo que está sucediendo ahora.
La tecnología digital, por definición, es binaria. Lo reduce todo a cero o a uno. Es una distinción inequívoca: sin matices, sin contradicciones, sin paradojas, sin y.
Los humanos nadamos, vivimos con y en la paradoja. Comienza con la hermosa paradoja de ser claramente consecuentes en la unidad subyacente.
Así pues, lo que se nos pide es que llevemos nuestra plenitud a los ceros y unos, en lugar de permitir pasivamente que nos compriman. Y la liberación mutua se asemeja a la improvisación de una sabiduría colectiva emergente: cada uno de nosotros ofrece sus dones en sagrada reciprocidad hacia el florecimiento mutuo de la vida en la Tierra.
Lo último que diré es ese "momento de especie" en el que ahora, gracias a la IA, la biogenética, etc., podemos determinar qué significa ser humano. No solo lo que queremos que signifique, sino lo que estamos haciendo. Lo estamos creando. Podemos despertar cada día y participar en el proyecto de la evolución consciente de la propia consciencia.
Esa es una muy buena razón para levantarse. ¿Y podemos desarrollar conscientemente la consciencia misma para aprender a amarnos más?