Libération mutuelle

Lors d'une récente retraite Awakin en Californie, organisée par Servicespace, nous avons invité les participants à réfléchir à ce qui les intrigue dans le monde d'aujourd'hui. Vous trouverez ci-dessous l'intervention informelle et quasi spontanée de Srinija Srinvasan, d'une durée de 13 minutes. Bien qu'elle ait été initialement proposée aux participants de la retraite, nous sommes ravis de la partager également avec notre communauté élargie, compte tenu de sa profonde résonance. Pour en savoir plus sur sa vision et son travail, consultez également cette ressource .

Le paradoxe de ce que nous désirons le plus

Merci. Un grand merci pour votre aimable attention. J'en suis très touché. C'est un vrai plaisir d'être ici. Je vais consulter ce « objet de contrebande » [il brandit son téléphone portable] pour prendre des notes. J'espère que vous me pardonnerez.

Ce qui me laisse perplexe, c'est que je crois que ce que nous désirons le plus est aussi ce que nous craignons le plus : la libération mutuelle.

À mon sens, en règle générale, aucune de nos institutions, organisations, pratiques culturelles, habitudes sociales ou normes – des relations atomiques aux gouvernements – n’est conçue dans le but d’une libération mutuelle. Tout, en général, est conçu pour une forme ou une autre de contrôle.

C'est compréhensible, car c'est terrifiant d'être propulsé dans cet univers sans savoir comment on y est arrivé, combien de temps on y restera, ni même quel est le sens de tout cela — et de savoir seulement que… ça finira. Mais je crois que chaque tradition, et chaque personne que je connais, ne cesse de le répéter : ce que nous croyons vouloir, c'est la liberté.

Et je crois que nous savons tous ici que la liberté individuelle est un oxymore, et la libération mutuelle un pléonasme. Ma liberté est indissociable de la vôtre. Comme l'a récemment dit Mark Epstein, auteur bouddhiste de Pensées sans penseur : « L'amour est la révélation de la liberté de l'autre. »

Qui dois-je être ?

Je réfléchis depuis longtemps à la libération mutuelle, et j'aime beaucoup cette formulation. Un ami et mentor, Orland Bishop — que beaucoup d'entre vous ont peut-être déjà rencontré — parle de la libération mutuelle, ou de ce que j'appelle la libération mutuelle, comme de la question suivante : « Qui dois-je être pour que tu puisses être qui tu es censé être ? »

Une autre amie et enseignante, Krista Tippett, disait : « Nous vivons un moment décisif pour l’espèce humaine. Je crois que l’humanité est appelée à se comporter comme telle. » À quoi ressemblerait le monde si les technologies que nous avons co-créées nous permettaient réellement d’y parvenir ? Si nous prenions cela au sérieux et agissions en conséquence ?

Le fossé entre le lien matériel et spirituel

Je suis profondément touché de constater que toutes les traditions de sagesse et les cultures autochtones que nous avons la chance de conserver – fragments, morceaux, documents et habitants vivants – ne peuvent toujours pas nous indiquer le chemin à suivre. Car nous vivons dans une nouvelle réalité, interconnectée à l'échelle mondiale, matériellement connectée d'une manière inédite.

Alors, comment pouvons-nous rattraper notre retard en matière de connexion spirituelle ? Cela nous demande de faire quelque chose qui semble très difficile pour l’être humain : renoncer au désir de contrôle.

L'autodestruction de tous les ismes

L'incertitude a toujours été la réalité. Simplement, ce don de la technologie exponentielle – qui accélère et amplifie tout – nous révèle que l'autodestruction de tous les « ismes » est imminente. Ces désirs de contrôle. Ces ingénieuses inventions humaines : l'impérialisme, le colonialisme, le racisme, le sexisme, le capitalisme. Vous savez, elles sont ingénieuses. Elles s'auto-perpétuent avec ingéniosité. Elles sont logiques. Je comprends pourquoi quelqu'un souhaiterait contrôler et prédire l'avenir.

Mais ce que nous constatons dans un univers intriqué, c'est que toute volonté de contrôler un lieu implique toujours une restriction de la liberté ailleurs. Si vous êtes véritablement libre, je ne peux pas savoir ce que vous ferez ensuite. Et si je suis véritablement libre, je ne peux même pas savoir avec certitude ce que je ferai ensuite.

L'incertitude comme possibilité

L'incertitude est donc une réalité. La pandémie nous a offert un exercice pratique mondial d'incertitude. Au début du confinement, je pensais : « L'incertitude est la nouvelle certitude. » Puis j'ai rapidement réalisé : « Et l'incertitude n'est qu'un autre mot pour possibilité. »

Je ne peux aimer la liberté que dans la mesure où j'aime l'incertitude, vraiment. Alors, vers qui me tourner pour apprendre à l'aimer ? Et je suis un passionné de jazz. Les improvisateurs ne se contentent pas de tolérer l'incertitude ; ils l'embrassent. Ils s'en servent comme monnaie d'échange, comme moyen d'expression et pour créer une beauté collective.

L'improvisation comme modèle de libération mutuelle

Le leadership, c'est fini. Ce modèle de commandement et de contrôle — le leader d'opinion, le plan en dix points pour la pollinisation… tout cela n'était que mythe.

Mais l'improvisation ! J'ai grandi dans la tradition carnatique, bercé par l'improvisation sur les polyrythmies de la musique classique indienne. L'improvisation n'est certes pas propre au jazz. Mais est-ce un hasard si une forme d'art forgée dans le creuset d'une déshumanisation et d'une oppression insondables a pu donner naissance à un modèle de libération collective ?

L'improvisation n'est ni anodine ni désinvolte. Elle peut donner l'impression d'un simple jeu d'improvisation, mais elle exige en réalité une préparation et une initiation rigoureuses. Il s'agit d'être capable de monter sur scène et de collaborer spontanément avec de parfaits inconnus, sans plan préétabli, et de créer un ensemble supérieur à la somme de leurs individualités. De produire de la beauté à chaque fois. Et cette volonté de lâcher prise, c'est aussi accepter de ne pas tout savoir.

Au-delà de l'intellect

La culture moderne a privilégié l'intellect au détriment de tous les autres modes de connaissance. Nous avons accordé une importance démesurée à cette seule forme de connaissance que l'être humain peut appréhender, mais à elle seule, elle est terriblement appauvrie et très dangereuse. Et la bonne nouvelle, c'est que nous disposons de tant d'autres modes de connaissance !

Laissons donc la super-intelligence des IA — et les zéros et les uns — prendre en charge la charge cognitive, et libérons ainsi notre attention pour nourrir, développer, explorer et enrichir toutes nos autres formes de connaissance. Pour compléter cette super-intelligence et atteindre une forme de surhumanité, pour être à l'aube d'une « crise collective » de sagesse émergente.

Les 95 pour cent

Ce ratio 95:5 , vous savez, le monde universitaire et l'industrie, tous ces univers, tout est réduit à cinq chiffres. C'est comme si les prétentieux savaient. Et j'en ai tellement marre de ces prétentieux. Vous savez, je ne suis même plus en colère. Je m'ennuie, c'est tout. Je m'ennuie, tout simplement. C'est comme si vous ratiez le spectacle.

Les 95 % — c'est là que réside le véritable potentiel. C'est un potentiel illimité, c'est extraordinaire. Et nous ne savons même pas comment l'appréhender ni comment nous y connecter.

Que signifierait donc le fait de prêter attention à la qualité de notre vie intérieure et de la prendre aussi au sérieux que la qualité de notre vie extérieure ?

Ce n'est pas un hasard si nous vivons dans une économie de l'attention, car la seule chose que nous pouvons contrôler, c'est la qualité de notre attention et de notre intention.

Et nous pouvons le faire. Et c'est vraiment amusant.

La voie de l'improvisateur

L'improvisateur ne se préoccupe donc pas des solutions, des résultats ou des livrables. Il se concentre sur les questions, les éléments qui contribuent à l'émergence de cette sagesse collective. Il accorde autant d'importance à la vie intérieure qu'à la vie extérieure et part de là, avec l'initiation et la préparation nécessaires à celui qui se présente sur scène prêt à improviser.

Plus de Yin, moins de Yang

Tout cela – la vie extérieure reléguée à la vie intérieure ; être dans l’improvisation plutôt que dans le commandement et le contrôle ; être dans le flux, recevoir, laisser faire, être dans les lieux plus sombres, troubles ou mycéliens plutôt que dans la lumière et l’action ; être dans l’être – tout cela constitue le yin du yin-yang, et c’était magnifique de commencer notre cercle d’ouverture autour de ce beau yin-yang.

Et vous voyez, c'est très important pour moi. Je passe des heures et des heures à étudier ce que ce symbole, en apparence si simple, révèle et nous apprend sur la nature de ce magnifique paradoxe de la condition humaine : être simultanément dans une unité sous-jacente, tout en étant chacun fondamentalement important. Comment concilier ces deux aspects et comment naviguer entre ces deux réalités au sein de l'être humain ?

Alors, plus de yin, vous tous. On est tellement trop axés sur le yang. On est tellement trop axés sur le yang.

Réinventer l'argent

Nous avons abordé certains de ces sujets de manière improvisée, mais l'argent – ​​notre monnaie, c'est le yang. C'est du super yang. C'est un système de commandement et de contrôle centralisé, soutenu militairement par les forces de l'État hégémonique.

Bernard Lietaer était un brillant financier. Il possédait toutes les compétences requises dans ce domaine et fut l'un des co-créateurs de l'euro, lorsqu'une nouvelle organisation souhaitait créer une monnaie pour une nouvelle ère. Avant son décès, il a écrit un livre remarquable intitulé « Le Mystère de l'Argent », disponible gratuitement en ligne au format PDF, dont le contenu est tout simplement fascinant. Il y est question de cultures, à différentes époques et en différents lieux, qui ont perpétué la tradition du culte du féminin sacré.

À partir de là, ils pouvaient créer des monnaies complémentaires, le yin, parallèlement aux monnaies yang – des monnaies non basées sur les intérêts. Il n'était pas rentable d'accumuler et de conserver de l'argent ; en réalité, le système reposait sur des frais de surestaries, c'est-à-dire des frais facturés lors du stockage. L'argent devait donc circuler sans cesse. Où devait-il aller ?

Nous sommes capables de réaliser ces choses – ce n’est pas un hasard si nous en sommes là aujourd’hui. Nous avons co-créé les infrastructures nécessaires à l’émergence de toutes sortes de nouvelles monnaies, mais nous n’avons pas encore la conscience nécessaire pour aborder ces infrastructures avec de nouvelles questions : non pas comment contrôler et prédire l’avenir, mais comment créer les conditions d’un amour plus profond les uns envers les autres ?

Donner une intégrité aux zéros et aux uns

Comment devenir des surhommes ? Et si… ? La technologie est donc la prochaine création humaine. Nous avons inventé l'art, qui nous guide. L'improvisation n'en est qu'un exemple parmi d'autres ; l'art est une formidable technologie humaine. Nous avons inventé la monnaie ; nous avons inventé la technologie. Mais si nous laissons émerger la conscience qui sait ce qu'est l'art – qui crée les conditions propices à l'artiste –, nous disposons du socle de conscience à partir duquel nous pouvons repenser la monnaie afin de protéger ce qui est sacré et non de le détruire.

Nous pouvons utiliser les zéros et les uns pour devenir plus pleinement humains — et non pas laisser les zéros et les uns nous comprimer et nous réduire à une vision plus binaire, comme c'est le cas actuellement.

Par définition, la technologie numérique est binaire. Elle réduit tout à zéro ou un. C'est une séparation radicale : sans nuance, sans contradiction, sans paradoxe, sans « et ».

L'être humain évolue dans le paradoxe, il vit avec et au sein de celui-ci. Tout commence par le magnifique paradoxe d'être fondamentalement important au sein d'une unité sous-jacente.

Il nous faut donc exprimer pleinement notre humanité à travers les zéros et les uns, au lieu de les laisser passivement nous comprimer. La libération mutuelle s'apparente à l'émergence d'une sagesse collective et spontanée, où chacun offre ses dons dans une réciprocité sacrée, contribuant ainsi à l'épanouissement de la vie sur Terre.

Conscience en évolution consciente

Enfin, je dirai qu'il s'agit de ce « moment charnière pour l'espèce humaine », où nous sommes désormais en mesure – grâce à l'IA, la biogénétique, etc. – de déterminer ce que signifie être humain. Non seulement ce que nous voudrions que cela signifie, mais ce que nous faisons réellement. Nous sommes en train de le façonner. Chaque jour, nous avons la chance de participer à l'évolution consciente de la conscience elle-même.

Voilà une excellente raison de se lever. Et pouvons-nous faire évoluer consciemment notre conscience pour apprendre à nous aimer davantage les uns les autres ?