पारस्परिक मुक्ति

हाल ही में कैलिफोर्निया में सर्विसस्पेस द्वारा आयोजित एक अवाकिन रिट्रीट में, हमने प्रतिभागियों से यह विचार करने के लिए कहा कि "आज की दुनिया को देखते हुए आपको क्या बात परेशान करती है?" नीचे श्रीनिजा श्रीनिवासन का 13 मिनट का अनौपचारिक, लगभग सहज भाषण है। हालाँकि यह रिट्रीट में उपस्थित लोगों के लिए ही था, लेकिन इसके गहरे प्रभाव को देखते हुए, हमें इसे अपने व्यापक समुदाय के साथ भी साझा करते हुए खुशी हो रही है। यदि आप उनके दृष्टिकोण और कार्य के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो इसे भी देखें ।

हम सबसे ज्यादा क्या चाहते हैं, इसका विरोधाभास

धन्यवाद। आपके स्नेह और ध्यान के लिए हार्दिक धन्यवाद। मैं इसे हल्के में नहीं लेता। और यह मेरे लिए बहुत मायने रखता है। यहाँ होना बहुत अच्छा लग रहा है। मैं अपने नोट्स के लिए इस "अवैध वस्तु" [मोबाइल फोन दिखाते हुए] का उपयोग करने जा रहा हूँ। आशा है आप मुझे क्षमा करेंगे।

मुझे जो बात हैरान करती है, वह यह है कि मुझे लगता है कि हम सबसे ज्यादा जिस चीज को चाहते हैं, वही चीज हमें सबसे ज्यादा डराती भी है। और वह है आपसी मुक्ति।

मेरी समझ के अनुसार, मूलतः हमारी कोई भी संस्था, संगठन, सांस्कृतिक प्रथा, सामाजिक आदतें या मानदंड—परमाणु संबंधों से लेकर सरकारों तक—आपसी मुक्ति की परियोजना को उद्देश्य बनाकर नहीं बनाई गई है। मूलतः, सब कुछ किसी न किसी प्रकार के नियंत्रण की परियोजना के लिए ही बनाया गया है।

यह समझना स्वाभाविक है क्योंकि इस ब्रह्मांड में अचानक प्रकट होना, यह न जानना कि मैं यहाँ कैसे पहुँचा, कितने समय तक रहूँगा, या यह सब क्या है, और यह सब जानना कि इसका अंत अवश्य होगा, एक डरावनी बात है। लेकिन मुझे लगता है कि हर परंपरा और मेरे जानने वाले हर व्यक्ति यही पुष्टि करते हैं कि हम जो चाहते हैं, वह वास्तव में स्वतंत्रता है।

और मुझे लगता है कि हम यहाँ जानते हैं कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता एक विरोधाभास है, और पारस्परिक मुक्ति निरर्थक है। मेरी स्वतंत्रता आपकी स्वतंत्रता से जुड़ी है। जैसा कि बौद्ध लेखक मार्क एपस्टीन ने हाल ही में कहा था, "बिना विचारक के विचार" (Thoughts Without a Thinker)। प्रेम दूसरे व्यक्ति की स्वतंत्रता का प्रकटीकरण है।

मुझे कौन बनना होगा?

मैं लंबे समय से पारस्परिक मुक्ति के बारे में सोच रहा हूँ, और मुझे यह अवधारणा बहुत पसंद है। मेरे एक मित्र और शिक्षक, ऑरलैंड बिशप—जिनसे आप में से कई लोग शायद मिले होंगे—पारस्परिक मुक्ति, या जिसे मैं पारस्परिक मुक्ति कहता हूँ, को इस तरह परिभाषित करते हैं: "मुझे कैसा होना चाहिए ताकि आप वह बन सकें जो आपको बनना चाहिए?"

मेरी एक और मित्र और शिक्षिका, क्रिस्टा टिप्पेट कहती थीं, "हम एक महत्वपूर्ण मानवीय मोड़ पर हैं। मुझे लगता है कि हमारी प्रजाति को एक प्रजाति की तरह व्यवहार करने के लिए कहा जा रहा है।" अगर ये तकनीकें, जिन्हें हमने मिलकर बनाया है, हमें वास्तव में ऐसा करने की अनुमति दें तो कैसा होगा? अगर हम इसे गंभीरता से लें और ऐसा करें तो?

भौतिक और आध्यात्मिक संबंध के बीच का अंतर

मुझे इस बात का गहरा दुख है कि ज्ञान की वे सभी परंपराएँ और स्वदेशी संस्कृतियाँ जो सौभाग्य से आज भी हमारे पास मौजूद हैं—उनके अंश, टुकड़े, दस्तावेज और जीवित निवासी—भी हमें यह नहीं बता सकते कि यहाँ से वहाँ कैसे पहुँचा जाए। क्योंकि यहाँ एक नई वास्तविकता है जो वैश्विक स्तर पर जुड़ी हुई है, भौतिक रूप से इस तरह जुड़ी हुई है जैसा पहले कभी नहीं था।

तो हम आध्यात्मिक जुड़ाव में कैसे आगे बढ़ सकते हैं? इसके लिए हमें कुछ ऐसा करना होगा जो मनुष्य के लिए स्पष्ट रूप से बहुत कठिन प्रतीत होता है: नियंत्रण की इच्छा का त्याग करना।

सभी विचारधाराओं का स्वतः अंत

अनिश्चितता हमेशा से ही वास्तविकता रही है। बस फर्क इतना है कि प्रौद्योगिकी की यह घातीय देन—जो हर चीज को गति देती है और बढ़ाती है—हमें दिखाती है कि सभी विचारधाराओं का स्वतः अंत निकट है। नियंत्रण करने की ये इच्छाएँ। ये मानव निर्मित अद्भुत आविष्कार—साम्राज्यवाद, उपनिवेशवाद, नस्लवाद, लिंगभेद, पूंजीवाद। आप जानते हैं, ये अद्भुत हैं। ये अपनी अद्भुतता से स्वयं को कायम रखते हैं। ये तर्कसंगत लगते हैं। मैं समझता हूँ कि कोई भविष्य को नियंत्रित और भविष्यवाणी क्यों करना चाहेगा।

लेकिन इस जटिल ब्रह्मांड में हम जो देख रहे हैं, वह यह है कि कहीं भी नियंत्रण करने की कोई भी इच्छा, कहीं न कहीं स्वतंत्रता का हनन ही होती है। यदि आप सचमुच स्वतंत्र हैं, तो मैं नहीं जान सकता कि आप आगे क्या करेंगे। और यदि मैं सचमुच स्वतंत्र हूँ, तो मैं भी निश्चित रूप से नहीं जान सकता कि मैं आगे क्या करने वाला हूँ।

अनिश्चितता एक संभावना के रूप में

तो अनिश्चितता ही वास्तविकता है। महामारी ने हमें अनिश्चितता का वैश्विक अनुभव कराया। लॉकडाउन के शुरुआती दौर में मैंने सोचा, "अनिश्चितता ही नई निश्चितता है।" फिर तुरंत ही मुझे ख्याल आया, "और अनिश्चितता तो संभावना का ही दूसरा नाम है।"

मैं स्वतंत्रता से उतना ही प्रेम कर सकता हूँ जितना अनिश्चितता से—सच्चे रूप में। तो फिर स्वतंत्रता से प्रेम करने के लिए मुझे किससे प्रेरणा लेनी चाहिए? और मैं जैज़ संगीत का दीवाना हूँ। इम्प्रोवाइज़र अनिश्चितता को केवल सहन नहीं करते, बल्कि उसे अपनाते हैं। वे इसे अपनी मुद्रा, अभिव्यक्ति का माध्यम और सामूहिक सौंदर्य रचने का ज़रिया बनाते हैं।

पारस्परिक मुक्ति के खाके के रूप में तात्कालिक रचना

नेतृत्व का दौर खत्म हो चुका है। आदेश और नियंत्रण का यह प्रतिमान—विचारशील नेता, प्रसार के लिए दस सूत्री योजना... यह सब एक मिथक था।

लेकिन इम्प्रोवाइज़ेशन! मैं अपने घर में कर्नाटक संगीत की परंपरा में पला-बढ़ा, जहाँ भारतीय शास्त्रीय संगीत की पॉली रिदम पर इम्प्रोवाइज़ेशन सुनने को मिलता था। इम्प्रोवाइज़ेशन केवल जैज़ तक ही सीमित नहीं है। लेकिन क्या यह महज़ संयोग है कि अकल्पनीय अमानवीयता और उत्पीड़न की भट्टी में गढ़ी गई एक कला विधा आपसी मुक्ति का खाका तैयार कर दे?

तात्कालिक रचना कोई अनौपचारिक या लापरवाही भरी चीज़ नहीं है। देखने में तो ऐसा लगता है कि बहुत से लोग बस यूं ही मजे कर रहे हैं, लेकिन इसके लिए कड़ी मेहनत और तैयारी की आवश्यकता होती है। एक ऐसा व्यक्ति बनना जो किसी बैंडस्टैंड पर आकर बिना किसी पूर्व योजना के, बिल्कुल अजनबी लोगों के साथ सहजता से सहयोग कर सके और हर बार एक ऐसा परिणाम दे सके जो समग्रता से कहीं अधिक प्रभावशाली हो। हर बार सुंदरता का सृजन करना। और जानने की इच्छा को त्यागने की वह तत्परता, नियंत्रण को त्यागने का ही एक हिस्सा है।

बुद्धि से परे

आधुनिक संस्कृति ने ज्ञान के अन्य सभी तरीकों से ऊपर बुद्धि को ही महत्व दिया है। हमने ज्ञान के उस एक संकीर्ण तरीके को ही प्राथमिकता दी है जिसे मनुष्य समझ सकता है, लेकिन यह अपने आप में अत्यंत सीमित और बेहद खतरनाक है, और हमारे पास ज्ञान के अनेक तरीके हैं, यही तो अच्छी खबर है। हमारे पास ज्ञान के अनेक तरीके हैं।

तो चलिए, कृत्रिम बुद्धिमत्ता (एआई) की असाधारण बुद्धि—और शून्य व एक—को संज्ञानात्मक भार उठाने दें, और अपना बहुत सारा ध्यान ज्ञान के अन्य सभी तरीकों को पोषित करने, विकसित करने, खोजने और विस्तारित करने के लिए मुक्त करें। असाधारण बुद्धि का पूरक बनने और अलौकिक बनने के लिए—सामूहिक, उभरती हुई बुद्धिमत्ता के "प्रजातिगत क्षण" को साकार करने के लिए।

95 प्रतिशत

ये 95:5 का अनुपात , आप जानते हैं शिक्षा जगत और उद्योग जगत— ये सब कुछ बस पाँच के दायरे में सिमटा हुआ है। ऐसा लगता है जैसे ज्ञानी लोग ही सब कुछ जानते हैं। और मैं इन ज्ञानियों से बहुत थक चुका हूँ। आप जानते हैं, मुझे अब गुस्सा भी नहीं आता। मैं बस ऊब गया हूँ। मैं बस ऊब गया हूँ। ऐसा लगता है जैसे आप सब लोग तमाशा देखने से चूक रहे हैं।

पचानवे प्रतिशत—यही असली बात है। इसमें असीमित संभावनाएं हैं, यह अद्भुत है। और हम तो इसके बारे में बात करना या इससे जुड़ना भी नहीं जानते।

तो इसका क्या अर्थ होगा यदि हम आंतरिक जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान दें और इसे बाहरी जीवन की गुणवत्ता के समान ही गंभीरता से लें?

यह कोई संयोग नहीं है कि हम एक ध्यान केंद्रित अर्थव्यवस्था में जी रहे हैं, क्योंकि एकमात्र चीज जो हमारे नियंत्रण में है वह है हमारे ध्यान और इरादे की गुणवत्ता।

और हम ऐसा कर सकते हैं। और ऐसा करना वाकई मजेदार है।

इम्प्रोवाइज़र का तरीका

इसलिए, तात्कालिक कलाकार समाधानों, परिणामों और अपेक्षित परिणामों के बारे में नहीं सोच रहा होता है। वह प्रश्नों, विचारों और उन परिस्थितियों के बारे में सोच रहा होता है जो इस सामूहिक, उभरती हुई बुद्धिमत्ता के लिए अनुकूल होती हैं। वह आंतरिक जीवन को उतना ही गंभीरता से लेता है जितना बाहरी जीवन को, और वह वहीं से शुरुआत करता है जहाँ एक कलाकार को मंच पर पूरी तैयारी के साथ आने के लिए आवश्यक दीक्षा और तैयारी करनी पड़ती है।

अधिक यिन, कम यांग

ये सभी बातें - बाह्य जीवन को आंतरिक जीवन में परित्याग करना; आदेश और नियंत्रण के बजाय तात्कालिकता में रहना; प्रवाह में रहना, ग्रहण करना, स्वीकार करना; प्रकाश और कर्म के बजाय अंधकारमय, धुंधले या अस्पष्ट स्थानों में रहना; अस्तित्व में रहना - ये सभी यिन-यांग के यिन हैं, और उस सुंदर यिन-यांग के चारों ओर अपने आरंभिक चक्र की शुरुआत करना बहुत ही शानदार था।

और आप देख सकते हैं कि यह मेरे जीवन में एक महत्वपूर्ण बात है। इस बेहद सरल दिखने वाले प्रतीक के पीछे छिपे रहस्य और मानवीय स्थिति के इस अद्भुत विरोधाभास के बारे में हमें जो कुछ भी पता चलता है, उसका अध्ययन करने में घंटों लग जाते हैं। यह विरोधाभास एक अंतर्निहित एकता में होते हुए भी, प्रत्येक का अपना अलग महत्व है। और हम इन दोनों चीजों को कैसे संभालते हैं और मानव अस्तित्व में इन दोनों वास्तविकताओं के बीच संतुलन कैसे बनाते हैं?

तो यिन पर अधिक ध्यान दें। हम यांग पर बहुत अधिक केंद्रित हैं। हम यांग पर बहुत अधिक केंद्रित हैं।

पैसे की पुनर्कल्पना

हमने कुछ चीजों पर तात्कालिक बातचीत के जरिए चर्चा की, लेकिन पैसा - हमारी मुद्रा यांग है। यह अति यांग है। यह केंद्रीय कमान और नियंत्रण पर आधारित है, और सैन्य रूप से वर्चस्ववादी राज्य बलों द्वारा समर्थित है।

बर्नार्ड लिएटर एक प्रतिभाशाली वित्त विशेषज्ञ थे। वित्त के क्षेत्र में उनके पास सभी योग्यताएं थीं और वे यूरो के सह-निर्माताओं में से एक थे, जब एक नए संगठन ने नए युग के लिए एक नई मुद्रा बनाने का निर्णय लिया था। उन्होंने अपने निधन से पहले "द मिस्ट्री ऑफ मनी" नामक एक उत्कृष्ट पुस्तक लिखी थी, जो पीडीएफ प्रारूप में ऑनलाइन मुफ्त में उपलब्ध है और इसकी विषयवस्तु अपने आप में अद्भुत है। यह पुस्तक मानव इतिहास के विभिन्न स्थानों और समयों की उन संस्कृतियों के बारे में है जिनमें आज भी पवित्र नारीत्व की पूजा की परंपरा प्रचलित है।

उस स्थान से, वे यांग मुद्राओं के साथ-साथ पूरक यिन मुद्राएँ बना सकते थे—जहाँ ब्याज आधारित मुद्राएँ नहीं थीं। जमाखोरी करना लाभदायक नहीं था, बल्कि विलंब शुल्क आधारित मुद्राएँ थीं, जहाँ मुद्रा को संग्रहित करने पर शुल्क लगता था। इसलिए, धन का प्रवाह होना आवश्यक है। धन को कहाँ जाना चाहिए?

हम ये सब कर सकते हैं—यह कोई संयोग नहीं है कि हम आज इस स्थिति में हैं। हमने सभी प्रकार की नई मुद्राओं के लिए सुविधाएं सह-निर्मित की हैं, लेकिन हमारे पास अभी तक उन सुविधाओं के साथ नए प्रश्न पूछने की चेतना नहीं है—यह नहीं कि हम आगे क्या होगा उसे कैसे नियंत्रित और पूर्वानुमानित करें, बल्कि यह कि हम एक-दूसरे से अधिक प्रेम करने के लिए परिस्थितियां कैसे बनाएं?

शून्य और एक में संपूर्णता लाना

हम उन महामानवों जैसे कैसे बन सकते हैं? क्या होगा अगर हम... और इस तरह प्रौद्योगिकी अगली मानव-निर्मित वस्तु है। हमने कला का आविष्कार किया - वही हमारा मार्गदर्शन करती है। तात्कालिक रचना इसका एक छोटा सा उदाहरण है; कला मानव की एक महान तकनीक है। हमने धन का आविष्कार किया; हमने प्रौद्योगिकी का आविष्कार किया। लेकिन अगर हम उस चेतना को अनुमति दें जो कला को जानती है - जो एक कलाकार के लिए परिस्थितियाँ बनाती है - तो यही वह चेतना का आधार है जिससे हम धन की पुनर्कल्पना कर सकते हैं ताकि वह वास्तव में पवित्र चीजों की रक्षा करे, उन्हें नष्ट न करे।

हम शून्य और एक का उपयोग अधिक पूर्ण मानव बनने के लिए कर सकते हैं - न कि शून्य और एक को हमें संकुचित करके अधिक द्विआधारी बनने देने के लिए, जो कि अभी हो रहा है।

डिजिटल तकनीक, परिभाषा के अनुसार, द्विआधारी होती है। यह हर चीज को शून्य या एक में बदल देती है। यह एक कठोर विभाजक है—इसमें कोई सूक्ष्मता नहीं, कोई विरोधाभास नहीं, कोई अंतर्विरोधाभास नहीं, कोई 'और' नहीं।

मनुष्य विरोधाभास में तैरता है, जीता है और विरोधाभासों के बीच ही रहता है। इसकी शुरुआत अंतर्निहित एकता में विशिष्ट रूप से महत्वपूर्ण होने के खूबसूरत विरोधाभास से होती है।

इसलिए, हमसे यह अपेक्षा की जाती है कि हम शून्य और एक को निष्क्रिय रूप से हमें संकुचित करने देने के बजाय, अपनी संपूर्णता को शून्य और एक में समाहित करें। और पारस्परिक मुक्ति सामूहिक, उभरती हुई बुद्धिमत्ता के तात्कालिक विकास के समान है—हममें से प्रत्येक पृथ्वी पर जीवन की पारस्परिक समृद्धि के लिए पवित्र आदान-प्रदान में अपने उपहारों का योगदान दे।

चेतनापूर्वक विकसित होती चेतना

अंत में, मैं यही कहना चाहूंगा कि यह एक ऐसा "प्रजातिगत क्षण" है, जहां कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जैव-आनुवंशिकी आदि की मदद से हम यह निर्धारित करने की स्थिति में हैं कि मानव होने का अर्थ क्या है। न केवल हम क्या अर्थ चाहते हैं, बल्कि हम वास्तव में क्या कर रहे हैं। हम इसे बना रहे हैं। हमें हर दिन जागने और चेतना के सचेत विकास की प्रक्रिया में भाग लेने का अवसर मिलता है।

उठने का यह एक अच्छा कारण है। और क्या हम सचेत रूप से चेतना को विकसित कर सकते हैं ताकि हम एक दूसरे से अधिक प्रेम करना सीख सकें?