Kölcsönös felszabadulás

[Egy nemrégiben Kaliforniában, a Servicespace által szervezett Awakin-elvonuláson arra kértük a résztvevőket, hogy gondolkodjanak el azon , hogy „mi zavarja őket a mai világban?” . Az alábbiakban Srinija Srinvasan 13 perces informális, szinte spontán előadása olvasható. Bár kontextusfüggően, de mély visszhangja miatt örömmel osztjuk meg a tágabb közösségünkkel is. Ha szeretnél jobban megismerkedni a víziójával és munkájával, nézd meg ezt is .]

A legjobban akart dolgok paradoxona

Köszönöm. Alázatosan köszönöm a megtisztelő figyelmét. Nem veszem magától értetődőnek. És sokat jelent nekem. Csodálatos itt lenni. Megnézem ezt a "csempészett" holmit [felemeli a mobiltelefonját] a jegyzeteimhez. Remélem, megbocsát nekem.

Ami zavarba ejt, az az, hogy szerintem azt akarjuk a legjobban, amitől a legjobban félünk. És ez a kölcsönös felszabadulás.

Értelmezésem szerint intézményeink, szervezeteink, kulturális gyakorlataink, társadalmi szokásaink vagy normáink – az atomi kapcsolatoktól a kormányokig – nagyrészt a kölcsönös felszabadulás célját szolgálják. Nagyrészt minden valamilyen kontroll megvalósítására szolgál.

Érthető, mert ijesztő dolog, amikor úgy repülnek be ebbe az univerzumba, hogy nem tudom, hogyan kerültem ide, meddig leszek itt, vagy miről is szól ez az egész – és tudom, hogy csak egy dolog van: egyszer véget ér. De azt hiszem, minden hagyomány, és minden ismerősöm megerősíti, hogy amit mi akarunk, az a szabadság.

És azt hiszem, itt tudjuk, hogy az egyéni szabadság oximoron, a kölcsönös felszabadulás pedig felesleges. Az én szabadságom szorosan összefonódik a tiéddel. Ahogy Mark Epstein, a Gondolatok Gondolkodó Nélkül című buddhista könyv szerzője nemrég mondta: „a szerelem a másik ember szabadságának kinyilatkoztatása”.

Kinek kell lennem?

Olyan régóta gondolkodom a kölcsönös felszabaduláson, és tetszik ez a megfogalmazás. Egy barátom és tanárom, Orland Bishop – akivel itt sokan találkozhattak már – a kölcsönös felszabadulásról, vagy ahogy én nevezem, a következő kérdés megfogalmazásaként beszél: „Kinek kell lennem, hogy te az lehess, akinek lenned kell?”

Egy másik barátom és tanárom, Krista Tippett azt mondaná: „Egy faj korszakában élünk. Azt hiszem, a fajt arra hívják, hogy fajként viselkedjen.” Milyen lenne, ha ezek a technológiák, amiket közösen alkottunk, lehetővé tennék ezt számunkra? Ha komolyan vennénk és megtennénk?

Az anyagi és a lelki kapcsolat közötti szakadék

Megtisztelő számomra, hogy mindazok a bölcs hagyományok és őslakos kultúrák, amelyekkel szerencsénk van még rendelkezni – töredékek, darabok, dokumentumok és élő lakók –, még mindig nem tudják megmondani, hogyan juthatunk el innen oda. Mert itt egy új valóság, amely globálisan összekapcsolódik, anyagilag összekapcsolódik olyan módon, ahogyan azelőtt soha.

Hogyan zárkózhatunk be a spirituális kapcsolatok terén? Ez arra késztet minket, hogy tegyünk valami látszólag nagyon nehéz dolgot az emberi lényért: lemondjunk az irányítás utáni vágyról.

Az összes izmus önmegszüntetése

A bizonytalanság mindig is a valóság volt. Csak éppen ez az exponenciális technológia ajándéka – ami mindent felgyorsít és felerősít – megmutatja nekünk, hogy a gyors eljövetel az összes izmus önmegszüntetése. Ezek a kontroll utáni vágyak. Ezek a zseniális emberi találmányok – az imperializmus, a gyarmatosítás, a rasszizmus, a szexizmus, a kapitalizmus. Tudod, ezek zseniálisak. Zseniálisan öngerjesztőek. Van értelmük. Megértem, miért akarná valaki irányítani és megjósolni a jövőt.

De amit egy kusza univerzumban látunk, az az, hogy minden kontroll utáni vágy valahol mindig a szabadság korlátozását jelenti valahol. Ha igazán szabad vagy, nem tudhatom, mit fogsz ezután csinálni. És ha én vagyok igazán szabad, akkor sem tudhatom biztosan, hogy mit fogok ezután csinálni.

Bizonytalanság mint lehetőség

Tehát a bizonytalanság a valóság. A világjárvány globális gyakorlatot adott nekünk a bizonytalanságban. A menekülés elején azt gondoltam: „A bizonytalanság az új bizonyosság.” Aztán gyorsan arra gondoltam: „és a bizonytalanság csak egy másik szó a lehetőségre.”

Csak annyira szerethetem a szabadságot, amennyire szeretem a bizonytalanságot – igazán. Szóval kitől kérhetnék ötleteket arra, hogyan szeressem? És én egy jazz-rajongó vagyok. Az improvizátorok nemcsak eltűrik a bizonytalanságot, hanem magukévá teszik. Valutaként és médiumként használják a kifejezésre és a kollektív szépség megteremtésére.

Az improvizáció mint a kölcsönös felszabadulás terve

Vége a vezetésnek, emberek. Ez a parancsnokság és kontroll paradigmája – a gondolkodó vezető, a tízpontos beporzási terv... az egész mítosz volt.

De az improvizáció! Karnatikus hagyományok szerint nőttem fel, a háztartásomban klasszikus indiai zene poliritmusaira hallgattam az improvizációt. Az improvizáció egyáltalán nem kizárólag a jazzre jellemző. De vajon véletlen-e, hogy egy a felfoghatatlan dehumanizáció és elnyomás olvasztótégelyében kovácsolt művészeti forma egy kölcsönös felszabadulás tervét eredményezte?

Az improvizáció nem laza vagy könnyed. Úgy tűnik, sokan csak szárnyalnak és jól érzik magukat, de komoly, szigorú beavatást és felkészülést igényel. Olyan embernek lenni, aki képes megjelenni egy zenekari pavilonban, és spontán módon együttműködni igazi idegenekkel – tervrajz nélkül –, és az egészet nagyobbá tenni, mint az összeget. Minden alkalommal szépséget teremteni. És ez a hajlandóság, hogy lemondjunk a tudás utáni vágyról, a kontroll lemondásának egy másik része.

Az intellektuson túl

A modern kultúra az értelemre helyezte a hangsúlyt minden más megismerési mód fölé. Kiváltságosnak tartottuk ezt az egyetlen szűk körű megismerési módot, amelyet az ember felfoghat, de önmagában súlyosan szegényes és nagyon veszélyes, és oly sok megismerési módunk van, ez a nagyszerű hír. Oly sok megismerési módunk van.

Hagyjuk hát, hogy a mesterséges intelligencia – és a nullák és egyesek – elvégezze a kognitív terhet, és szabadítsunk fel sok figyelmet arra, hogy tápláljuk, ápoljuk, felfedezzük és kibővítsük a tudás minden más módját. Hogy kiegészítsük a szuperintelligenciát és emberfelettivé váljunk – hogy találkozzunk a kollektív, emergens bölcsesség „fajpillanatának” pillanatával.

A 95 százalék

Ez a 95:5 , tudod, az akadémia és az ipar – ezek a világok, mindez csak az ötösben van. Olyan, mintha a tudók tudnák. És annyira elegem van a tudókból. Tudod, már nem is vagyok dühös. Csak unatkozom. Csak unatkozom. Olyan, mintha lemaradnátok a műsorról.

A kilencvenöt százalék – itt a lényeg. Korlátlan lehetőségek, lenyűgöző. És még csak el sem tudjuk képzelni, hogyan beszéljünk róla, vagy hogyan viszonyuljunk hozzá.

Mit jelentene tehát, ha odafigyelnénk a belső életünk minőségére, és ugyanolyan komolyan vennénk, mint a külső életünket?

Nem véletlen, hogy figyelemgazdaságban élünk, mert egyetlen dolog van a kezünkben, a figyelmünk és a szándékunk minősége.

És ezt meg tudjuk csinálni. És nagyon szórakoztató csinálni.

Az improvizáló útja

Tehát az improvizáló nem megoldásokon, eredményeken és teljesítendő dolgokon gondolkodik. Kérdéseken, inputokon és azon gondolkodik, hogy mi teremti meg a feltételeket ehhez a kollektív, felmerülő bölcsességhez. A belső életet ugyanolyan komolyan veszi, mint a külsőt, és ott kezdi azzal a beavatással és felkészüléssel, amelyet megkövetelnek attól, aki készen tud érkezni a zenepavilonba.

Több Yin, kevesebb Yang

Mindezek a dolgok – a külső élet a belső élet kezébe kerül; az improvizációban lenni az irányítás és kontroll helyett; az áramlásban lenni, a befogadásban lenni, a megengedésben lenni, a sötétebb, zavaros vagy micéliumszerű helyeken lenni a fény és a cselekvés helyett; a létezésben lenni – mindezek a jin-jang jinjei, és olyan csodálatos volt elkezdeni a nyitó körünket e gyönyörű jin-jang körül.

És láthatják, hogy ez nagy dolog az életemben. Órákat és órákat töltök azzal, hogy tanulmányozzam, mit tár fel ez a látszólag egyszerű szimbólum, és mit tanít nekünk az emberi lét e gyönyörű paradoxonjának természetéről, hogy egyszerre legyünk egy alapvető egységben, mégis mindegyik határozottan következetes. És hogyan tarthatjuk meg mindkettőt, és hogyan táncolhatunk a két valóság között az emberi lényben?

Szóval több jin mindenkinek. Annyira túl vagyunk hajtva a janggal. Annyira túl vagyunk hajtva a janggal.

A pénz újragondolása

Beszéltünk ezekről a dolgokról improvizációval, de a pénz – a mi valutánk a jang. Ez egy szuper jang. Központi parancsnokság és ellenőrzés, katonailag hegemón állami erők támogatásával.

Bernard Lietaer egy zseniális pénzügyi fickó volt. Minden pénzügyi szakértelemmel rendelkezik, és az euró egyik társalkotója volt, amikor egy új szervezet új valutát akart létrehozni egy új korszak számára. Halála előtt írt egy gyönyörű könyvet "A pénz rejtélye" címmel, mielőtt meghalt, amely ingyenesen elérhető PDF formátumban online, és már önmagában a tartalom is varázslatos. Az emberiség történelmének különböző helyszínein és időszakaiban élő kultúrákról szól, amelyekben még mindig hagyománya volt a szent nőiesség imádatának.

Erről a helyről kiindulva kiegészítő jin valutákat hozhattak létre a jang valuták mellett – ahol nem kamatalapú volt. Nem volt jövedelmező felhalmozni és megtartani, hanem valójában álláspénz alapú volt, ahol a tárolásért fizetni kell. Tehát a pénznek áramlani, áramlani, áramlani kell. Hová kell mennie a pénznek?

Meg tudjuk csinálni ezeket a dolgokat – nem véletlen, hogy most ebben a helyzetben vagyunk. Társként teremtettük meg a lehetőségeket mindenféle új valuta számára, de még nincs meg a tudatosságunk ahhoz, hogy új kérdésekkel fogadjuk ezeket a lehetőségeket – nem az, hogyan irányítsuk és jósoljuk meg, mi következik, hanem az, hogyan teremtsük meg a feltételeket ahhoz, hogy jobban szeressük egymást?

Teljességet hozni a nullákba és egyesekbe

Hogyan válhatunk ilyen szuperemberekké? Mi van, ha mi... és így a technológia lesz a következő ember alkotta dolog. Mi találtuk fel a művészetet – ami irányít minket. Az improvizáció egy apró példa; a művészet az emberiség nagyszerű technológiája. Mi találtuk fel a pénzt; mi találtuk fel a technológiát. De ha megengedjük, hogy a tudatosság, amely tudja, mi a művészet – amely megteremti a feltételeket egy művész számára –, az a tudatosság alapja, amelyből újraértelmezhetjük a pénzt, hogy valóban megvédje azt, ami szent, és ne pusztítsa el azt.

Használhatjuk a nullákat és az egyeseket arra, hogy teljesebb emberré váljunk – ne hagyjuk, hogy a nullák és az egyesek binárisabbá tegyék a dolgunkat, ami most történik.

A digitális technológia definíció szerint bináris. Mindent nullára vagy egyre redukál. Ez egy kemény elválasztó – nincsenek árnyalatok, nincsenek ellentmondások, nincsenek paradoxonok, nincsenek és-jelek.

Az emberek paradoxonokban élnek, velük élnek és úsznak. Ez azzal a gyönyörű paradoxonnal kezdődik, hogy az alapvető egységben határozottan következetesek.

Tehát arra kell hivatottunk, hogy teljességünket a nullákhoz és egyesekhez vigyük, ahelyett, hogy passzívan hagynánk, hogy a nullák és egyesek összenyomjanak minket. A kölcsönös felszabadulás pedig egy kollektív, emergens bölcsesség improvizációjának tűnik – mindannyian szent viszonosságban adjuk ajándékainkat a földi élet kölcsönös virágzásáért.

Tudatosan fejlődő tudatosság

Végül pedig azt szeretném mondani, hogy a „fajok pillanata” az, amikor most abban a helyzetben vagyunk – a mesterséges intelligenciával, a biogenetikával stb. –, hogy meghatározzuk, mit jelent embernek lenni. Nem csak azt, hogy mit akarunk, hogy jelentsen, hanem azt is, hogy mit teszünk. Mi hozzuk létre. Minden nap felébredhetünk, és részt vehetünk a tudatos tudatosság fejlesztésének projektjében.

Ez egy elég jó ok arra, hogy felkeljünk. És tudatosan fejleszthetjük-e magát a tudatosságot, hogy megtanuljuk, hogyan szeressük jobban egymást?