שחרור הדדי

[ ברטריט Awakin שנערך לאחרונה בקליפורניה, שאורגן על ידי Servicespace, ביקשנו מהמשתתפים להרהר ב"מה מבלבל אתכם כשאתם מסתכלים על העולם כיום?". להלן הרצאתה הבלתי פורמלית, כמעט ספונטנית, בת 13 דקות של סריניג'ה סרינווסאן. אמנם היא הוצעה באופן הקשרי למעגל הריטריט, אך בהתחשב בתהודה העמוקה שלה, אנו שמחים לשתף אותה גם עם הקהילה הרחבה שלנו. אם תרצו להתעמק יותר בחזונה ובעבודתה, עיינו גם בזה .]

הפרדוקס של מה שאנחנו הכי רוצים

תודה. תודה ענקית על תשומת הלב האדיבה. אני לא לוקח את זה כמובן מאליו. וזה אומר לי הרבה. יפה להיות כאן. אני הולך להתייעץ עם ה"מוברח" הזה [מחזיק את הטלפון הנייד] בשביל הרשימות שלי. אני מקווה שתסלחו לי.

מה שמבלבל אותי הוא שאני חושב שמה שאנחנו הכי רוצים זה מה שאנחנו הכי פוחדים ממנו. וזה שחרור הדדי.

להבנתי, באופן כללי, אף אחד מהמוסדות, הארגונים, המנהגים התרבותיים, ההרגלים החברתיים או הנורמות שלנו - החל ממערכת היחסים האטומית ועד לממשלות - לא נועד למען פרויקט של שחרור הדדי. הכל, באופן כללי, נועד לפרויקט של גרסה כלשהי של שליטה.

זה מובן כי זה דבר מפחיד להיטס אל תוך היקום הזה בלי לדעת איך הגעתי לכאן, כמה זמן אהיה כאן, או על מה כל זה - ולדעת שהדבר היחיד הוא - שזה ייגמר. אבל אני חושב שכל מסורת ממשיכה לאשר, וכל אדם שאני מכיר ממשיך לאשר, שמה שאנחנו חושבים שאנחנו רוצים זה חופש.

ואני חושב שאנחנו יודעים כאן שחופש הפרט הוא אוקסימורון, ושחרור הדדי הוא מיותר. החופש שלי קשור בשלך. כפי שאמר לאחרונה מארק אפשטיין, מחבר הבודהיסטי של "מחשבות ללא חושב", "אהבה היא גילוי החופש של האדם האחר".

מי אני צריך להיות?

חשבתי על שחרור הדדי כבר כל כך הרבה זמן, ואני אוהב את הניסוח הזה. חבר ומורה, אורלנד בישופ - שרבים כאן אולי פגשו גם הוא - מדבר על שחרור הדדי, או מה שאני מכנה שחרור הדדי, כמסגור של: "מי אני צריך להיות כדי שאתה תוכל להיות מי שאתה נועדת להיות?"

חברה ומורה אחרת, קריסטה טיפט, הייתה אומרת, "אנחנו ברגע של מין. אני חושבת שהמין נקרא לפעול כמו מין." איך זה היה נראה אם ​​הטכנולוגיות שיצרנו יחד היו מאפשרות לנו לעשות את זה? אם היינו לוקחים את זה ברצינות ועושים את זה?

הפער בין הקשר החומרי לרוחני

אני נפעמת מכך שכל מסורות החוכמה והתרבויות הילידיות שעדיין יש לנו - שברים, פיסות, מסמכים ותושבים חיים - עדיין לא יכולות לומר לנו איך להגיע מכאן לשם. כי הנה מציאות חדשה המחוברת באופן גלובלי, מחוברת באופן חומרי בצורה שלא הייתה מעולם.

אז איך אנחנו מצליחים להתחבר לרוח? זה קורא לנו לעשות משהו שנראה קשה מאוד עבור האדם: לוותר על הרצון לשליטה.

הסיום העצמי של כל האיזמים

אי ודאות תמיד הייתה המציאות. פשוט המתנה הזו של טכנולוגיה אקספוננציאלית - שמאיצה ומגבירה הכל - מראה לנו שההגעה המהירה היא סיום עצמי של כל האיזמים. הרצונות האלה לשלוט. ההמצאות האנושיות הגאוניות האלה - אימפריאליזם, קולוניאליזם, גזענות, סקסיזם, קפיטליזם. אתם יודעים, הן גאוניות. הן מגדירות את עצמן בצורה גאונית. הן הגיוניות. אני מבין למה מישהו ירצה לשלוט ולחזות את העתיד.

אבל מה שאנחנו רואים ביקום סבוך הוא שכל רצון לשלוט בכל מקום, תמיד מהווה הגבלה של החופש איפשהו. אם אתה באמת חופשי, אני לא יכול לדעת מה תעשה הלאה. ואם אני באמת חופשי, אני אפילו לא יכול לדעת בוודאות מה אני הולך לעשות הלאה.

אי ודאות כאפשרות

אז אי ודאות היא מציאות. המגפה נתנה לנו פרקטיקום עולמי של אי ודאות. בתחילת התקופת הסגר, חשבתי, "אי ודאות היא הוודאות החדשה". ואז מהר חשבתי, "ואי ודאות היא רק מילה אחרת לאפשרות".

אני יכול לאהוב חופש רק כמו שאני אוהב אי ודאות - באמת. אז למי אני יכול לפנות לקבלת רעיונות איך לאהוב אותה? ואני חובב ג'אז. אלתורים לא רק סובלים אי ודאות; הם מאמצים אותה. הם משתמשים בה כמטבע וכמדיום לביטוי וליצירת יופי קולקטיבי.

אלתור כתוכנית אב לשחרור הדדי

המנהיגות נגמרה, כולכם. הפרדיגמה הזו של פיקוד ושליטה - מנהיג המחשבה, תוכנית עשר הנקודות להאבקה... הכל היה מיתוס.

אבל אלתור! גדלתי במסורת קרנטית בביתי ושמעתי את האלתור על גבי קצבי פוליאוריטן של מוזיקה הודית קלאסית. אלתור אינו ייחודי כלל לג'אז. אבל האם זה מקרי שצורת אמנות שנוצרה בכור ההיתוך של דה-הומניזציה ודיכוי בלתי נתפסים תנין תוכנית אב לשחרור הדדי?

אלתור אינו דבר אגבי או שטחי. נראה שהרבה אנשים פשוט נהנים, אבל הוא דורש ייזום והכנה קפדניים וקפדניים. להיות אדם שיכול להופיע על במת תזמורת ולשתף פעולה באופן ספונטני עם זרים אמיתיים - בלי תוכנית אב - ולהפוך את השלם לגדול מהסכום. ליצור יופי בכל פעם. והנכונות הזו לוותר על הרצון לדעת היא חלק נוסף של ויתור על שליטה.

מעבר לאינטלקט

התרבות המודרנית הדגישה את האינטלקט מעל כל דרך אחרת לדעת. העדפנו את דרך הידע הצרה הזו שהבן אדם יכול לתפוס, אך כשלעצמה היא ענייה מאוד ומסוכנת מאוד, ויש לנו כל כך הרבה דרכים לדעת, אלו הן החדשות הגדולות. יש לנו כל כך הרבה דרכים לדעת.

אז בואו ניתן לאינטלקט העל של בינה מלאכותית - ולאפסים ולאחדות - לעשות את העומס הקוגניטיבי, ונפנה הרבה תשומת לב כדי להזין, לטפח, לחקור ולהרחיב את כל דרכי הידע האחרות שלנו. כדי להשלים את האינטלקט העל ולהפוך לעל-אנושיים - כדי לפגוש את רגע "הרגע המין" של מהי חוכמה קולקטיבית ומתהווה.

95 האחוזים

ה-95:5 הזה , אתם יודעים, האקדמיה והתעשייה - העולמות האלה, הכל נמצא רק בחמש. זה כאילו היודעים יודעים. ואני כל כך עייף מהיודעים. אתם יודעים, אני אפילו לא כועס יותר. אני פשוט משועמם. אני פשוט משועמם. זה כאילו אתם מפספסים את ההצגה.

תשעים וחמישה אחוז - שם זה נמצא. זה פוטנציאל בלתי מוגבל, זה מדהים. ואנחנו אפילו לא מתחילים לדעת איך לדבר או להתייחס לזה.

אז מה המשמעות של זה אם נשים לב לאיכות החיים הפנימיים, ונתייחס אליה ברצינות כמו לאיכות החיים החיצוניים?

זה לא מקרה שאנחנו נמצאים בכלכלת קשב, כי הדבר היחיד שנמצא בשליטתנו הוא איכות תשומת הלב והכוונה שלנו.

ואנחנו יכולים לעשות את זה. וזה ממש כיף לעשות את זה.

דרך האלתור

אז המאלתר לא חושב על פתרונות, תוצאות ותוצרים. הוא חושב על שאלות, תשומות, ומה שיוצר תנאים לחוכמה הקולקטיבית והמתהווה הזו. הוא לוקח את החיים הפנימיים ברצינות כמו את החיים החיצוניים, והוא מתחיל שם עם הייזום וההכנה הנדרשים ממישהו שיכול להגיע מוכן לבמה.

יותר יין, פחות יאנג

כל הדברים האלה – חיים חיצוניים נדחקים לחיים פנימיים; להיות באלתור במקום בפיקוד ובשליטה; להיות בזרימה, לקבל, לאפשר, להיות במקומות החשוכים, האפלים או התת-קרקעיים במקום באור ובעשייה; להיות בהוויה – כל אלה הם היין של היין-יאנג, וזה היה כל כך יפה להתחיל את מעגל הפתיחה שלנו סביב היין-יאנג היפה הזה.

ואתם יכולים לראות שזה דבר גדול בחיי. יש שעות על גבי שעות על גבי שעות פשוט ללמוד מה הסמל הפשוט לכאורה הזה מגלה ומלמד אותנו על טבעו של הפרדוקס המרהיב הזה של המצב האנושי, להיות בו זמנית באחדות בסיסית, אבל כל אחד מהם בעל משמעות ברורה. ואיך אנחנו מחזיקים בשני הדברים האלה ואיך אנחנו רוקדים בין שתי המציאויות האלה בבן האדם?

אז עוד יין, כולכם. אנחנו כל כך ממוקדים יתר על המידה ביאנג. אנחנו כל כך ממוקדים יתר על המידה ביאנג.

לדמיין מחדש את הכסף

דיברנו על חלק מהדברים האלה עם אלתור, אבל כסף - המטבע שלנו הוא יאנג. זה סופר יאנג. זה פיקוד ושליטה מרכזיים, מגובה צבאית על ידי כוחות מדינה הגמוניים.

ברנרד ליטאר היה בחור פיננסי מבריק. יש לו את כל הכישורים בתחום הפיננסים והוא היה אחד היוצרים השותפים של האירו, כאשר ארגון חדש רצה ליצור מטבע חדש לעידן חדש. הוא כתב ספר נהדר לפני מותו בשם "תעלומת הכסף לפני מותו", הזמין בחינם בפורמט PDF באינטרנט, והתוכן לבדו הוא קסום. הספר עוסק בתרבויות במקומות ובזמנים שונים בהיסטוריה האנושית שעדיין ניהלו מסורת של סגידה לנקבה הקדושה.

ממקום זה, הם יכלו ליצור מטבעות יין משלימים יחד עם מטבעות היאנג - במקום בו זה לא היה מבוסס ריבית. לא היה רווחי לאגור ולשמור, אבל זה היה למעשה מבוסס על דמוראז', שבו אתה מחויב כשאתה מאחסן אותו. אז הכסף הזה צריך לזרום, לזרום, לזרום. לאן הכסף צריך ללכת?

אנחנו יכולים לעשות את הדברים האלה - זה לא מקרה שאנחנו נמצאים עכשיו במצב הזה. יצרנו יחד את המתקנים לכל מיני מטבעות חדשים, אבל עדיין אין לנו את התודעה להתמודד עם המתקנים האלה עם שאלות חדשות - לא איך אנחנו שולטים וחוזים מה הלאה, אלא איך אנחנו יוצרים את התנאים לאהוב אחד את השני יותר?

להביא שלמות לאפסים ולאחדים

איך נהיה אנשים על-אנושיים כאלה? מה אם אנחנו... ולכן טכנולוגיה היא הדבר הבא שייוצר על ידי בני אדם. המצאנו את האמנות - שמנחה אותנו. אלתור הוא דוגמה קטנה אחת; אמנות היא טכנולוגיה נהדרת של בני אדם. המצאנו את הכסף; המצאנו את הטכנולוגיה. אבל אם נאפשר לתודעה שיודעת מהי אמנות - שיוצרת את התנאים לאמן - זהו בסיס התודעה שממנו נוכל לדמיין מחדש כסף כדי להגן על מה שקדוש ולא להרוס אותו.

אנחנו יכולים להשתמש באפסים ובאחדות כדי להפוך לאנושיים באופן מלא יותר - לא לתת לאפסים ולאחדות לדחוס אותנו להפוך לבינאריים יותר, וזה מה שקורה עכשיו.

טכנולוגיה דיגיטלית, מעצם הגדרתה, היא בינארית. היא מצמצמת הכל לאפס או לאחד. זהו מפריד קשה - אין ניואנסים, אין סתירה, אין פרדוקס, אין "ו".

בני אדם שוחים, חיים עם פרדוקס ובתוכו. זה מתחיל בפרדוקס המרהיב של היות אדם בעל משמעות מובהקת באחדות הבסיסית.

אז מה שנדרש מאיתנו הוא להביא את שלמותנו לאפסים ולאחדים, במקום לאפשר באופן פסיבי לאפסים ולאחדים לדחוס אותנו. ושחרור הדדי נראה כמו אלתור של חוכמה קולקטיבית ומתפתחת - כל אחד מאיתנו נותן את מתנותיו בהדדיות קדושה לקראת שגשוג הדדי של החיים על פני כדור הארץ.

תודעה מתפתחת באופן מודע

הדבר האחרון שאומר הוא "רגע המין" הזה, שבו אנו נמצאים כעת במצב - עם בינה מלאכותית, ביוגנטיקה וכו' - כדי לקבוע מה המשמעות של להיות אנושי. לא רק מה אנחנו רוצים שזה יאמר, אלא מה אנחנו עושים. אנחנו יוצרים את זה. אנחנו מתעוררים כל יום ומשתתפים בפרויקט של התפתחות מודעת של התודעה עצמה.

זוהי סיבה די טובה לקום. והאם נוכל לפתח באופן מודע את התודעה עצמה כדי ללמוד כיצד לאהוב אחד את השני יותר?