相互解放
[先日、Servicespaceがカリフォルニアで開催したAwakinリトリートで、参加者の皆さんに「今日の世界を見て、何があなたを困惑させますか？」という問いについて考えていただきました。以下は、Srinija Srinvasan氏による13分間の非公式で、ほぼ即興的な講演です。リトリートの参加者向けに行われたものですが、その深い共感を呼んだため、より幅広いコミュニティの皆様にも共有できることを嬉しく思います。彼女のビジョンや活動についてさらに詳しく知りたい方は、 こちらもご覧ください。]
私たちが最も望むもののパラドックス
ありがとうございます。ご親切なご配慮に心より感謝申し上げます。決して当たり前のこととは思っておりません。本当にありがたいことです。ここにいられて嬉しいです。メモを取るために、この「禁制品」（携帯電話を掲げる）を参照させていただきます。どうぞご容赦ください。
私が困惑しているのは、私たちが最も望んでいるものが、同時に最も恐れているものでもあるということだ。それは、相互解放である。
私の理解では、原子の関係から政府に至るまで、私たちの制度、組織、文化慣習、社会習慣、規範のどれも、相互解放を目的として設計されたものではありません。すべては、何らかの形の支配を目的として設計されているのです。
自分がどうやってここに来たのか、どれくらいここにいるのか、そしてこれが一体何なのかも分からないまま、この宇宙に空輸されるというのは、確かに恐ろしいことだ。そして、唯一確かなことは、それがいつか終わるということだけだ。しかし、あらゆる伝統が、そして私の知るすべての人が、私たちが本当に求めているのは自由だと繰り返し語っていると思う。
そして、ここで私たちが理解しているのは、個人の自由は矛盾語であり、相互解放は重複表現であるということです。私の自由はあなたの自由と結びついています。仏教思想家であり、『思考なき思考』の著者であるマーク・エプスタインが最近述べたように、「愛とは、他者の自由を明らかにすることである」のです。
私はどんな人間になるべきなのか？
私は長い間、相互解放について考えてきましたが、この表現がとても気に入っています。友人であり師でもあるオーランド・ビショップ（ここにいる多くの方もご存知かもしれません）は、相互解放、あるいは私が相互解放と呼ぶものを、「あなたが本来あるべき姿になるために、私はどのような存在である必要があるのか？」という枠組みとして語っています。
友人であり教師でもあるクリスタ・ティペットは、「私たちは今、種としての意識が問われる瞬間にいる。種としてあるべき姿で行動するよう求められているのだと思う」とよく言っていた。私たちが共同で作り上げてきたこれらのテクノロジーが、実際にそれを可能にしたら、一体どんな世界になるだろうか？もし私たちがそれを真剣に受け止め、実行に移したら、どうなるだろうか？
物質的なつながりと精神的なつながりの間のギャップ
幸運にも今なお受け継がれている、あらゆる知恵の伝統や先住民文化――断片、記録、そして生き残った人々――をもってしても、私たちが今からそこへたどり着く方法を教えてくれないという事実に、私は畏敬の念を抱きます。なぜなら、今ここには、かつてないほどグローバルに、そして物質的に繋がった新たな現実が存在するからです。
では、どうすれば精神的なつながりを取り戻せるのでしょうか？そのためには、人間にとって非常に難しいと思われること、つまり、支配欲を手放すことが求められます。
あらゆるイデオロギーの自己終焉
不確実性は常に現実だった。ただ、指数関数的に発展するテクノロジーという贈り物――あらゆるものを加速させ、増幅させる――は、あらゆる主義の自滅が間近に迫っていることを示している。支配欲。帝国主義、植民地主義、人種差別、性差別、資本主義といった、人間の巧妙な発明。ご存知の通り、それらは巧妙だ。巧妙に自己永続する。理にかなっている。未来を支配し、予測したいと願う人がいるのも理解できる。
しかし、絡み合った宇宙において私たちが目にしているのは、どこかを支配しようとするあらゆる願望は、必ずどこかの自由を制限することになるということだ。もしあなたが真に自由であるならば、次にあなたが何をするか私には分からない。そしてもし私が真に自由であるならば、次に私が何をするかさえ確信できないのだ。
不確実性は可能性である
つまり、不確実性は現実なのだ。パンデミックは、私たちに不確実性に関する世界的な実践の機会を与えた。外出自粛が始まった当初、私は「不確実性こそが新たな確実性だ」と思った。そしてすぐに、「不確実性とは、可能性の別名に過ぎない」と気づいた。
自由を愛する気持ちは、不確実性を愛する気持ちと同じくらいしかない――本当に。では、どうすれば不確実性を愛せるのか、誰からヒントを得られるだろうか？ちなみに私はジャズの大ファンだ。即興演奏家は不確実性をただ容認するだけでなく、積極的に受け入れる。彼らはそれを表現の手段、そして集合的な美を生み出すための媒体として活用するのだ。
相互解放のための設計図としての即興演奏
皆さん、リーダーシップはもう終わりです。この指揮統制のパラダイム――思想的リーダー、受粉のための10項目計画……それらはすべて神話でした。
しかし、即興演奏！私はカルナティック音楽の伝統の中で育ち、家庭ではインド古典音楽のポリリズムに即興演奏が加えられるのを耳にしてきました。即興演奏はジャズに限ったことではありません。しかし、想像を絶する非人間化と抑圧という坩堝の中で鍛え上げられた芸術形式が、相互解放の青写真を生み出すのは、偶然なのでしょうか？
即興演奏は、気楽なものでも、いい加減なものでもありません。多くの人が行き当たりばったりで楽しんでいるように見えるかもしれませんが、実際には、非常に厳格な準備と実践が求められます。バンドスタンドに現れ、何の計画も立てずに、全く見知らぬ人たちと即興でコラボレーションし、全体を総和以上のものにできる人になること。毎回、美を生み出すこと。そして、知りたいという欲求を手放す覚悟は、コントロールを手放すことの一部なのです。
知性を超えて
現代文化は、あらゆる認識方法の中で知性を最も重視してきた。人間が理解できるこの狭い認識方法を特権化してきたが、それだけでは極めて貧弱で危険なものだ。そして、私たちには実に多くの認識方法がある。これこそが素晴らしいニュースなのだ。私たちには実に多くの認識方法がある。
だから、AIの超知能、つまりゼロとイチに認知負荷を任せ、私たちは他のあらゆる認識方法を育み、探求し、拡大することに多くの注意を向けよう。超知能を補完し、超人的存在となるために――集合的で創発的な知恵という「種としての瞬間」を迎えるために。
95パーセント
この95:5って、ほら、学界も産業界も、この世界は全部5つしかないんだよ。まるで知っている人だけが知っているみたい。もう知っている人にはうんざりだ。もう怒りすら感じない。ただ退屈なだけ。ただ退屈なだけ。まるでみんなショーを見逃しているみたいだ。
95パーセントこそが真髄だ。無限の可能性を秘めていて、素晴らしい。なのに、私たちはそれをどう表現すればいいのか、どう向き合えばいいのか、全く見当もつかない。
では、内面生活の質に目を向け、それを外面生活の質と同じくらい真剣に捉えるとしたら、それは一体どういう意味を持つのでしょうか？
私たちが「注目経済」の時代に生きているのは偶然ではない。なぜなら、私たちがコントロールできる唯一のものは、私たちの注意と意図の質だからだ。
そして、私たちはそれができる。そして、それをするのは本当に楽しい。
即興演奏家の道
つまり、即興演奏家は解決策や結果、成果物について考えているのではなく、疑問やインプット、そしてこの集合的で新たな知恵を生み出す条件について考えているのです。彼らは内面生活を外面生活と同じくらい真剣に捉え、ステージに立つ準備が整った状態で臨める人物に求められるような、準備と準備から始めているのです。
陰が増え、陽が減る
外的な生活を内的な生活へと追いやる、命令や統制ではなく即興で行動する、流れに身を任せ、受け入れ、許容し、光や行動ではなく暗く濁った、あるいは菌糸のような場所に身を置く、存在すること――これらすべては陰陽の陰であり、その美しい陰陽を中心に私たちのオープニングサークルを始めることができたのは、実に素晴らしいことでした。
そして、これが私の人生において非常に大きな意味を持つことがお分かりいただけるでしょう。この一見単純なシンボルが、人間の状態というこの素晴らしいパラドックスの本質、つまり根底にある統一性の中にありながら、それぞれが明確に重要な意味を持つという矛盾について、私たちに何を明らかにし、何を教えてくれるのかを研究するのに、何時間も何時間も費やしています。そして、私たちはどのようにしてこの二つの側面を両立させ、人間としてこの二つの現実の間をどのように行き来していくのでしょうか？
だから、もっと陰が必要だ。陽に偏りすぎている。陽に偏りすぎている。
お金の概念を再考する
私たちは即興でそういったことについて話しましたが、お金、つまり私たちの通貨は陽です。超陽です。中央集権的な指揮統制であり、覇権国家の軍事力によって支えられています。
ベルナール・リエタールは、卓越した金融マンでした。金融に関するあらゆる資格を持ち、新しい時代のための新しい通貨を創設しようとした新しい組織において、ユーロの共同創設者の一人でもありました。彼は亡くなる前に『お金の謎』という素晴らしい本を執筆し、オンラインでPDF版が無料で公開されています。その内容だけでも驚くべきものです。この本は、人類の歴史における様々な時代や場所で、いまだに聖なる女性を崇拝する伝統が残っていた文化について書かれています。
そこから、彼らは陽の通貨に加えて、利子に基づかない補完的な陰の通貨を作り出すことができた。貯め込んで保管しても利益は出なかったが、実際には保管料に基づくもので、保管すると料金が課せられた。だからお金は流れ続けなければならない。お金はどこへ行く必要があるのか？
私たちはこれらのことを成し遂げることができます。私たちが今このような立場にいるのは偶然ではありません。私たちはあらゆる種類の新しい通貨のための仕組みを共に作り上げてきましたが、それらの仕組みに対して新たな問いを投げかける意識はまだ持ち合わせていません。つまり、次に何が起こるかをどう制御し予測するかではなく、どうすれば互いをより深く愛し合えるような環境をどう作り出すか、という問いです。
ゼロとイチに全体性をもたらす
どうすれば私たちは超人になれるのでしょうか？もし私たちが…そして、テクノロジーは次に人間が作り出すものです。私たちは芸術を発明しました。それが私たちを導いてくれます。即興演奏はそのほんの一例です。芸術は人間の偉大なテクノロジーです。私たちは貨幣を発明し、テクノロジーを発明しました。しかし、芸術とは何かを知っている意識、つまり芸術家のための条件を作り出す意識を許容すれば、そこから私たちは貨幣を再考し、神聖なものを実際に守り、破壊しないようにすることができるのです。
私たちはゼロとイチを使って、より人間らしくなることができる。ゼロとイチによって二元的な存在へと押し込められてはならない。まさに今、それが起こっているのだ。
デジタル技術は、定義上、二進法である。すべてをゼロかイチに還元する。それは明確な区切りであり、ニュアンスも、矛盾も、パラドックスも、そして「かつ」も存在しない。
人間は矛盾と共に生き、矛盾の中で生きる。それは、根底にある統一性の中に、それぞれが明確な結果をもたらすという、美しい矛盾から始まる。
つまり、私たちに求められているのは、受動的にゼロとイチに押しつぶされるのではなく、自らの全体性をゼロとイチにもたらすことです。そして、相互解放とは、集合的で創発的な知恵の即興的な創造のように見えます。それは、地球上の生命の相互繁栄のために、私たち一人ひとりが神聖な相互関係の中でそれぞれの才能を分かち合うことです。
意識的に進化する意識
最後に申し上げたいのは、AIや生物遺伝学などによって、私たちが今まさに「種としての瞬間」を迎えているということです。それは、人間であることの意味を、私たちが望む意味だけでなく、私たちが実際に行っていること、つまり私たちが創造している意味を決定づける瞬間です。私たちは毎日目覚め、意識そのものを意識的に進化させるというプロジェクトに参加することができるのです。
それは起き上がるのに十分な理由だ。そして、私たちは意識そのものを意識的に進化させ、互いをより深く愛する方法を学ぶことができるだろうか？