[Nesenajā Awakin retrītā Kalifornijā, ko rīkoja Servicespace, mēs lūdzām dalībniekiem pārdomāt jautājumu : "Kas jūs mulsina, raugoties uz mūsdienu pasauli?". Zemāk ir sniegta Srinijas Srinvasanas neformālā 13 minūšu neformālā, gandrīz spontānā runa. Lai gan tā tika kontekstuāli piedāvāta retrīta pulciņam, ņemot vērā tās dziļo rezonansi, mēs ar prieku dalāmies tajā arī ar plašāku mūsu kopienu. Ja vēlaties vairāk iedziļināties viņas vīzijā un darbā, skatiet arī šo .]
Paldies. Sirsnīgs paldies par jūsu uzmanību. Es to neuztveru kā pašsaprotamu. Un tas man daudz nozīmē. Ir skaisti šeit atrasties. Es ieskatīšos šajā "kontrabandas" [paceļ mobilo telefonu], lai veiktu savas piezīmes. Ceru, ka jūs man piedosiet.
Mani mulsina tas, ka, manuprāt, mēs visvairāk vēlamies to, no kā visvairāk baidāmies. Un tā ir savstarpēja atbrīvošanās.
Cik saprotu, neviena no mūsu institūcijām, organizācijām, kultūras praksēm, sociālajiem ieradumiem vai normām — sākot ar atomu attiecībām un beidzot ar valdībām — nav veidota ar savstarpējas atbrīvošanās mērķi. Viss kopumā ir veidots kāda kontroles varianta projektam.
Tas ir saprotami, jo ir biedējoši tikt ar lidmašīnu nogādātam šajā Visumā, nezinot, kā es šeit nokļuvu, cik ilgi es šeit būšu vai par ko tas viss ir — un zinot vienīgo lietu —, ka tam pienāks gals. Bet es domāju, ka katra tradīcija turpina apliecināt, un katrs cilvēks, ko es pazīstu, turpina apliecināt, ka tas, ko mēs domājam, ka vēlamies, ir brīvība.
Un es domāju, ka mēs šeit zinām, ka individuālā brīvība ir oksimorons, un savstarpēja atbrīvošanās ir lieka. Mana brīvība ir cieši saistīta ar jūsu brīvību. Kā nesen teica Marks Epšteins, budistu grāmatas “Domas bez domātāja” autors, “mīlestība ir otra cilvēka brīvības atklāsme”.
Es jau tik ilgi domāju par savstarpēju atbrīvošanos, un man patīk šis formulējums. Draugs un skolotājs Orlands Bišops, ar kuru daudzi šeit, iespējams, arī ir saskārušies, runā par savstarpēju atbrīvošanos jeb to, ko es saucu par savstarpēju atbrīvošanos, kā formulējumu: "Kam man jābūt, lai tu varētu būt tas, kam tev jābūt?"
Cita draudzene un skolotāja Krista Tipeta teiktu: "Mēs atrodamies sugas attīstības brīdī. Es domāju, ka suga tiek aicināta rīkoties kā suga." Kā tas izskatītos, ja šīs tehnoloģijas, ko esam kopīgi radījuši, patiešām ļautu mums to darīt? Ja mēs to uztvertu nopietni un darītu?
Esmu pagodināts, ka visas gudrības tradīcijas un pamatiedzīvotāju kultūras, kas mums ir paveicies, ka joprojām ir saglabājušās — fragmenti, gabali, dokumenti un dzīvi iedzīvotāji —, joprojām nevar mums pateikt, kā nokļūt no šejienes uz turieni. Jo šeit ir jauna realitāte, kas ir globāli saistīta, materiāli saistīta tādā veidā, kā nekad agrāk.
Tātad, kā mēs varam panākt garīgo saikni? Tas liek mums darīt kaut ko šķietami ļoti grūtu cilvēciskās būtnes labā: atteikties no vēlmes pēc kontroles.
Nenoteiktība vienmēr ir bijusi realitāte. Vienkārši šī eksponenciālās tehnoloģijas dāvana, kas visu paātrina un pastiprina, mums parāda, ka strauja atnākšana ir visu "ismu" pašiznīcināšana. Šīs vēlmes kontrolēt. Šie atjautīgie cilvēku izgudrojumi – imperiālisms, kolonialisms, rasisms, seksisms, kapitālisms. Ziniet, tie ir atjautīgi. Tie atjautīgi pašpastāvīgi. Tiem ir jēga. Es saprotu, kāpēc kāds vēlētos kontrolēt un paredzēt nākotni.
Bet sapinušajā Visumā mēs redzam, ka jebkura vēlme kontrolēt jebkur vienmēr kaut kur ierobežo brīvību. Ja tu esi patiesi brīvs, es nevaru zināt, ko tu darīsi tālāk. Un, ja es esmu patiesi brīvs, es pat nevaru droši zināt, ko darīšu tālāk.
Tātad nenoteiktība ir realitāte. Pandēmija mums deva globālu praksi nenoteiktībā. Sākumā, atrodoties izolācijā, es nodomāju: "Nenoteiktība ir jaunā pārliecība." Tad ātri vien nodomāju: "un nenoteiktība ir tikai vēl viens vārds iespējamībai."
Es varu mīlēt brīvību tikai tikpat ļoti, cik mīlu nenoteiktību – patiesi. Tad pie kā lai meklēju idejas, kā to mīlēt? Un esmu džeza fanātiķis. Improvizētāji ne tikai pacieš nenoteiktību; viņi to pieņem. Viņi to izmanto kā savu valūtu un līdzekli izpausmei un kolektīva skaistuma radīšanai.
Vadībai ir pienācis gals, draugi. Šī komandēšanas un kontroles paradigma — domu līderis, desmit punktu apputeksnēšanas plāns... tas viss bija mīts.
Bet improvizācija! Es uzaugu karnātiskās tradīcijas vidē, savās mājās klausoties improvizāciju klasiskās indiešu mūzikas poliritmu fonā. Improvizācija nebūt nav raksturīga tikai džezam. Bet vai tā ir nejaušība, ka mākslas forma, kas kalta neizdibināmas dehumanizācijas un apspiešanas krāsnī, radīja savstarpējas atbrīvošanās plānu?
Improvizācija nav ikdienišķa vai vieglprātīga. Izskatās, ka daudzi cilvēki vienkārši izklaidējas, taču tā prasa nopietnu un stingru iesvētību un sagatavošanos. Būt cilvēkam, kurš var parādīties uz estrādes un spontāni sadarboties ar īstiem svešiniekiem — bez jebkāda plāna — un padarīt visu par vairāk nekā summu. Spēt katru reizi radīt skaistumu. Un šī vēlme atteikties no vēlmes zināt ir vēl viena kontroles atmešanas sastāvdaļa.
Mūsdienu kultūra ir uzsvērusi intelektu pāri visiem citiem izziņas veidiem. Mēs esam devuši priekšroku šim vienam šaurajam izziņas veidam, ko cilvēks spēj aptvert, bet pats par sevi tas ir ļoti nabadzīgs un ļoti bīstams, un mums ir tik daudz izziņas veidu, tā ir lieliskā ziņa. Mums ir tik daudz izziņas veidu.
Tāpēc ļausim mākslīgo intelektu superintelektam — un nullēm un vieniniekiem — veikt kognitīvo slodzi, un atbrīvosim daudz uzmanības, lai barotu, lolotu, izpētītu un paplašinātu visus citus mūsu izziņas veidus. Lai papildinātu superintelektu un kļūtu par pārcilvēciskiem — lai sagaidītu "sugas mirkli" — kolektīvo, jauno gudrību.
Šī 95:5 , jūs zināt, akadēmiskā vide un rūpniecība — šīs pasaules, tas viss ir tikai piecos. Tas ir tā, it kā zinātāji zinātu. Un man ir tik apnikuši zinātāji. Ziniet, es vairs pat neesmu dusmīgs. Man vienkārši ir garlaicīgi. Man vienkārši ir garlaicīgi. Tas ir tā, it kā jūs visi palaistu garām šovu.
Deviņdesmit pieci procenti — lūk, kur tas ir. Tas ir neierobežots potenciāls, tas ir lieliski. Un mēs pat nezinām, kā ar to runāt vai identificēties.
Ko tas nozīmētu, ja mēs pievērstu uzmanību iekšējās dzīves kvalitātei un uztvertu to tikpat nopietni kā ārējās dzīves kvalitāti?
Nav nejaušība, ka mēs atrodamies uzmanības ekonomikā, jo vienīgais, ko mēs kontrolējam, ir mūsu uzmanības un nodomu kvalitāte.
Un mēs to varam izdarīt. Un to darīt ir patiešām jautri.
Tātad improvizētājs nedomā par risinājumiem, rezultātiem un sasniedzamajiem rezultātiem. Viņš domā par jautājumiem, ievadi un to, kas rada apstākļus šai kolektīvajai, jaunradītajai gudrībai. Viņš uztver iekšējo dzīvi tikpat nopietni kā ārējo, un viņš sāk ar ievadu un sagatavošanos, kas tiek prasīta no kāda, kurš var ierasties estrādes ...
Visas šīs lietas – ārējā dzīve, kas nodota iekšējai dzīvei; būt improvizācijā, nevis komandēšanā un kontrolē; būt plūsmā, saņemt, ļaut, atrasties tumšākās, neskaidrās vai micēlija vietās, nevis gaismā un darīšanā; būt esībā – tas viss ir jiņ-jaņ jiņ, un bija tik brīnišķīgi sākt mūsu pirmo apli ap šo skaisto jiņ-jaņ.
Un, kā redzat, šī ir liela lieta manā dzīvē. Ir neskaitāmas stundas, un stundas, lai vienkārši pētītu, ko šis šķietami ļoti vienkāršais simbols atklāj un māca mums par šī brīnišķīgā cilvēka stāvokļa paradoksa būtību, vienlaikus atrodoties pamatā esošā vienotībā, bet katram no tiem ir atšķirīgas sekas. Un kā mēs varam noturēt abas šīs lietas un kā mēs dejojam starp abām šīm realitātēm cilvēkā?
Tātad, vairāk iņ, jūs visi. Mēs esam tik ļoti pārslogoti ar jaņ. Mēs esam tik ļoti pārslogoti ar jaņ.
Mēs par dažām no šīm lietām runājām improvizācijas ceļā, bet nauda – mūsu valūta ir jaņ. Tā ir superjaņ. Tā ir centralizēta vadība un kontrole, ko militāri atbalsta hegemoniski valsts spēki.
Bernards Lītērs bija izcils finanšu speciālists. Viņam ir visas finanšu jomas zināšanas, un viņš bija viens no eiro līdzradītājiem, kad jauna organizācija vēlējās radīt jaunu valūtu jaunam laikmetam. Pirms savas nāves viņš uzrakstīja izsmalcinātu grāmatu ar nosaukumu "Naudas noslēpums", kas ir bez maksas pieejama PDF formātā tiešsaistē, un tās saturs vien ir maģisks. Tā ir par kultūrām dažādās cilvēces vēstures vietās un laikos, kurās joprojām pastāvēja svētās sievišķības pielūgšanas tradīcija.
No turienes viņi varēja radīt papildinošas iņ valūtas līdzās jaņ valūtām — kur tas nebija balstīts uz procentiem. Nebija izdevīgi uzkrāt un glabāt, bet gan uz dīkstāves maksu, kur par glabāšanu tiek iekasēta maksa. Tātad šai naudai ir jāplūst, jāplūst, jāplūst. Kurp naudai ir jānonāk?
Mēs varam to darīt — tas nav nejauši, ka mēs šobrīd atrodamies šādā pozīcijā. Mēs esam kopīgi radījuši iespējas visu veidu jaunām valūtām, taču mums vēl nav apziņas, lai uzdotu šīm iespējām jaunus jautājumus — nevis kā mēs kontrolēsim un prognozēsim, kas notiks tālāk, bet gan kā mēs radīsim apstākļus, lai mēs vairāk mīlētu viens otru?
Kā mēs kļūstam par šiem supercilvēkiem? Ko darīt, ja mēs... un tā tehnoloģijas ir nākamā cilvēka radītā lieta. Mēs izgudrojām mākslu, kas mūs vada. Improvizācija ir viens niecīgs piemērs; māksla ir lieliska cilvēku tehnoloģija. Mēs izgudrojām naudu; mēs izgudrojām tehnoloģijas. Bet, ja mēs ļaujam apziņai, kas zina, kas ir māksla, kas rada apstākļus māksliniekam, tā ir apziņas pamats, no kura mēs varam no jauna iztēloties naudu, lai patiesībā aizsargātu to, kas ir svēts, nevis to iznīcinātu.
Mēs varam izmantot nulles un vieniniekus, lai kļūtu pilnīgāki cilvēcīgi — neļaut nullēm un vieniniekiem mūs saspiest līdz binārākiem skaitļiem, kas notiek pašlaik.
Digitālā tehnoloģija pēc definīcijas ir bināra. Tā visu samazina līdz nullei vai vienam. Tas ir stingrs atdalītājs — nav nianses, nav pretrunu, nav paradoksa, nav "un".
Cilvēki peld, dzīvo ar un paradoksā. Tas sākas ar brīnišķīgo paradoksu, proti, būt nepārprotami konsekventiem pamatā esošajā vienotībā.
Tātad, mums tiek lūgts nest savu veselumu uz nullēm un vieniniekiem, nevis pasīvi ļaut nullēm un vieniniekiem mūs saspiest. Un savstarpēja atbrīvošanās izskatās kā kolektīvas, emergentas gudrības improvizācija – katrs no mums svētā savstarpīgumā dod savas dāvanas savstarpējai dzīvības uzplaukšanai uz Zemes.
Visbeidzot, es teikšu par to "sugu brīdi", kurā mēs tagad atrodamies tādā pozīcijā — ar mākslīgo intelektu, bioģenētiku utt., lai noteiktu, ko nozīmē būt cilvēkam. Ne tikai to, ko mēs vēlamies, lai tas nozīmētu, bet arī to, ko mēs darām. Mēs to radām. Mēs varam mosties katru dienu un piedalīties apzinātas apziņas attīstīšanas projektā.
Tas ir diezgan labs iemesls, lai pieceltos. Un vai mēs varam apzināti attīstīt pašu apziņu, lai iemācītos vairāk mīlēt vienam otru?