[Di retret Awakin baru-baru ini di California yang dianjurkan oleh Servicespace, kami meminta para peserta untuk merenungkan "apa yang membingungkan anda ketika anda melihat dunia hari ini?" Di bawah ialah ceramah tidak formal selama 13 minit yang hampir spontan oleh Srinija Srinvasan. Walaupun ia ditawarkan secara kontekstual kepada kalangan retret, tetapi memandangkan resonannya yang mendalam, kami gembira untuk berkongsinya dengan komuniti kami yang lebih luas juga. Jika anda ingin menyelami lebih lanjut tentang visi dan karyanya, lihat juga ini .]
Terima kasih. Terima kasih atas perhatian anda. Saya tidak memandang remeh perkara itu. Dan ia sangat bermakna. Sungguh indah berada di sini. Saya akan merujuk "seludup" ini [memegang telefon bimbit] untuk nota saya. Saya harap anda akan memaafkan saya.
Apa yang membingungkan saya ialah saya fikir apa yang paling kita mahukan adalah apa yang paling kita takuti. Dan itulah pembebasan bersama.
Setahu saya, secara amnya, tiada satu pun daripada institusi, organisasi, amalan budaya, tabiat sosial atau norma kita—daripada hubungan atom dengan kerajaan—direka bentuk dengan projek pembebasan bersama sebagai tujuannya. Semuanya, secara amnya, direka bentuk untuk projek beberapa versi kawalan.
Ia difahami kerana ia adalah sesuatu yang menakutkan untuk diterbangkan ke alam semesta ini tanpa mengetahui bagaimana saya sampai di sini, berapa lama saya akan berada di sini, atau apa sebenarnya — dan mengetahui satu-satunya perkara — ia akan berakhir. Tetapi saya fikir setiap tradisi terus mengesahkan, dan setiap orang yang saya kenali terus mengesahkan, bahawa apa yang kita fikir kita mahukan adalah kebebasan.
Dan saya fikir kita tahu di sini bahawa kebebasan individu adalah oksimoron, dan pembebasan bersama adalah berlebihan. Kebebasan saya terikat pada kebebasan anda. Seperti yang dikatakan oleh Mark Epstein, penulis Buddha Thoughts Without a Thinker, baru-baru ini, "cinta adalah pendedahan kebebasan orang lain."
Saya telah lama memikirkan tentang pembebasan bersama, dan saya suka rumusan itu. Seorang rakan dan guru, Orland Bishop—yang mungkin juga pernah ditemui ramai di sini—bercakap tentang pembebasan bersama, atau apa yang saya panggil pembebasan bersama, sebagai pembingkaian: "Siapakah yang saya perlukan supaya anda boleh menjadi diri anda yang sepatutnya?"
Seorang lagi rakan dan guru, Krista Tippett, akan berkata, "kita berada dalam detik spesies. Saya fikir spesies ini dipanggil untuk bertindak seperti spesies." Bagaimana rupanya jika teknologi yang telah kita cipta bersama ini benar-benar membolehkan kita berbuat demikian? Jika kita menganggapnya serius dan melakukannya?
Saya berasa rendah diri kerana semua tradisi kebijaksanaan dan budaya Orang Asli yang kita bernasib baik kerana masih ada—serpihan, cebisan, dokumen dan penduduk yang masih hidup—masih tidak dapat memberitahu kita bagaimana untuk sampai ke sana. Kerana inilah realiti baharu yang terhubung secara global, terhubung secara material dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya.
Jadi bagaimana kita dapat menjalin hubungan rohani? Itu memanggil kita untuk melakukan sesuatu yang nampaknya sangat sukar bagi manusia: melepaskan keinginan untuk mengawal diri.
Ketidakpastian sentiasa menjadi realiti. Cuma kurniaan teknologi eksponen ini—yang mempercepatkan dan menguatkan segala-galanya—menunjukkan kepada kita bahawa kedatangan pantas adalah penamatan sendiri semua isme. Keinginan untuk mengawal ini. Ciptaan manusia yang bijak ini – imperialisme, penjajahan, perkauman, seksisme, kapitalisme. Anda tahu, ia memang bijak. Ia mengekalkan dirinya sendiri dengan bijak. Ia masuk akal. Saya faham mengapa seseorang ingin mengawal dan meramalkan masa depan.
Tetapi apa yang kita lihat dalam alam semesta yang berbelit-belit ini ialah sebarang keinginan untuk mengawal di mana-mana sahaja, sentiasa merupakan satu penyekatan kebebasan di suatu tempat. Jika anda benar-benar bebas, saya tidak tahu apa yang akan anda lakukan seterusnya. Dan jika saya benar-benar bebas, saya tidak pasti apa yang akan saya lakukan seterusnya.
Jadi ketidakpastian adalah realiti. Pandemik ini memberi kita praktikum global dalam ketidakpastian. Pada awal berlindung di tempat tinggal, saya terfikir, "Ketidakpastian adalah kepastian baharu." Kemudian dengan cepat saya terfikir, "dan ketidakpastian hanyalah perkataan lain untuk kemungkinan."
Saya hanya boleh mencintai kebebasan seperti saya mencintai ketidakpastian—sungguh. Jadi, siapa yang boleh saya harapkan untuk mendapatkan idea tentang cara mencintainya? Dan saya seorang penggemar muzik jazz. Pengimprovisasi bukan sahaja bertolak ansur dengan ketidakpastian; mereka menerimanya. Mereka menggunakannya sebagai mata wang dan medium mereka untuk ekspresi dan untuk mencipta keindahan kolektif.
Kepimpinan sudah berakhir, semua. Paradigma arahan dan kawalan ini—pemimpin pemikiran, pelan sepuluh perkara untuk pendebungaan... semuanya hanyalah mitos.
Tetapi improvisasi! Saya membesar dalam tradisi Karnatik di rumah saya yang mendengar improvisasi berbanding poli-ritma muzik klasik India. Improvisasi sama sekali tidak unik untuk jazz. Tetapi adakah ia satu kebetulan bahawa bentuk seni yang ditempa dalam wadah dehumanisasi dan penindasan yang tidak dapat difahami akan menimbulkan pelan tindakan untuk pembebasan bersama?
Improvisasi bukanlah sesuatu yang sambil lewa atau tidak serius. Nampaknya ramai orang hanya bermain-main dan berseronok, tetapi ia memerlukan permulaan dan persediaan yang teliti. Menjadi seseorang yang boleh muncul di pentas pentas dan secara spontan bekerjasama dengan orang yang tidak dikenali—tanpa pelan tindakan—dan menjadikan keseluruhannya lebih besar daripada jumlahnya. Menjadikan keindahan setiap masa. Dan kesediaan untuk melepaskan keinginan untuk tahu adalah satu lagi bahagian daripada melepaskan kawalan.
Budaya moden telah menekankan intelek mengatasi segala cara lain untuk mengetahui. Kita telah mengutamakan satu cara sempit untuk mengetahui ini yang boleh difahami oleh manusia, tetapi dengan sendirinya ia sangat miskin dan sangat berbahaya, dan kita mempunyai begitu banyak cara untuk mengetahui, inilah berita baiknya. Kita mempunyai begitu banyak cara untuk mengetahui.
Jadi, marilah kita biarkan intelek super AI—dan sifar dan satu—melakukan beban kognitif, dan marilah kita membebaskan banyak perhatian untuk menyuburkan, memelihara, meneroka dan mengembangkan semua cara pengetahuan kita yang lain. Untuk melengkapi intelek super dan menjadi manusia super—untuk memenuhi saat "saat spesies" tentang apa yang merupakan kebijaksanaan kolektif dan muncul.
95:5 ini , anda tahu akademik dan industri—dunia ini, semuanya hanya dalam lima. Ia seperti orang yang mengetahui mengetahui. Dan saya sangat bosan dengan orang yang mengetahui. Anda tahu, saya tidak marah lagi. Saya hanya bosan. Saya hanya bosan. Ia seperti anda semua merindui rancangan itu.
Sembilan puluh lima peratus—di situlah ia berada. Ia mempunyai potensi yang tidak terhad, ia hebat. Dan kita bahkan tidak mula tahu bagaimana untuk bercakap atau mengaitkannya.
Jadi apakah maksudnya jika kita memberi perhatian kepada kualiti kehidupan dalaman, dan menganggapnya sama seriusnya dengan kualiti kehidupan luaran?
Bukanlah satu kebetulan kita berada dalam ekonomi perhatian, kerana satu perkara yang kita kawal ialah kualiti perhatian dan niat kita.
Dan kita boleh melakukannya. Dan ia sangat menyeronokkan untuk melakukannya.
Jadi, si penambahbaikan tidak memikirkan tentang penyelesaian, hasil, dan hasil yang boleh dicapai. Mereka memikirkan tentang soalan, input, dan apa yang mewujudkan keadaan untuk kebijaksanaan kolektif yang muncul ini. Mereka menganggap kehidupan dalaman sama seriusnya dengan kehidupan luaran, dan mereka bermula di sana dengan permulaan dan persediaan yang dituntut daripada seseorang yang boleh datang ke pentas persembahan dengan bersedia.
Semua perkara itu – kehidupan luaran yang diasingkan kepada kehidupan dalaman; berada dalam improvisasi dan bukannya arahan dan kawalan; berada dalam aliran, menerima, membenarkan, berada di tempat yang lebih gelap, keruh, atau miselium dan bukannya dalam cahaya dan perbuatan; berada dalam kewujudan – semua ini adalah yin bagi yin-yang, dan ia sangat indah untuk memulakan bulatan pembukaan kita di sekitar yin yang indah itu.
Dan anda dapat lihat ini adalah perkara yang besar dalam hidup saya. Ada masa berjam-jam lamanya untuk mengkaji apa yang didedahkan oleh simbol yang nampaknya sangat mudah ini dan mengajar kita tentang sifat paradoks indah keadaan manusia ini, untuk berada pada masa yang sama dalam kesatuan yang mendasari, tetapi setiap satunya mempunyai kepentingan yang jelas. Dan bagaimana kita memahami kedua-dua perkara itu dan bagaimana kita menari di antara kedua-dua realiti tersebut dalam diri manusia?
Jadi lebih banyak yin semua. Kita terlalu tertumpu pada yang. Kita terlalu tertumpu pada yang.
Kami berbincang tentang beberapa perkara itu dengan improvisasi, tetapi wang – mata wang kami ialah yang. Ia super yang. Ia merupakan arahan dan kawalan pusat, disokong secara ketenteraan oleh pasukan negara hegemoni.
Bernard Lietaer, seorang pakar kewangan yang cemerlang. Beliau mempunyai semua kelayakan dalam kewangan dan merupakan salah seorang pencipta bersama Euro, apabila sebuah organisasi baharu ingin mencipta mata wang baharu untuk era baharu. Beliau menulis sebuah buku yang indah sebelum meninggal dunia bertajuk Misteri Wang sebelum meninggal dunia, yang boleh didapati secara percuma dalam bentuk PDF dalam talian, dan kandungannya sahaja sudah cukup ajaib. Ia mengenai budaya di tempat dan zaman yang berbeza dalam sejarah manusia yang masih mempunyai tradisi menyembah wanita suci.
Dari situ, mereka boleh mencipta mata wang yin yang saling melengkapi bersama mata wang yang—yang mana ia tidak berasaskan faedah. Ia tidak menguntungkan untuk disimpan, tetapi sebenarnya ia berasaskan demurrage, di mana anda dikenakan bayaran apabila anda menyimpannya. Jadi wang itu perlu mengalir, mengalir, mengalir. Ke mana wang perlu pergi?
Kita boleh melakukan perkara-perkara ini—bukanlah satu kebetulan kita berada dalam kedudukan ini. Kita telah bersama-sama mewujudkan kemudahan untuk semua jenis mata wang baharu, tetapi kita masih belum mempunyai kesedaran untuk menghadapi kemudahan tersebut dengan persoalan baharu – bukan bagaimana kita mengawal dan meramalkan apa yang akan datang, tetapi bagaimana kita mewujudkan keadaan untuk lebih menyayangi antara satu sama lain?
Bagaimanakah kita menjadi manusia super itu? Bagaimana jika kita… dan teknologi adalah ciptaan manusia seterusnya. Kita mencipta seni—yang membimbing kita. Improvisasi adalah satu contoh kecil; seni adalah teknologi hebat manusia. Kita mencipta wang; kita mencipta teknologi. Tetapi jika kita membenarkan kesedaran yang mengetahui apa itu seni—yang mewujudkan keadaan untuk seorang seniman—itulah asas kesedaran yang daripadanya kita boleh membayangkan semula wang untuk benar-benar melindungi apa yang suci dan bukan memusnahkannya.
Kita boleh menggunakan sifar dan satu untuk menjadi lebih manusia sepenuhnya—bukan untuk membiarkan sifar dan satu memampatkan kita untuk menjadi lebih binari, itulah yang sedang berlaku sekarang.
Teknologi digital, mengikut definisi, adalah binari. Ia mengurangkan segala-galanya kepada sifar atau satu. Itu pemisah yang sukar—tiada nuansa, tiada percanggahan, tiada paradoks, tiada dan.
Manusia berenang, hidup bersama dan dalam paradoks. Ia bermula dengan paradoks indah yang menjadi penting dalam perpaduan yang mendasarinya.
Jadi, apa yang diperlukan untuk kita adalah untuk membawa keutuhan kita kepada sifar dan satu, bukannya secara pasif membiarkan sifar dan satu menekan kita. Dan pembebasan bersama kelihatan seperti improvisasi kebijaksanaan kolektif yang muncul—setiap daripada kita memberikan kurniaan kita dalam timbal balik suci ke arah berkembang bersama untuk kehidupan di Bumi.
Perkara terakhir yang akan saya katakan ialah "detik spesies" di mana kita kini berada dalam kedudukan—dengan AI, biogenetik, dan sebagainya untuk menentukan apa ertinya menjadi manusia. Bukan sahaja apa yang kita mahukan, tetapi apa yang kita lakukan. Kita sedang berusaha mencapainya. Kita dapat bangun setiap hari dan mengambil bahagian dalam projek kesedaran yang berkembang secara sedar itu sendiri.
Itu alasan yang agak baik untuk bangun. Dan bolehkah kita secara sedar mengembangkan kesedaran itu sendiri untuk belajar bagaimana untuk lebih menyayangi satu sama lain?