பரஸ்பர விடுதலை

சமீபத்தில் கலிபோர்னியாவில் சர்வீஸ்ஸ்பேஸ் நடத்திய அவாகின் தியான முகாமில் , "இன்றைய உலகத்தைப் பார்க்கும்போது உங்களைக் குழப்பமடையச் செய்வது எது?" என்று பங்கேற்பாளர்களைச் சிந்திக்கக் கேட்டோம். கீழே ஸ்ரீனிஜா ஸ்ரீவாசனின் 13 நிமிட, இயல்பான, கிட்டத்தட்ட தன்னிச்சையான உரை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. இது தியான முகாம் குழுவினருக்காக மட்டும் வழங்கப்பட்டாலும், அதன் ஆழமான தாக்கத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, இதை எங்கள் பரந்த சமூகத்துடனும் பகிர்வதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். அவருடைய தொலைநோக்குப் பார்வை மற்றும் பணிகளைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்பினால், இதையும் பார்க்கவும் .

நாம் மிகவும் விரும்புவதின் முரண்பாடு

நன்றி. உங்கள் அன்பான கவனத்திற்கு என் மனமார்ந்த நன்றிகள். அதை நான் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. அது எனக்கு மிகவும் முக்கியமானது. இங்கு இருப்பது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. எனது குறிப்புகளுக்காக இந்த 'தடைசெய்யப்பட்ட பொருளை' [கைபேசியை உயர்த்திக் காட்டுகிறார்] பார்க்கப் போகிறேன். நீங்கள் என்னை மன்னிப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன்.

எனக்குக் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துவது என்னவென்றால், நாம் மிகவும் விரும்புவதும், எதற்கு மிகவும் அஞ்சுகிறோமோ அதுவேதான் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதுதான் பரஸ்பர விடுதலை.

என் புரிதலின்படி, பொதுவாக, அணுசக்தி உறவு முதல் அரசாங்கங்கள் வரை நமது நிறுவனங்கள், அமைப்புகள், கலாச்சார நடைமுறைகள், சமூகப் பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது நெறிமுறைகள் எதுவும் பரஸ்பர விடுதலை என்ற திட்டத்தை நோக்கமாகக் கொண்டு வடிவமைக்கப்படவில்லை. முக்கியமாக, அனைத்தும் ஏதோ ஒரு வகையான கட்டுப்பாட்டுத் திட்டத்திற்காகவே வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

இது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதே. ஏனென்றால், நான் எப்படி இங்கு வந்தேன், எவ்வளவு காலம் இங்கு இருப்பேன், அல்லது இது எதைப் பற்றியது என்றே தெரியாமல், இந்த பிரபஞ்சத்திற்குள் வான்வழியாகக் கொண்டுவரப்படுவது ஒரு பயங்கரமான விஷயம். மேலும், இது முடிவுக்கு வரும் என்பது மட்டுமே நமக்குத் தெரிந்த ஒரே விஷயம். ஆனால், நாம் விரும்புவதாக நினைப்பது சுதந்திரம்தான் என்பதை ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும், எனக்குத் தெரிந்த ஒவ்வொரு நபரும் தொடர்ந்து உறுதிப்படுத்துகிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

மேலும், தனிமனித சுதந்திரம் என்பது ஒரு முரண்பாடான சொல் என்றும், பரஸ்பர விடுதலை என்பது தேவையற்றது என்றும் நாம் இங்கு அறிவோம் என நான் நினைக்கிறேன். என் சுதந்திரம் உன்னுடைய சுதந்திரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. 'சிந்தனையாளர் இல்லாத எண்ணங்கள்' என்ற நூலின் பௌத்த எழுத்தாளரான மார்க் எப்ஸ்டீன் சமீபத்தில் கூறியது போல, "அன்பு என்பது மற்றவரின் சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும்."

நான் யாராக இருக்க வேண்டும்?

நான் பரஸ்பர விடுதலை பற்றி நீண்ட காலமாக சிந்தித்து வருகிறேன், மேலும் அந்த வார்த்தைப் பிரயோகம் எனக்கு மிகவும் பிடித்திருக்கிறது. இங்குள்ள பலரும் சந்தித்திருக்கக்கூடிய என் நண்பரும் ஆசிரியருமான ஆர்லாண்ட் பிஷப், பரஸ்பர விடுதலையை, அல்லது நான் பரஸ்பர விடுதலை என்று அழைப்பதை, "நீங்கள் யாராக இருக்க வேண்டுமோ, அந்த நிலையை நீங்கள் அடைவதற்கு நான் யாராக இருக்க வேண்டும்?" என்ற கேள்வியின் கட்டமைப்பாகப் பேசுகிறார்.

மற்றொரு நண்பரும் ஆசிரியருமான கிறிஸ்டா டிப்பெட், "நாம் ஒரு இனப் போராட்டத் தருணத்தில் இருக்கிறோம். ஒரு இனம், மற்றொரு இனத்தைப் போலச் செயல்பட அழைக்கப்படுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்," என்று கூறுவார். நாம் இணைந்து உருவாக்கிய இந்தத் தொழில்நுட்பங்கள், உண்மையில் அவ்வாறு செய்ய நம்மை அனுமதித்தால் அது எப்படி இருக்கும்? நாம் அதைத் தீவிரமாக எடுத்துக்கொண்டு செய்தால்?

பொருள் மற்றும் ஆன்மீகத் தொடர்புகளுக்கு இடையிலான இடைவெளி

நம்மிடம் அதிர்ஷ்டவசமாக இன்னும் இருக்கும் ஞான மரபுகளும் பழங்குடி கலாச்சாரங்களும் — அவற்றின் துண்டுகளும், கூறுகளும், ஆவணங்களும், வாழும் மக்களும் — இங்கிருந்து அங்கு எப்படிச் செல்வது என்று நமக்கு இன்னும் சொல்ல முடியவில்லை என்பது என்னை பணிவு கொள்ளச் செய்கிறது. ஏனென்றால், இது ஒரு புதிய யதார்த்தம்; இது இதற்கு முன் ஒருபோதும் இல்லாத வகையில், உலகளாவிய ரீதியிலும், பொருள் ரீதியாகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

அப்படியானால், ஆன்மீகத் தொடர்பில் நாம் எப்படி ஈடுசெய்வது? அது, மனிதர்களுக்கு வெளிப்படையாக மிகவும் கடினமானதாகத் தோன்றும் ஒன்றைச் செய்ய நம்மை அழைக்கிறது: அதாவது, கட்டுப்பாட்டிற்கான விருப்பத்தைத் துறப்பது.

அனைத்து 'இசங்களின்' சுய-முடிவு

நிச்சயமற்ற தன்மை எப்போதுமே யதார்த்தமாக இருந்துள்ளது. ஆனால், எல்லாவற்றையும் வேகப்படுத்திப் பெருக்கும் இந்த அதிவேகத் தொழில்நுட்பம் எனும் வரம், அனைத்து 'இசங்களின்' சுய அழிவும் வேகமாக வரவிருக்கிறது என்பதை நமக்குக் காட்டுகிறது. இந்தக் கட்டுப்படுத்தும் ஆசைகள். மனிதனின் இந்தத் திறமையான கண்டுபிடிப்புகள் – ஏகாதிபத்தியம், காலனித்துவம், இனவாதம், பாலினவாதம், முதலாளித்துவம். உங்களுக்குத் தெரியும், அவை திறமையானவை. அவை திறமையாகத் தங்களைத் தாங்களே நிலைநிறுத்திக் கொள்கின்றன. அவற்றுக்கு அர்த்தம் உண்டு. ஒருவர் ஏன் எதிர்காலத்தைக் கட்டுப்படுத்தவும் கணிக்கவும் விரும்புகிறார் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.

ஆனால், சிக்கலான இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் நாம் காண்பது என்னவென்றால், எங்கேனும் ஒன்றைக் கட்டுப்படுத்த விரும்பும் எந்தவொரு செயலும், எங்கோ ஓர் இடத்தில் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்துவதாகவே அமைகிறது. நீங்கள் உண்மையாகவே சுதந்திரமாக இருந்தால், அடுத்து நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் என்பதை என்னால் அறிய முடியாது. நான் உண்மையாகவே சுதந்திரமாக இருந்தால், அடுத்து நான் என்ன செய்யப் போகிறேன் என்பதைக்கூட என்னால் உறுதியாக அறிய முடியாது.

சாத்தியக்கூறாக நிச்சயமற்ற தன்மை

ஆகவே, நிச்சயமற்ற தன்மையே யதார்த்தம். இந்தப் பெருந்தொற்று, நிச்சயமற்ற தன்மை குறித்த ஒரு உலகளாவிய நடைமுறைப் பயிற்சியை நமக்கு வழங்கியது. ஊரடங்கின் ஆரம்பத்தில், "நிச்சயமற்ற தன்மையே புதிய நிச்சயம்" என்று நான் நினைத்தேன். பிறகு உடனடியாக, "மேலும், நிச்சயமற்ற தன்மை என்பது சாத்தியக்கூறு என்பதற்கான மற்றொரு சொல்" என்றும் எண்ணினேன்.

உண்மையாகவே, நான் நிச்சயமற்ற தன்மையை எந்த அளவிற்கு நேசிக்கிறேனோ, அந்த அளவிற்குத்தான் சுதந்திரத்தையும் நேசிக்க முடியும். அப்படியென்றால், அதை எப்படி நேசிப்பது என்பதற்கான யோசனைகளுக்கு நான் யாரை நாட முடியும்? மேலும், நான் ஜாஸ் இசையின் தீவிர ரசிகன். சூழ்நிலைக்கேற்ப இசைப்பவர்கள் நிச்சயமற்ற தன்மையை வெறுமனே சகித்துக்கொள்வதில்லை; அவர்கள் அதை அரவணைத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் அதைத் தங்கள் நாணயமாகவும், தங்களை வெளிப்படுத்திக்கொள்ளும் ஊடகமாகவும், கூட்டு அழகை உருவாக்குவதற்கான ஒரு கருவியாகவும் பயன்படுத்துகிறார்கள்.

பரஸ்பர விடுதலைக்கான வரைபடமாகத் தன்னிச்சையான செயல்பாடு

தலைமைத்துவம் முடிந்துவிட்டது. இந்தக் கட்டளை மற்றும் கட்டுப்பாட்டு முறை—சிந்தனைத் தலைவர், மகரந்தச் சேர்க்கைக்கான பத்து அம்சத் திட்டம்... இவையெல்லாம் கட்டுக்கதைகளே.

ஆனால், உடனடி இசை! நான் வளர்ந்த வீட்டில் கர்நாடக மரபில், செவ்வியல் இந்திய இசையின் பல்தாளங்களின் மீதான உடனடி இசை உருவாக்கத்தைக் கேட்டு வளர்ந்தேன். உடனடி இசை என்பது ஜாஸ் இசைக்கு மட்டுமே உரியதல்ல. ஆனால், அளவிட முடியாத மனிதாபிமானமற்ற தன்மை மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் உலைக்களத்தில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கலை வடிவம், பரஸ்பர விடுதலைக்கான ஒரு வரைபடத்தை உருவாக்கியது தற்செயலானதா?

தன்னிச்சை செயல் என்பது சாதாரணமாகவோ அல்லது அலட்சியமாகவோ இருப்பதில்லை. அது, பலர் எந்தத் திட்டமும் இல்லாமல் ஜாலியாக இருப்பது போலத் தோன்றலாம், ஆனால் அதற்கு கடுமையான, தீவிரமான தொடக்கமும் தயாரிப்பும் தேவை. ஒரு இசை மேடையில் தோன்றி, எந்தவொரு முன் திட்டமும் இல்லாமல், முற்றிலும் அறிமுகமில்லாதவர்களுடன் தன்னிச்சையாக இணைந்து செயல்பட்டு, அந்த முழுமையையும் அதன் கூட்டுத்தொகையை விடப் பெரியதாக மாற்றக்கூடிய ஒரு நபராக இருப்பது. ஒவ்வொரு முறையும் அழகை உருவாக்குவது. மேலும், அறிந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற ஆசையைத் துறக்கும் அந்த மனப்பான்மையே, கட்டுப்பாட்டைத் துறப்பதன் மற்றொரு பகுதியாகும்.

அறிவுக்கு அப்பால்

நவீன கலாச்சாரம், அறிந்துகொள்வதற்கான மற்ற எல்லா வழிகளையும் விட அறிவுத்திறனுக்கே முக்கியத்துவம் அளித்துள்ளது. மனிதனால் அறிந்துகொள்ளக்கூடிய இந்த ஒரு குறுகிய வழிக்கு நாம் சிறப்புரிமை அளித்துள்ளோம், ஆனால் அதுவாகவே அது மிகவும் வறியதாகவும் மிகுந்த ஆபத்து நிறைந்ததாகவும் உள்ளது. மேலும், அறிந்துகொள்வதற்கு நம்மிடம் எத்தனையோ வழிகள் உள்ளன, இதுதான் நற்செய்தி. அறிந்துகொள்வதற்கு நம்மிடம் எத்தனையோ வழிகள் உள்ளன.

ஆகவே, செயற்கை நுண்ணறிவுகளின் மீயறிவும்—பூஜ்ஜியங்களும் ஒன்றுகளும்—அறிதல் சுமையைச் சுமக்கட்டும்; நமது மற்ற அறிதல் முறைகள் அனைத்தையும் பேணி வளர்க்கவும், ஆராயவும், விரிவுபடுத்தவும் நமது கவனத்தின் பெரும்பகுதியை விடுவிப்போம். அந்த மீயறிவுக்குத் துணையாக இருந்து, மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்டவர்களாக மாறுவோம்—கூட்டு, வெளிப்படும் ஞானம் என்னும் ஒரு "இனத் தருணத்தை" எதிர்கொள்வோம்.

95 சதவீதம்

இந்த 95:5 , அதாவது கல்வித்துறை மற்றும் தொழில்துறை— இந்த உலகங்கள், எல்லாமே அந்த ஐந்தில்தான் அடங்கியுள்ளன. எல்லாம் தெரிந்தவர்களுக்கே எல்லாம் தெரிவது போல இருக்கிறது. இந்த எல்லாம் தெரிந்தவர்களைப் பார்த்து எனக்கு மிகவும் சலித்துவிட்டது. தெரியுமா, எனக்கு இப்போது கோபம் கூட இல்லை. எனக்கு சலிப்பாக இருக்கிறது. எனக்கு சலிப்பாக இருக்கிறது. நீங்கள் இந்த நிகழ்ச்சியைத் தவறவிடுவது போல இருக்கிறது.

அந்தத் தொண்ணூற்றைந்து சதவீதம்—அதுதான் உண்மையான விஷயம். அது எல்லையற்ற ஆற்றல், அது அற்புதமானது. ஆனால், அதைப்பற்றி எப்படிப் பேசுவது அல்லது அதனுடன் எப்படித் தொடர்புபடுத்திப் பார்ப்பது என்று நமக்குத் துளியும் தெரியாது.

அப்படியானால், புற வாழ்வின் தரத்திற்கு அளிக்கும் அதே முக்கியத்துவத்தை அக வாழ்வின் தரத்திற்கும் நாம் அளித்து கவனம் செலுத்தினால், அதன் அர்த்தம் என்னவாக இருக்கும்?

நாம் ஒரு கவனப் பொருளாதாரத்தில் இருப்பது தற்செயலானது அல்ல, ஏனென்றால் நமது கவனத்தின் மற்றும் நோக்கத்தின் தரம் மட்டுமே நம் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது.

மேலும் நம்மால் அதைச் செய்ய முடியும். அதைச் செய்வது மிகவும் வேடிக்கையாகவும் இருக்கிறது.

தன்னிச்சையாளரின் வழி

ஆகவே, சூழ்நிலைக்கேற்பச் செயல்படுபவர் தீர்வுகள், விளைவுகள் மற்றும் வழங்கப்பட வேண்டியவை பற்றிச் சிந்திப்பதில்லை. அவர்கள் கேள்விகள், உள்ளீடுகள் மற்றும் இந்தக் கூட்டு, வெளிப்படும் ஞானத்திற்கான நிலைமைகளை எது உருவாக்குகிறது என்பதைப் பற்றிச் சிந்திக்கிறார்கள். அவர்கள் புற வாழ்வைப் போலவே அக வாழ்வையும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், மேலும் மேடைக்குத் தயாராக வரக்கூடிய ஒருவரிடம் எதிர்பார்க்கப்படும் தொடக்கம் மற்றும் தயாரிப்புடன் அங்கிருந்து தொடங்குகிறார்கள்.

அதிக யின், குறைவான யாங்

அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் – புற வாழ்வை அக வாழ்வாக ஒதுக்குவது; கட்டளைக்கும் கட்டுப்பாட்டிற்கும் பதிலாகத் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுவது; ஓட்டத்தில் இருப்பது, பெற்றுக்கொள்வது, அனுமதிப்பது; ஒளியிலும் செயலிலும் இருப்பதற்குப் பதிலாக இருண்ட, கலங்கிய, அல்லது பூஞ்சை இழைகள் நிறைந்த இடங்களில் இருப்பது; இருத்தலில் இருப்பது – இவை அனைத்தும் யின்-யாங்கின் யின் ஆகும், மேலும் அந்த அழகான யின்-யாங்கை மையமாகக் கொண்டு எங்கள் தொடக்க வட்டத்தைத் தொடங்குவது மிகவும் அற்புதமாக இருந்தது.

மேலும், இது என் வாழ்வில் ஒரு பெரிய விஷயம் என்பதை நீங்கள் காணலாம். வெளித்தோற்றத்தில் மிகவும் எளிமையானதாகத் தோன்றும் இந்தச் சின்னம், மனித வாழ்வின் இந்த அற்புதமான முரண்பாட்டின் இயல்பைப் பற்றி நமக்கு என்ன வெளிப்படுத்துகிறது, என்ன கற்பிக்கிறது என்பதைப் படிப்பதற்கே மணிக்கணக்கில் நேரம் இருக்கிறது. அதாவது, ஒரே நேரத்தில் ஒரு உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையில் இருப்பது, ஆனால் ஒவ்வொன்றும் தனித்துவமான விளைவுகளைக் கொண்டிருப்பது. மேலும், மனிதனுக்குள் அந்த இரண்டு விஷயங்களையும் நாம் எப்படித் தக்கவைத்துக் கொள்கிறோம், அந்த இரண்டு யதார்த்தங்களுக்கு இடையில் எப்படி நடனமாடுகிறோம்?

ஆகவே, இன்னும் அதிக யின் வேண்டும். நாம் யாங்கில் மிகவும் மூழ்கி இருக்கிறோம். நாம் யாங்கில் மிகவும் மூழ்கி இருக்கிறோம்.

பணத்தை மறுபரிசீலனை செய்தல்

அந்த விஷயங்களில் சிலவற்றைப் பற்றி நாம் உடனடித் தீர்வுடன் பேசினோம், ஆனால் பணம் – நமது நாணயம் யாங். அது சூப்பர் யாங். அது மையப்படுத்தப்பட்ட கட்டளை மற்றும் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டது, மேலும் மேலாதிக்க அரசுப் படைகளால் இராணுவ ரீதியாக ஆதரிக்கப்படுகிறது.

பெர்னார்ட் லீடேர் ஒரு மிகச்சிறந்த நிதித்துறை நிபுணர். நிதித்துறையில் அனைத்துத் தகுதிகளையும் பெற்றிருந்த அவர், ஒரு புதிய சகாப்தத்திற்காக ஒரு புதிய நாணயத்தை உருவாக்க ஒரு புதிய அமைப்பு விரும்பியபோது, ​​யூரோவின் இணை-உருவாக்காளர்களில் ஒருவராக இருந்தார். அவர் இறப்பதற்கு முன்பு, 'பணத்தின் மர்மம்' (The Mystery of Money) என்ற தலைப்பில் ஒரு நேர்த்தியான புத்தகத்தை எழுதினார். அது இணையத்தில் PDF வடிவில் இலவசமாகக் கிடைக்கிறது, மேலும் அதன் உள்ளடக்கங்களே ஒரு மாயாஜாலம். அது, மனித வரலாற்றின் வெவ்வேறு இடங்களிலும் காலங்களிலும், புனிதமான பெண்மையை வழிபடும் பாரம்பரியத்தை இன்னமும் கொண்டிருந்த கலாச்சாரங்களைப் பற்றியது.

அந்த நிலையில் இருந்து, அவர்களால் யாங் நாணயங்களுடன் சேர்த்து, வட்டி அடிப்படையிலானதல்லாத யின் நாணயங்களையும் உருவாக்க முடிந்தது. பணத்தைப் பதுக்கி வைப்பது லாபகரமானதாக இருக்கவில்லை; மாறாக, அது தாமதக் கட்டணம் அடிப்படையிலானதாக இருந்தது, அதாவது நீங்கள் பணத்தைச் சேமித்து வைக்கும்போது உங்களிடம் கட்டணம் வசூலிக்கப்படும். எனவே, அந்தப் பணம் ஓடிக்கொண்டே இருக்க வேண்டும். பணம் எங்கே செல்ல வேண்டும்?

நம்மால் இந்தக் காரியங்களைச் செய்ய முடியும்—நாம் இப்போது இந்த நிலையில் இருப்பது தற்செயலானதல்ல. எல்லா விதமான புதிய நாணயங்களுக்குமான வசதிகளை நாம் இணைந்து உருவாக்கியுள்ளோம், ஆனால் அந்த வசதிகளைப் புதிய கேள்விகளுடன் எதிர்கொள்ளும் விழிப்புணர்வு நமக்கு இன்னும் இல்லை – அதாவது, அடுத்து என்ன நடக்கும் என்பதை நாம் எப்படிக் கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் கணிப்பது என்பதல்ல, மாறாக, ஒருவரையொருவர் இன்னும் அதிகமாக நேசிப்பதற்கான சூழல்களை நாம் எப்படி உருவாக்குவது என்பதே அந்தக் கேள்வி.

பூஜ்ஜியங்களுக்கும் ஒன்றுகளுக்கும் முழுமையைக் கொண்டுவருதல்

நாம் எப்படி அந்த மீமனிதர்களாக மாறுவது? ஒருவேளை நாம்... ஆக, தொழில்நுட்பம்தான் மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அடுத்த விஷயம். நாம் கலையைக் கண்டுபிடித்தோம்—அதுவே நமக்கு வழிகாட்டுகிறது. உடனடிச் செயல்பாடு ஒரு சிறிய உதாரணம்; கலை என்பது மனிதர்களின் ஒரு மாபெரும் தொழில்நுட்பம். நாம் பணத்தைக் கண்டுபிடித்தோம்; நாம் தொழில்நுட்பத்தைக் கண்டுபிடித்தோம். ஆனால், கலை என்றால் என்ன என்பதை அறிந்திருக்கும் அந்த உணர்வுநிலையை—ஒரு கலைஞனுக்கான சூழலை உருவாக்கும் அந்த உணர்வுநிலையை—நாம் அனுமதித்தால், அதுவே புனிதமானவற்றைப் பாதுகாத்து, அவற்றை அழிக்காமல் இருக்க பணத்தை நாம் மறுபரிசீலனை செய்யக்கூடிய ஓர் உணர்வுநிலையின் அடித்தளமாகும்.

பூஜ்ஜியங்களையும் ஒன்றுகளையும் பயன்படுத்தி நாம் மேலும் முழுமையான மனிதர்களாக மாறலாம்; தற்போது நிகழ்வது போல, அந்தப் பூஜ்ஜியங்களும் ஒன்றுகளும் நம்மை மேலும் இருமைப் பிரிவுகளாகச் சுருக்கிவிட நாம் அனுமதிக்கக் கூடாது.

டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம் என்பது அதன் வரையறையின்படி இருமைத் தன்மை கொண்டது. அது எல்லாவற்றையும் பூஜ்ஜியம் அல்லது ஒன்று எனச் சுருக்கிவிடுகிறது. அது ஒரு கடுமையான பிரிப்பான் — அதில் நுணுக்கமோ, முரண்பாடோ, முரண்நகையோ, 'மற்றும்' என்ற சொல்லோ கிடையாது.

மனிதர்கள் முரண்பாடுகளுடன் நீந்துகிறார்கள், வாழ்கிறார்கள், அவற்றுக்குள்ளேயே வாழ்கிறார்கள். அது, உள்ளார்ந்த ஒற்றுமையில் தனித்துவமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தக்கூடியவர்களாக இருப்பதன் அற்புதமான முரண்பாட்டிலிருந்து தொடங்குகிறது.

ஆகவே, பூஜ்ஜியங்களும் ஒன்றுகளும் நம்மைச் சுருக்குவதற்குச் செயலற்ற முறையில் அனுமதிப்பதற்குப் பதிலாக, நமது முழுமையை அவற்றிடம் கொண்டு சேர்ப்பதே நமக்குத் தேவைப்படுகிறது. மேலும், பரஸ்பர விடுதலை என்பது, பூமியில் உள்ள உயிர்களின் பரஸ்பர செழிப்புக்காக, நம்மில் ஒவ்வொருவரும் நமது கொடைகளை ஒரு புனிதமான பரிமாற்றமாக வழங்கும் ஒரு கூட்டு, வெளிப்படும் ஞானத்தின் தன்னிச்சையான செயல்பாடாகத் தோன்றுகிறது.

நனவுடன் பரிணமிக்கும் நனவு

நான் இறுதியாகச் சொல்ல விரும்புவது, இது ஒரு "இனத் தருணம்". இதில், செயற்கை நுண்ணறிவு, உயிரி மரபியல் போன்றவற்றின் துணையுடன், மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைத் தீர்மானிக்கும் நிலையில் நாம் இப்போது இருக்கிறோம். அதற்கு என்ன அர்த்தம் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம் என்பது மட்டுமல்ல, நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதும்தான். நாம்தான் அதை உருவாக்குகிறோம். ஒவ்வொரு நாளும் நாம் கண்விழித்து, நனவுநிலையை உணர்வுபூர்வமாகப் பரிணமிக்கச் செய்யும் திட்டத்தில் பங்கேற்கிறோம்.

எழுந்திருப்பதற்கு அது ஒரு நல்ல காரணம். மேலும், ஒருவரையொருவர் இன்னும் அதிகமாக நேசிக்கக் கற்றுக்கொள்வதற்காக, நம்மால் நனவுநிலையையே திட்டமிட்டுப் பரிணமிக்க முடியுமா?