పరస్పర విముక్తి

[కాలిఫోర్నియాలో సర్వీస్‌స్పేస్ నిర్వహించిన ఇటీవలి అవాకిన్ రిట్రీట్‌లో , "నేటి ప్రపంచాన్ని చూస్తున్నప్పుడు మిమ్మల్ని ఏది గందరగోళానికి గురిచేస్తుంది?" అనే అంశంపై ఆలోచించమని మేము పాల్గొన్నవారిని కోరాము. కింద ఇవ్వబడినది శ్రీనిజ శ్రీనివాసన్ యొక్క 13 నిమిషాల అనధికారిక, దాదాపు ఆశువుగా చెప్పిన ప్రసంగం. ఇది సందర్భోచితంగా రిట్రీట్ బృందానికి అందించబడినప్పటికీ, దానికున్న లోతైన ప్రభావాన్ని బట్టి, దీనిని మా విస్తృత సమాజంతో కూడా పంచుకోవడానికి మేము సంతోషిస్తున్నాము. మీరు ఆమె దృక్పథం మరియు కృషి గురించి మరింత లోతుగా తెలుసుకోవాలనుకుంటే, దీనిని కూడా చూడండి .]

మనం అత్యంతగా కోరుకునే దాని వైరుధ్యం

ధన్యవాదాలు. మీరు చూపిన శ్రద్ధకు నా హృదయపూర్వక ధన్యవాదాలు. నేను దానిని తేలికగా తీసుకోను. అది నాకు చాలా ముఖ్యం. ఇక్కడ ఉండటం చాలా ఆనందంగా ఉంది. నా నోట్స్ కోసం ఈ 'నిషిద్ధ వస్తువు' [సెల్ ఫోన్ పైకి ఎత్తి చూపుతూ] చూడబోతున్నాను. నన్ను క్షమిస్తారని ఆశిస్తున్నాను.

నన్ను గందరగోళపరిచే విషయం ఏమిటంటే, మనం దేనికైతే ఎక్కువగా కోరుకుంటామో, దానికి ఎక్కువగా భయపడతామో అదే పరస్పర విముక్తి అని నేను అనుకుంటున్నాను.

నాకు తెలిసినంతవరకు, ప్రధానంగా, అణు సంబంధాల నుండి ప్రభుత్వాల వరకు మన సంస్థలు, సంఘాలు, సాంస్కృతిక ఆచారాలు, సామాజిక అలవాట్లు లేదా నియమాలలో ఏవీ కూడా పరస్పర విముక్తి అనే లక్ష్యంతో రూపొందించబడలేదు. ప్రధానంగా ప్రతిదీ, ఏదో ఒక రకమైన నియంత్రణ అనే లక్ష్యం కోసమే రూపొందించబడింది.

అది అర్థం చేసుకోదగినదే, ఎందుకంటే నేను ఇక్కడికి ఎలా వచ్చానో, ఇక్కడ ఎంతకాలం ఉంటానో, అసలు ఇదంతా దేనికోసమో తెలియకుండా ఈ విశ్వంలోకి విమానంలో తీసుకురాబడటం ఒక భయానకమైన విషయం — మరియు కేవలం ఒక్కటే తెలుసు — ఇదంతా అంతమైపోతుంది అని. కానీ మనం కోరుకుంటున్నామని అనుకునేది స్వేచ్ఛ అని ప్రతి సంప్రదాయం, నాకు తెలిసిన ప్రతి వ్యక్తి ధృవీకరిస్తూనే ఉన్నారని నేను భావిస్తున్నాను.

మరియు ఇక్కడ మనకు తెలిసిన విషయం ఏమిటంటే, వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ అనేది ఒక విరుద్ధాభాసం, మరియు పరస్పర విముక్తి అనేది అనవసరం. నా స్వేచ్ఛ మీ స్వేచ్ఛతో ముడిపడి ఉంది. 'థాట్స్ వితౌట్ ఎ థింకర్' అనే గ్రంథ రచయిత, బౌద్ధుడైన మార్క్ ఎప్స్టీన్ ఇటీవల చెప్పినట్లుగా, "ప్రేమ అనేది ఎదుటి వ్యక్తి యొక్క స్వేచ్ఛను ఆవిష్కరించడమే."

నేను ఎలా ఉండాలి?

నేను చాలా కాలంగా పరస్పర విముక్తి గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, మరియు ఆ సూత్రీకరణ నాకు చాలా ఇష్టం. నా స్నేహితుడు మరియు గురువు అయిన ఓర్లాండ్ బిషప్—ఇక్కడున్న చాలామందికి బహుశా ఆయన పరిచయం కూడా ఉండి ఉండవచ్చు—పరస్పర విముక్తిని, లేదా నేను పిలిచే పరస్పర విముక్తిని, ఈ విధంగా వివరిస్తారు: "నువ్వు ఎలా ఉండాలో అలా ఉండాలంటే, నేను ఎలా ఉండాలి?"

మరొక స్నేహితురాలు మరియు ఉపాధ్యాయురాలు అయిన క్రిస్టా టిప్పెట్ ఇలా అనేవారు, "మనం ఒక జాతిపరమైన కీలక సమయంలో ఉన్నాం. ఒక జాతిగా మనం ప్రవర్తించాల్సిన సమయం ఆసన్నమైందని నేను భావిస్తున్నాను." మనం కలిసి సృష్టించిన ఈ సాంకేతికతలు నిజంగా మనకు అలా చేయడానికి వీలు కల్పిస్తే ఎలా ఉంటుంది? మనం ఆ విషయాన్ని గంభీరంగా తీసుకుని, ఆచరిస్తే ఎలా ఉంటుంది?

భౌతిక మరియు ఆధ్యాత్మిక అనుసంధానం మధ్య అంతరం

మన అదృష్టం కొద్దీ ఇప్పటికీ మనకు మిగిలి ఉన్న జ్ఞాన సంప్రదాయాలు, దేశీయ సంస్కృతులు—వాటి శకలాలు, ముక్కలు, పత్రాలు మరియు జీవించి ఉన్న నివాసులు—అయినా కూడా, ఇక్కడి నుండి అక్కడికి ఎలా వెళ్లాలో మనకు చెప్పలేకపోతున్నాయంటే నేను వినమ్రుడనవుతున్నాను. ఎందుకంటే ఇది ఒక కొత్త వాస్తవికత, ఇది మునుపెన్నడూ లేని విధంగా ప్రపంచవ్యాప్తంగా, భౌతికంగా అనుసంధానించబడి ఉంది.

మరి ఆధ్యాత్మిక అనుసంధానంలో మనం ఎలా పురోగతి సాధించగలం? అందుకు మానవుడు అత్యంత కష్టమైనదిగా కనిపించే ఒక పనిని చేయాల్సి ఉంటుంది: అదే నియంత్రణపై ఉన్న కోరికను వదులుకోవడం.

అన్ని వాదాల స్వీయ-ముగింపు

అనిశ్చితి అనేది ఎల్లప్పుడూ వాస్తవమే. కాకపోతే, ప్రతీదాన్నీ వేగవంతం చేసి, విస్తరింపజేసే ఈ ఘాతాంక సాంకేతిక పరిజ్ఞానం అనే వరం, రాబోయే కాలమే అన్ని 'వాదాల' (ఇజమ్స్) స్వయం వినాశనానికి దారితీస్తుందని మనకు చూపిస్తుంది. ఈ నియంత్రించాలనే కోరికలు. ఈ అద్భుతమైన మానవ ఆవిష్కరణలు – సామ్రాజ్యవాదం, వలసవాదం, జాత్యహంకారం, లింగవివక్ష, పెట్టుబడిదారీ విధానం. మీకు తెలుసా, అవి అద్భుతమైనవి. అవి అద్భుతంగా తమను తాము కొనసాగించుకుంటాయి. అవి అర్థవంతంగానే ఉన్నాయి. భవిష్యత్తును నియంత్రించాలని, అంచనా వేయాలని ఎవరైనా ఎందుకు కోరుకుంటారో నాకు అర్థమవుతుంది.

కానీ, ఒకదానితో ఒకటి పెనవేసుకున్న ఈ విశ్వంలో మనం చూస్తున్నదేమిటంటే, ఎక్కడైనా నియంత్రించాలనే ఏ కోరిక అయినా, ఎక్కడో ఒకచోట స్వేచ్ఛకు ఎప్పుడూ ఒక పరిమితిగానే ఉంటుంది. మీరు నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉంటే, మీరు తర్వాత ఏం చేస్తారో నేను తెలుసుకోలేను. అలాగే, నేను నిజంగా స్వేచ్ఛగా ఉంటే, నేను తర్వాత ఏం చేయబోతున్నానో కూడా నాకు కచ్చితంగా తెలియదు.

అవకాశంగా అనిశ్చితి

కాబట్టి అనిశ్చితియే వాస్తవం. ఈ మహమ్మారి మనకు అనిశ్చితిపై ప్రపంచవ్యాప్త ఆచరణాత్మక శిక్షణను ఇచ్చింది. లాక్‌డౌన్ ప్రారంభంలో, "అనిశ్చితియే కొత్త నిశ్చితి" అని నేను అనుకున్నాను. ఆ వెంటనే, "మరియు అనిశ్చితి అనేది అవకాశానికి మరో పదం మాత్రమే" అని నాకు అనిపించింది.

నేను అనిశ్చితిని ఎంతగా ప్రేమిస్తానో, స్వేచ్ఛను కూడా అంతే ప్రేమించగలను—నిజంగా. మరి దానిని ఎలా ప్రేమించాలనే ఆలోచనల కోసం నేను ఎవరిని ఆశ్రయించాలి? పైగా నాకు జాజ్ సంగీతం అంటే పిచ్చి. ఆశువుగా వాయించేవారు అనిశ్చితిని కేవలం సహించరు; దాన్ని ఆలింగనం చేసుకుంటారు. వారు దానిని తమ భావవ్యక్తీకరణకు, సామూహిక సౌందర్యాన్ని సృష్టించడానికి ఒక మాధ్యమంగా, ఒక సాధనంగా వాడుకుంటారు.

పరస్పర విముక్తికి నమూనాగా ఆశువుగా చేసే ప్రదర్శన

నాయకత్వం ముగిసిపోయింది. ఈ ఆజ్ఞాపించే మరియు నియంత్రించే పద్ధతి—ఆలోచనాపరుడైన నాయకుడు, పరాగసంపర్కం కోసం పది సూత్రాల ప్రణాళిక... అదంతా ఒక కట్టుకథ.

కానీ ఆశువుగా వాయించడం! నేను మా ఇంట్లో కర్ణాటక సంగీత సంప్రదాయంలో పెరిగాను, భారతీయ శాస్త్రీయ సంగీతంలోని బహుళ లయలపై ఆశువుగా వాయించడాన్ని వింటూ పెరిగాను. ఆశువుగా వాయించడం అనేది జాజ్‌కు ఏమాత్రం ప్రత్యేకమైనది కాదు. కానీ, అంతులేని అమానవీయత మరియు అణచివేత అనే కొలిమిలో రూపుదిద్దుకున్న ఒక కళారూపం, పరస్పర విముక్తికి ఒక నమూనాని అందించడం యాదృచ్ఛికమేనా?

ఆశువుగా చేయడం అనేది సాధారణమైనది లేదా అజాగ్రత్తగా చేసేది కాదు. చాలామంది అప్పటికప్పుడు ఏదో చేస్తూ, సరదాగా గడుపుతున్నట్లు కనిపిస్తుంది, కానీ దానికి తీవ్రమైన, కఠినమైన ప్రారంభం మరియు సన్నాహం అవసరం. ఎలాంటి ప్రణాళిక లేకుండా—ఒక సంగీత వేదికపైకి వచ్చి, పూర్తిగా అపరిచితులతో ఆశువుగా కలిసి పనిచేసి, మొత్తం ఫలితాన్ని అందరి కన్నా గొప్పగా చేయగల వ్యక్తిగా ఉండాలి. ప్రతిసారీ సౌందర్యాన్ని సృష్టించాలి. ఇంకా, తెలుసుకోవాలనే కోరికను వదులుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉండటం అనేది నియంత్రణను వదులుకోవడంలో మరో భాగం.

మేధస్సుకు అతీతంగా

ఆధునిక సంస్కృతి, తెలుసుకునే అన్ని ఇతర మార్గాల కన్నా మేధస్సుకే అధిక ప్రాధాన్యతనిచ్చింది. మానవుడు గ్రహించగల ఈ ఒక్క సంకుచితమైన జ్ఞాన మార్గానికే మనం ప్రాధాన్యతనిచ్చాము, కానీ అది స్వతహాగా తీవ్రంగా లోపభరితమైనది మరియు చాలా ప్రమాదకరమైనది. మనకు తెలుసుకోవడానికి ఎన్నో మార్గాలు ఉన్నాయి, ఇదే గొప్ప శుభవార్త. మనకు తెలుసుకోవడానికి ఎన్నో మార్గాలు ఉన్నాయి.

కాబట్టి, AIల యొక్క అత్యున్నత మేధస్సును—మరియు సున్నాలు, ఒకట్లను—జ్ఞానపరమైన భారాన్ని మోయనిద్దాం, మరియు మన ఇతర జ్ఞాన మార్గాలన్నింటినీ పోషించడానికి, పెంపొందించడానికి, అన్వేషించడానికి మరియు విస్తరించడానికి మన దృష్టిని బాగా కేటాయించుకుందాం. ఆ అత్యున్నత మేధస్సుకు పూరకంగా నిలుస్తూ, మానవాతీతులుగా మారుదాం—సమిష్టి, ఆవిర్భవించే జ్ఞానమనే "జాతి క్షణం" యొక్క ఆ తరుణాన్ని అందుకుందాం.

95 శాతం

ఈ 95:5 , మీకు తెలుసుగా విద్యా రంగం మరియు పరిశ్రమ— ఈ ప్రపంచాలు, అన్నీ కేవలం ఆ ఐదింటిలోనే ఉన్నాయి. ఇది అంతా తెలిసినవాళ్లకే తెలిసినట్టు ఉంది. నాకు ఆ తెలిసినవాళ్లంటే విపరీతమైన విసుగు. నిజానికి, నాకు ఇప్పుడు కోపం కూడా లేదు. నాకు కేవలం విసుగొచ్చింది. నాకు కేవలం విసుగొచ్చింది. మీరంతా అసలు ప్రదర్శనను కోల్పోతున్నట్టు ఉంది.

తొంభై ఐదు శాతం—అసలు విషయం అక్కడే ఉంది. అది అపరిమితమైన సామర్థ్యం, ​​అద్భుతం. మరి దాని గురించి ఎలా మాట్లాడాలో, దానితో ఎలా మమేకమవ్వాలో కూడా మనకు పూర్తిగా అర్థం కావడం లేదు.

అయితే మనం బాహ్య జీవిత నాణ్యతకు ఇచ్చే ప్రాధాన్యతనే అంతర్గత జీవిత నాణ్యతకు కూడా ఇస్తే దాని అర్థం ఏమిటి?

మనం శ్రద్ధా ఆర్థిక వ్యవస్థలో ఉండటం యాదృచ్ఛికం కాదు, ఎందుకంటే మన నియంత్రణలో ఉన్న ఏకైక విషయం మన శ్రద్ధ మరియు ఉద్దేశ్యం యొక్క నాణ్యత మాత్రమే.

మరియు మనం అది చేయగలం. మరియు అలా చేయడం నిజంగా సరదాగా ఉంటుంది.

ఆశువుగా చేసేవాడి మార్గం

కాబట్టి ఆశువుగా ప్రదర్శించేవారు పరిష్కారాలు, ఫలితాలు మరియు అందించాల్సిన వాటి గురించి ఆలోచించరు. వారు ప్రశ్నలు, ఇన్‌పుట్‌లు మరియు ఈ సామూహిక, ఆవిర్భవించే జ్ఞానానికి పరిస్థితులను సృష్టించే వాటి గురించి ఆలోచిస్తారు. వారు బాహ్య జీవితాన్ని ఎంత తీవ్రంగా పరిగణిస్తారో, అంతర్గత జీవితాన్ని కూడా అంతే తీవ్రంగా పరిగణిస్తారు. వేదికపైకి సిద్ధంగా రాగల వ్యక్తికి అవసరమైన ఆరంభం మరియు సన్నద్ధతతో వారు అక్కడి నుండే ప్రారంభిస్తారు.

ఎక్కువ యిన్, తక్కువ యాంగ్

ఆ విషయాలన్నీ – బాహ్య జీవితాన్ని అంతర్గత జీవితానికి పరిమితం చేయడం; ఆజ్ఞాపించడం, నియంత్రించడం బదులుగా ఆశువుగా చేయడం; ప్రవాహంలో ఉండటం, స్వీకరించడం, అనుమతించడం; వెలుగులో, కార్యాచరణలో ఉండటానికి బదులుగా చీకటి, అస్పష్టమైన లేదా శిలీంధ్రమయ ప్రదేశాలలో ఉండటం; ఉనికిలో ఉండటం – ఇవన్నీ యిన్-యాంగ్‌లోని యిన్ వంటివి, మరియు ఆ అందమైన యిన్-యాంగ్ చుట్టూ మా ప్రారంభ వలయాన్ని మొదలుపెట్టడం ఎంతో అద్భుతంగా అనిపించింది.

మరియు ఇది నా జీవితంలో ఒక పెద్ద విషయం అని మీరు చూడవచ్చు. చాలా సరళంగా కనిపించే ఈ చిహ్నం, మానవ స్థితి యొక్క ఈ అద్భుతమైన వైరుధ్యం యొక్క స్వభావం గురించి మనకు ఏమి వెల్లడిస్తుందో మరియు బోధిస్తుందో అధ్యయనం చేయడానికి గంటల తరబడి సమయం పడుతుంది: ఒకే సమయంలో అంతర్లీన ఐక్యతలో ఉండటం, కానీ ప్రతిదీ విభిన్నంగా పరిణామం చెందడం. మరి ఆ రెండింటినీ మనం ఎలా నిలుపుకోగలం మరియు మానవునిలో ఆ రెండు వాస్తవాల మధ్య మనం ఎలా నృత్యం చేయగలం?

కాబట్టి యిన్ ఇంకాస్త ఎక్కువగా కావాలి. మనం యాంగ్‌ను చాలా ఎక్కువగా పట్టించుకుంటున్నాం. మనం యాంగ్‌ను చాలా ఎక్కువగా పట్టించుకుంటున్నాం.

డబ్బును పునఃకల్పన చేయడం

మేము ఆ విషయాలలో కొన్నింటి గురించి అప్పటికప్పుడు మాట్లాడుకున్నాము, కానీ డబ్బు – మన కరెన్సీ యాంగ్. అది సూపర్ యాంగ్. అది కేంద్ర ఆదేశం మరియు నియంత్రణ కింద ఉంటుంది, దీనికి ఆధిపత్య రాజ్య శక్తుల సైనిక మద్దతు ఉంటుంది.

బెర్నార్డ్ లీటెర్ ఒక అద్భుతమైన ఆర్థికవేత్త. ఆయనకు ఆర్థిక రంగంలో అన్ని అర్హతలు ఉన్నాయి మరియు ఒక కొత్త శకం కోసం ఒక కొత్త కరెన్సీని సృష్టించాలని ఒక కొత్త సంస్థ కోరుకున్నప్పుడు, ఆయన యూరో సహ-సృష్టికర్తలలో ఒకరు. ఆయన మరణించడానికి ముందు 'ది మిస్టరీ ఆఫ్ మనీ' అనే పేరుతో ఒక అద్భుతమైన పుస్తకాన్ని రాశారు, అది ఆన్‌లైన్‌లో PDF రూపంలో ఉచితంగా లభిస్తుంది, మరియు దానిలోని విషయాలే ఒక మాయ. మానవ చరిత్రలోని వివిధ ప్రదేశాలు మరియు కాలాలలో, పవిత్రమైన స్త్రీ శక్తిని ఆరాధించే సంప్రదాయం ఇంకా ఉన్న సంస్కృతుల గురించి ఇది వివరిస్తుంది.

ఆ స్థితి నుండి, వారు యాంగ్ కరెన్సీలతో పాటు పూరక యిన్ కరెన్సీలను సృష్టించగలిగారు—అవి వడ్డీ ఆధారితమైనవి కావు. వాటిని పోగుచేసి ఉంచుకోవడం లాభదాయకం కాదు, కానీ వాస్తవానికి అవి డెమరేజ్ ఆధారితమైనవి, అంటే మీరు వాటిని నిల్వ చేసినప్పుడు మీకు ఛార్జీ విధించబడుతుంది. కాబట్టి ఆ డబ్బు ప్రవహిస్తూనే ఉండాలి. డబ్బు ఎక్కడికి వెళ్లాలి?

మనం ఈ పనులు చేయగలం—మనం ఇప్పుడు ఈ స్థితిలో ఉండటం యాదృచ్ఛికం కాదు. మనం అన్ని రకాల కొత్త కరెన్సీల కోసం సౌకర్యాలను సహ-సృష్టించాము, కానీ ఆ సౌకర్యాలను కొత్త ప్రశ్నలతో ఎదుర్కొనే చైతన్యం మనకు ఇంకా లేదు – ‘తరువాత ఏమి జరుగుతుందో మనం ఎలా నియంత్రించాలి, అంచనా వేయాలి’ అని కాదు, ‘మనం ఒకరినొకరు మరింతగా ప్రేమించుకోవడానికి పరిస్థితులను ఎలా సృష్టించుకోవాలి?’ అనేదే ఆ ప్రశ్న.

సున్నాలు మరియు ఒకట్లకు సంపూర్ణతను తీసుకురావడం

మనం ఆ సూపర్‌హ్యూమన్‌లుగా ఎలా మారతాం? ఒకవేళ మనం... అందుకే సాంకేతికత అనేది మానవుడు సృష్టించిన తదుపరి విషయం. మనం కళను కనుగొన్నాం—అది మనకు మార్గనిర్దేశం చేస్తుంది. ఆశువుగా ప్రదర్శించడం ఒక చిన్న ఉదాహరణ; కళ అనేది మానవుల గొప్ప సాంకేతికత. మనం డబ్బును కనుగొన్నాం; మనం సాంకేతికతను కనుగొన్నాం. కానీ కళ అంటే ఏమిటో తెలిసిన చైతన్యాన్ని—ఒక కళాకారుడికి పరిస్థితులను సృష్టించే దానిని—మనం అనుమతిస్తే, ఆ చైతన్యపు పునాది నుండే మనం డబ్బును పునఃసృష్టించి, పవిత్రమైన వాటిని నాశనం చేయకుండా, వాస్తవంగా రక్షించగలం.

మనం మరింత సంపూర్ణ మానవులుగా మారడానికి సున్నాలను, ఒకట్లను ఉపయోగించుకోవచ్చు—కానీ ఇప్పుడు జరుగుతున్నట్లుగా, అవి మనల్ని మరింత బైనరీగా మార్చేసి సంకుచితం చేయకూడదు.

నిర్వచనం ప్రకారం, డిజిటల్ టెక్నాలజీ బైనరీ (ద్వంద్వ) స్వభావం కలది. అది ప్రతిదాన్నీ సున్నా లేదా ఒకటిగా కుదిస్తుంది. అది ఒక కఠినమైన విభజన రేఖ—ఇందులో సూక్ష్మభేదం లేదు, వైరుధ్యం లేదు, విరోధాభాసం లేదు, 'మరియు' అనే భావన లేదు.

మానవులు వైరుధ్యంలో ఈదుతారు, జీవిస్తారు. అంతర్లీన ఐక్యతలో విలక్షణంగా పరిణామం చెందడమనే అద్భుతమైన వైరుధ్యంతో ఇది మొదలవుతుంది.

కాబట్టి, మనం చేయాల్సింది ఏమిటంటే, శూన్యాలు మరియు ఒకట్లు మనల్ని నిష్క్రియాత్మకంగా అణచివేయడానికి అనుమతించకుండా, మన సంపూర్ణత్వాన్ని ఆ శూన్యాలు మరియు ఒకట్ల వద్దకు తీసుకురావడం. మరియు పరస్పర విముక్తి అనేది ఒక సామూహిక, ఆవిర్భవించే జ్ఞానం యొక్క ఆశువుగా రూపుదిద్దుకోవడంలా కనిపిస్తుంది—భూమిపై జీవం యొక్క పరస్పర శ్రేయస్సు కోసం మనలో ప్రతి ఒక్కరూ పవిత్రమైన ప్రతిఫలనంతో తమ తమ కానుకలను ఇచ్చుకోవడం.

స్పృహతో అభివృద్ధి చెందుతున్న చైతన్యం

నేను చెప్పే చివరి విషయం ఏమిటంటే, ఇది ఒక "జాతి క్షణం". AI, బయోజెనెటిక్స్ మొదలైన వాటి సహాయంతో, మానవుడిగా ఉండటం అంటే ఏమిటో నిర్ధారించే స్థితిలో మనం ఇప్పుడు ఉన్నాము. దానికి మనం ఏ అర్థం కోరుకుంటున్నామో అది మాత్రమే కాదు, మనం ఏమి చేస్తున్నామో కూడా. దాన్ని మనమే సృష్టిస్తున్నాము. మనం ప్రతిరోజూ మేల్కొని, చైతన్యాన్ని చైతన్యవంతంగా పరిణామం చెందించే ఈ ప్రాజెక్టులో పాలుపంచుకోగలుగుతున్నాము.

లేవడానికి అది చాలా మంచి కారణమే. మరి, ఒకరినొకరు మరింతగా ప్రేమించుకోవడం ఎలాగో నేర్చుకోవడానికి, మనం చైతన్యాన్నే స్వయంగా అభివృద్ధి చేసుకోగలమా?