నేను ఎలాంటి ఉపాధ్యాయుడిగా ఉండాలి?

ఒక పిల్లవాడు బడి నుండి ఇంటికి వచ్చి, ఆ రోజు తన ఉపాధ్యాయుడు రాలేదని తన తండ్రికి చెబుతాడు.

తండ్రి అయోమయంలో పడ్డాడు — ఆ ఉదయం అతనే స్వయంగా ఆమెను దింపాడు. “ఆమె రాలేదా?” అని అడిగాడు. “లేదు,” అంది ఆ బిడ్డ. “ఆమె శరీరం అక్కడే ఉంది. కానీ ఆమె మనసు లేదు.”

గదిలో ఉన్నవారిలో ఎవరికీ దాని గురించి వివరించాల్సిన అవసరం లేదు. అందరూ దాన్ని అనుభూతి చెందారు. మనలో చాలామంది ఆ గురువులుగా ఉన్నాం.

ఒక గది ముందు నిలబడినప్పుడు, అసలు నేను ఎక్కడ ఉన్నాను? అనే ప్రశ్న వంటిదే ఈ జూలైలో సుఘాడ్‌లో జరిగిన ఒక ఆధ్యాత్మిక శిబిరానికి మమ్మల్ని అరవై మందిని తీసుకువెళ్ళింది. ఉపాధ్యాయులు, పాఠశాల నాయకులు, ధారావికి చెందిన ఒక బి-బాయ్, కళ ద్వారా బోధించే ఒక రాజస్థానీ న్యాయవాది, ఒక తబలా వాద్యకారుడు, ఒక మానసిక ఆరోగ్య నిపుణుడు, తన అవసరం ఎక్కడ ఉందో ఇంకా తెలుసుకుంటున్న మాడ్రిడ్‌కు చెందిన పంతొమ్మిదేళ్ల యువకుడు. ఇంఫాల్ నుండి కాలిఫోర్నియా వరకు. మాకు ఎవరూ సమాధానాలు ఇస్తామని వాగ్దానం చేయలేదు. ఇంకా ప్రశ్నిస్తున్న ఇతరుల సాంగత్యం ఇస్తామని వాగ్దానం చేశారు.

అన్నిటికంటే అంతర్లీనంగా ఉన్న ప్రశ్న , 'నేను ఏమి బోధించాలి?' అనే దానికంటే నిశ్శబ్దమైనది. అది ఏమిటంటే: నేను ఎలాంటి ఉపాధ్యాయుడిగా ఉండటానికి పుట్టాను — మరియు తరగతి గది బయట, ఎవరూ దేనికీ గ్రేడింగ్ చేయనప్పుడు, నేను ఇప్పటికే ఎలా ఉన్నాననే దానితో దీనికి ఎంత సంబంధం ఉంది?

శవం ఇక్కడ ఉంది

నిపుణ్ భాయ్ ప్రసంగంలో మాలో చాలా మందికి బాగా గుర్తుండిపోయిన విషయం ఏమిటంటే, ఖాన్ అకాడమీ వ్యవస్థాపకుడైన సల్ ఖాన్ కథ మరియు ఆయన ఆలోచనా విధానం ఎలా పరిణామం చెందిందనేది.

అత్యుత్తమ పాఠ్యప్రణాళిక, అత్యుత్తమ విధానం — ఉపాధ్యాయునిగా మీరు మరింత అనుగుణంగా మారడమే.

— నిపుణ్ మెహతా, విద్యలో ఏఐపై సల్ ఖాన్ స్వయంగా తన వైఖరిని మార్చుకోవడాన్ని ఉటంకిస్తూ

ప్రతి బిడ్డకు ఒక వ్యక్తిగత ఏఐ ట్యూటర్ ఉండటం విద్యావిధానంలో విప్లవాత్మక మార్పులు తెస్తుందని ఖాన్ ఒకప్పుడు నమ్మారు. సంవత్సరాల తర్వాత ఆయన తిరిగి వచ్చి, సారాంశంలో ఇలా అన్నారు: మనం పొరబడ్డాం. ఒక యంత్రం పది సెకన్లలో పాఠ్యప్రణాళికను రూపొందించగలదు. అది ఆకలిని సృష్టించలేదు. అది ఒక బిడ్డలో నేర్చుకోవాలనే కోరికను ప్రేమతో కలిగించలేదు. కేవలం ఒక వ్యక్తి మాత్రమే అది చేయగలరు — అది కూడా, ఆ పని చేసే వ్యక్తి కొంత పరిపూర్ణంగా ఉన్నప్పుడు మాత్రమే.

కాబట్టి ఆ గదిలోని ప్రశ్న మారింది. ఇక్కడ ఏమి బోధించాలి అని కాదు, ఇక్కడ ఏమి పెరుగుతుంది అని . వియత్నాంలోని ఒక పెర్మాకల్చర్ రైతు ఒకసారి నిపున్‌తో స్పష్టంగా చెప్పారు: ప్రజలు ఎప్పుడూ మొదటి ప్రశ్న అడుగుతూనే వస్తారు. ఆమె తన జీవితమంతా రెండవ ప్రశ్నకు సమాధానమివ్వడానికే గడిపింది. మీరు సరైన ఐదు శాతం చేయండి, మిగిలిన తొంభై ఐదు శాతం ప్రకృతి చూసుకుంటుంది.

ప్రతిచోటా ఉపాధ్యాయులు తీవ్ర ఒత్తిడికి గురవుతున్నారు — దానికి కారణం వారు శ్రద్ధ చూపకపోవడం కాదు, తరగతి గదిలో సమన్వయంతో కాకుండా కేవలం శ్రమతో దాన్ని అదుపులో ఉంచడానికి ప్రయత్నించడమే.

మేము ఎవరో బోధిస్తాము

ఒక కథ పదే పదే వినిపిస్తూ ఉండేది, అది ఆ ఆశ్రమమంతా తెలియకుండానే గునుగుతున్న ఒక రాగంలా ఉండేది.

ఒక ఉపాధ్యాయురాలు తన పాఠశాలను మార్చాలనుకుంది, కానీ అదెలాగో ఆమెకు తెలియలేదు. అందుకే ఆమె ఒక చిన్న నిర్ణయం తీసుకుంది: నేను ప్రస్తుతం బోధిస్తున్న పాఠ్యాంశాలను యథాతథంగా కొనసాగిస్తాను. కానీ నేను ధ్యానం చేయడం ప్రారంభిస్తాను. నాలుగైదు సంవత్సరాల తర్వాత, ఆమెలోనే కాదు, ఆమె విద్యార్థులలో కూడా స్పష్టమైన మార్పు కనిపించింది. వారి ప్రవర్తన మారింది. మరియు పాఠశాలలోని మిగతా వారితో మమేకమయ్యే విద్యార్థులు కూడా, నెమ్మదిగా, తమ చుట్టూ ఉన్న సంస్కృతిని మార్చడం ప్రారంభించారు.

ఎవరూ పాఠ్యప్రణాళికను పునఃరూపకల్పన చేయలేదు. ఎవరూ కొత్త జోక్యాన్ని ప్రవేశపెట్టలేదు. ఒక మహిళ తన అంతరంగంలో నిశ్శబ్దంగా ఉండాలని నిర్ణయించుకుంది, దానికి ఒక మొత్తం జీవవ్యవస్థ స్పందించింది.

మనం ఎవరో మాత్రమే బోధిస్తాము.

ఉపాధ్యాయుల సామర్థ్యంపై జరిగే పరిశోధన — అంటే, విద్యార్థులలో నిజంగా మార్పు తెచ్చే అంశాలను వేరు చేసి గుర్తించే ప్రయత్నం చేసేది — పదేపదే ఒకే ఆకర్షణ లేని సమాధానం వద్దకు వస్తుంది: అది అర్హతలు కాదు, పాఠ్య ప్రణాళిక రూపకల్పన కాదు, కానీ పరిశోధకులు నిస్సారంగా చెప్పే "శ్రద్ధ చూపే మరియు ఆకట్టుకునే ఉపాధ్యాయులు." సల్ ఖాన్ యొక్క AI ఇప్పటికీ సృష్టించలేనిది అదే. మీరు ఉనికిని కోడ్ చేయలేరు.

మీరు మీ వృత్తి జీవితమంతా బోధనా పద్ధతులను మెరుగుపరచుకోవడం ద్వారా బోధనలో మెరుగవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తూ గడిపినట్లయితే, ఇందులో దాదాపు ఇబ్బందికరమైన విషయం ఒకటి ఉంది. అసలైన లోతైన మార్పు మీ పాఠ్య ప్రణాళికలలో లేదని ఇది సూచిస్తుంది. అది మీలోనే ఉంది — ఒక పిల్లవాడు దాని వైపు నడిచి వచ్చినప్పుడు మీ అంతరంగంలోని ఏ గది అయితే తెరుచుకుంటుందో లేదా మూసుకుపోతుందో, ఆ గదిలో ఉంది.

విలువలు నేర్పించబడవు. అవి అలవడతాయి.

ఒక పాల్గొనే వ్యక్తి తన అత్తయ్య, మామయ్యల గురించి ఒక కథ చెప్పారు — వారికి తొమ్మిది మంది పిల్లలు పుట్టగా, వారిలో ఇద్దరు మాత్రమే యుక్తవయస్సుకు వచ్చారు, వారిలో చిన్నవాడికి ముప్పై ఐదేళ్లకే కళ్ళు పోయాయి. అయినా కూడా, ఇన్ని కష్టాల మధ్య కూడా, వారు ఇస్తూనే ఉన్నారు. తర్వాతి తరానికి ఎవరూ కూర్చోబెట్టి ఉదారత గురించి ఉపన్యాసాలు ఇవ్వలేదు. వంటగది బల్ల వద్ద అది జరగడాన్ని వారు పదే పదే చూస్తూనే ఉన్నారు, చివరికి ఆ బదిలీని ఎవరూ గమనించకుండానే అది వారిలో ఒక సహజ ప్రవృత్తిగా మారిపోయింది. అదే ఈ వృత్తిలోని ఇబ్బందికరమైన లెక్క. మీరు ఒక పాఠాన్ని ప్రణాళిక చేయవచ్చు. కానీ, మీ రూపాన్ని చూసి ఒక బిడ్డ ఏమి గ్రహిస్తాడో మీరు నిజంగా ప్రణాళిక చేయలేరు.

ఖాళీ డబ్బా

ఊగుతున్న ఒక వేదికపై పక్కపక్కన ఉంచిన పాత యాంత్రిక మెట్రోనోమ్‌లు, కేవలం వాటి కింద ఉన్న ఉమ్మడి కంపనం ద్వారానే ఒకదానికొకటి లయబద్ధంగా పనిచేస్తున్న ఒక క్లిప్‌ను మేము చూశాము. కండక్టర్ లేడు. సమకాలీకరణపై పాఠం లేదు. అది జరగడానికి ఆ వ్యవస్థలో కేవలం సరిపడా పొందిక ఉంది.

తరగతి గది ఖాళీ డబ్బాల లాంటిది. వాళ్ళు లోపలికి వస్తారు, మీరు వాళ్ళతో కలిసిపోతారు, చివరికి వాళ్ళకి మీ అవసరం ఉండదు.

ఆ చివరి భాగమే కష్టమైనది. బోధనలోని ప్రతి సహజ ప్రవృత్తి, మన అవసరం ఉందని, మనమే అనివార్యమని, మనమే మూలమని భావించేలా చేస్తుంది. కానీ ఆ శిబిరం ఆ సహజ ప్రవృత్తిని పదేపదే తలక్రిందులు చేసింది. 'నా పాఠ్యప్రణాళిక ఏమిటి?' అని ఆలోచించే బదులు, 'ఇక్కడ ఇప్పటికే ఏమి జరుగుతోంది ?' అని ప్రయత్నించమని చెప్పింది. 'ఈ గదిలో నేను ఏమి పెంచాలి?' అని ఆలోచించే బదులు , 'నేను దానికి అడ్డు తొలగి, దాన్ని గమనించగలిగితే, ఇక్కడే దానంతట అదే ఏమి పెరుగుతుంది?' అని ప్రయత్నించమని చెప్పింది.

ఒక ఉపాధ్యాయురాలు, తాను ఒక సంవత్సరం పాటు సమ్మతి గురించి — అంటే తాకడానికి ముందు అడగడం గురించి — బోధించిన ఒక తరగతి గురించి చెప్పారు. పరీక్షల సమయంలో ఆమె అమ్మమ్మ చనిపోయారు. ఆమె వర్క్‌షీట్‌లు సిద్ధంగా పట్టుకుని లోపలికి వచ్చారు, కానీ ఆమె మాత్రం సిద్ధంగా లేరు. ఆమె ఏదైనా చెప్పకముందే, ఒక పిల్లవాడు ఇలా అడిగాడు: “మేము వారి కోసం దువా చేయవచ్చా?” ఆ తర్వాత, ఒక్కొక్కరుగా, ఆ గదిలోని ప్రతి పిల్లవాడు ఆమెను మొదట అదే ప్రశ్న అడిగారు: “దీదీ, నేను మిమ్మల్ని కౌగిలించుకోవచ్చా?”

ప్రేమను నేర్చుకోవడానికి ఎక్కడికి వెళ్తారని అడిగినప్పుడు, "నేను చిన్న పిల్లల దగ్గరకు వెళ్తాను," అని గాంధీ ఒకసారి సమాధానమిచ్చారు.

బహుశా బోధనలోని అత్యంత గొప్ప భాగ్యం తరగతి గది ముందు నిలబడటం కాదు. అది, ఒక ఉద్యోగం ముసుగులో లభించే అవకాశం — ఒకరి విద్యార్థిగా కూడా ఉండే అవకాశం — దుఃఖం, క్షమాపణ, లేదా మనల్ని గమనిస్తున్నారన్న సాధారణ వాస్తవం గురించి ఏ వృత్తిపరమైన శిక్షణ కార్యక్రమం కూడా ఎన్నడూ నేర్పలేని విషయాన్ని ఒక ఆరేళ్ల పిల్లాడు మీకు నేర్పనివ్వడం.

ఇక్కడ ఏమి పెరుగుతుంది

జయేష్ భాయ్ తాను భాగమైన ఒక సంఘటనను వివరించారు: ఒక మున్సిపల్ పాఠశాలలో, ఒక బాలుడిని అతని ఉపాధ్యాయుడు చెంపదెబ్బ కొట్టాడు. అది చూసిన జయేష్ భాయ్, దెబ్బ తగిలిన ఆ బాలుడిని ఉపాధ్యాయుడి కోసం ఒక గ్లాసు నీళ్ళు తీసుకురమ్మని అడిగాడు. ఆ బాలుడు అలాగే చేశాడు. దెబ్బ తగిలిన రెండు నిమిషాలకే, తనను కొట్టిన వ్యక్తికే నీళ్ళు తెచ్చి ఇచ్చాడు. జయేష్ భాయ్ ఉపాధ్యాయుడి వైపు తిరిగి సూటిగా ఇలా అడిగారు: ఈ బాలుడు రెండు నిమిషాల్లో మిమ్మల్ని క్షమించి, మీకు నీళ్ళు తెచ్చి ఇస్తే, మీరు అతని నుండి ఏమి నేర్చుకుంటారు? ఆ ఉపాధ్యాయుడు కన్నీళ్లు పెట్టుకున్నారు.

ఇది ఒక చిన్న, హృదయ విదారకమైన కథ, మరియు ఏ తరగతి గదిలోనైనా అసలైన పాఠ్యప్రణాళిక ఎక్కడి నుండి వస్తుందో అనే దాని గురించి ఇది ఒక నిజాన్ని చెబుతుంది. అది ఎల్లప్పుడూ మార్కర్‌ను పట్టుకున్న పెద్దవారి నుండి రాదు.

గుజరాత్‌లోని మురికివాడల్లోని పిల్లలతో పనిచేయడానికి వార్టన్‌లోని తన ఉద్యోగాన్ని వదిలేసిన నిమో, తన ప్రదర్శన కళల అకాడమీ గురించి మాకు చెప్పారు. అక్కడ అతను, అతని విద్యార్థులు ప్రతి రిహార్సల్ తర్వాత పబ్లిక్ టాయిలెట్లను శుభ్రం చేసేవారు — అది శిక్షగా కాదు, సాధనగా. “మీరు ఉత్సాహంతో, ఆనందంతో ఒక యూరినల్‌ను శుభ్రం చేస్తున్నప్పుడు, వేదికే లక్ష్యం అనే భావనను పిల్లల మనసు నుండి పెకిలించివేయగలుగుతారు.” ఆ కార్యక్రమం నుండి పదహారు మంది పిల్లలు చివరికి లాస్ ఏంజిల్స్ మరియు యూకేలలో ప్రదర్శనలు ఇచ్చారు. అతను ఆ ఫలితాన్ని ముందుగా ప్రణాళిక వేసుకోలేదు; అతను అంతకంటే చిన్నదైన, విచిత్రమైన ఒక విషయాన్ని నాటి, ఏ పాఠ్య ప్రణాళికా ఊహించని దిశలో దాన్ని అడ్డంగా పెరగనిచ్చాడు.

ఏది పెరుగుతుందో అది పెరుగుతుంది.
ఏది చస్తే అది చచ్చిపోతుంది.
ఏది పనిచేస్తే అది పనిచేస్తుంది.
ఏది ఎగురుతుందో అది ఎగురుతుంది.
నేను విత్తనాలు నాటుతున్నాను, అంతే.

నాతో, తర్వాత మనం, తర్వాత మనం తిరిగి కలుసుకోవడం

ఆ శిబిరం పదేపదే ఒక సరళమైన నిర్మాణానికే తిరిగి వచ్చింది: నేను — మనం — మనము. తల, హృదయం, చేతులు. అదొక శ్రేణి కాదు, అదొక క్రమం — ఎందుకంటే, ముందుగా ‘నేను’ అనే నిశ్శబ్దమైన పనిని చేయకుండా, వర్ధిల్లుతున్న తరగతి గదిలోని ‘మనం’ అనే భాగానికి నేరుగా వెళ్ళలేము.

ఒక సెషన్ ప్రారంభంలో అడిగిన ప్రశ్న "నేను ఎక్కడ ఉన్నాను?" — అది అలంకారికంగా కాదు, అక్షరాలా. నేను ఇప్పుడు నా శరీరంలో ఉన్నానా, లేక దానికి మూడు పనులు ముందున్న చోటానా? నాతో నేను తిరిగి అనుసంధానం అవ్వడం అంటే ఆ తేడాను గమనించడం. మనతో మనం తిరిగి అనుసంధానం అవ్వడం అంటే, నా శరీరం నేను నిలబడి ఉన్న గదికి వేరుగా లేదని గమనించడం — ఒక అస్తవ్యస్తమైన ఉపాధ్యాయురాలు గంట మోగేలోపే ముప్పై మంది పిల్లలను కలవరపెడుతుంది, అదే విధంగా ఒక స్థిరమైన ఉపాధ్యాయురాలు, ఒక్క సూచన కూడా లేకుండా, కేవలం తను ప్రశాంతంగా ఉండటం ద్వారా గదిని ప్రశాంతపరచగలదు.

ఆ తర్వాత జరిగేదే మనం — అది నిర్మించబడదు, అంతకంటే ఎక్కువగా అనుమతించబడుతుంది. క్షేత్రాన్ని నమ్మండి. దానిని వదిలేయండి. వ్యక్తిగత ప్రతిభ నుండి గదిలో ఉన్న ఏ ఒక్క వ్యక్తికీ చెందని, అయినప్పటికీ అందులోని ప్రతి ఒక్కరి గుండా ప్రవహించే దానిగా.

ప్రభావం అంటే చర్యలను అహంతో భాగించడం.

పది చర్యలను, ఒకటి అనే అహంతో భాగిస్తే పది వస్తాయి. అవే పది చర్యలను, సున్నాకు దగ్గరవుతున్న అహంతో భాగిస్తే అనంతం వైపు మొగ్గు చూపుతాయి. ప్రతి ఒక్కరూ దీనిని ఏదో ఒక రూపంలో గుర్తించారు — తమకు ఉన్న ఉపాధ్యాయులు, తాము కావాలనుకున్న ఉపాధ్యాయులు, గది ముందు నిలబడిన వ్యక్తి చుట్టూ తిరిగే గదికి, ఆ వ్యక్తి అక్కడ నిలబడటం వల్ల మరింత జీవం పోసుకునే గదికి మధ్య ఉన్న తేడా వంటివి.

నిజమైన దాని ధ్వని

హోవార్డ్ థర్మన్ చెప్పిన ఒక మాట ఆ శిబిరం అంతటా ఒక చిన్న ప్రవాహంలా వ్యాపించింది: నిజాయితీ యొక్క ధ్వని . మనలో ప్రతి ఒక్కరిలోనూ ఆశయం, పనితీరు, ఇంకా ఇతరుల అంచనాల భారం కింద ఏదో ఒకటి సన్నగా మోగుతూ ఉంటుంది — ఒకవేళ మనలో మనం దానిని వినలేకపోతే, మన జీవితాలను వేరొకరు లాగే దారాల చివరల మీద ఆధారపడి గడిపేస్తామని థర్మన్ హెచ్చరించారు.

బహుశా చాలా వృత్తుల కంటే బోధన వృత్తియే ఎక్కువగా, ఇతరులందరి అవసరాల నడుమ — ముప్పై మంది పిల్లల అవసరాలు, ఒక సిలబస్ అవసరాలు, తాను కొలవగలిగిన దాన్ని కొలవాలన్న ఒక వ్యవస్థ అవసరం — వీటన్నింటి మధ్య మీ స్వంత స్వరాన్ని మీరు ఇంకా వినగలరా లేదా అని పరీక్షిస్తుంది. ఆ రోజు అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఎవరూ రాసుకోని ఒక నిశ్శబ్దం అయినప్పటికీ ఇది వర్తిస్తుంది.

అది కేవలం అలంకారప్రాయమైన మాట కాదు. పరీక్ష మార్కులు, పాఠ్య ప్రణాళికల సమీక్షల ద్వారా ఎవరి విలువ అయితే కొలవబడుతుందో, వారికి ఇది ఒక నిజమైన సమస్య. ఒక పిల్లవాడిలో అత్యంత శాశ్వత మార్పును తీసుకువచ్చే బోధనలోని అంశాలు, తరచుగా కొలవడానికి వీలుకానివే అయి ఉంటాయి — ఉదాహరణకు, పిల్లవాడి ముఖంలో ఏదో ఒకటి ' ఉండు ' అని చెప్పినందువల్ల మరో రెండు నిమిషాలు అదనంగా ఉండటం, ఒక కష్టమైన ప్రశ్నకు సమర్థవంతంగా కాకుండా నిజాయితీగా సమాధానం చెప్పడం, ఆ ముఖ్యమైన రోజున వారి ముందు మీరు నిలబడిన తీరు.

తోట, ఫ్యాక్టరీ కాదు

చివర్లో, ఎవరో ఒక చిన్న, సూటి వాక్యాన్ని చెప్పారు, దాన్ని చాలా మంది రాసుకున్నారు: మనం భూమి నుండి వచ్చాము, భూమిలోకి వెళ్తాము; ఈ రెండింటి మధ్యలో, మనం తోటపని చేస్తాము.

అవుట్‌పుట్‌లు, బెంచ్‌మార్క్‌లు, కంటెంట్ డెలివరీ వంటి పారిశ్రామిక పరిభాషతో తరచుగా వర్ణించబడే ఒక ఉద్యోగం పక్కన దీనిని పట్టుకోవడం వింతగా ఉంటుంది. కానీ, నిజానికి పిల్లలతో నిండిన గది ముందు చాలాసేపు నిలబడిన ప్రతి ఒక్కరికీ ఆ పారిశ్రామిక పరిభాష అనేది, బయటి నుండి ఉద్యోగాన్ని అంచనా వేసే వారికి అది అర్థమయ్యేలా చేయడానికి మనం చెప్పే ఒక రకమైన అబద్ధమని తెలుసు. వాస్తవానికి అక్కడ లోపల జరిగేది తయారీ కంటే తోటపనికి దగ్గరగా ఉంటుంది. మీరు ఒక విత్తనాన్ని బలవంతంగా మొలిపించలేరు. మీరు కేవలం పరిస్థితులను — అంటే నేల, నీరు, వెలుతురు, మరియు చివరికి మీ స్వంత స్థిరత్వాన్ని — మాత్రమే చూసుకోగలరు, ఆపై మీరు పూర్తిగా రూపొందించని దానిని నమ్మగలరు.

పిల్లల అవగాహన కేవలం వర్క్‌షీట్ వల్ల మాత్రమే పెరగదు. అది తరగతి గది అనే సంపూర్ణ జీవ వ్యవస్థ నుండి పెరుగుతుంది — అందులో, అనివార్యంగా, దానిని నిర్మించిన వ్యక్తి యొక్క భావోద్వేగ వాతావరణం కూడా భాగమే.

ఇది చివరికి మనల్ని, ఆ శిబిరం ఎవ్వరినీ తప్పించుకోనివ్వని ఒక ప్రశ్నకు తిరిగి తీసుకువస్తుంది: నేను ఎలాంటి ఉపాధ్యాయుడిగా మారాలి అనేది కాదు, కానీ నేను ఉద్దేశించినా, ఉద్దేశించకపోయినా, పిల్లలతో నిండిన ఒక గది తనలో ఇమిడిపోయేలా నేను ఇప్పటికే ఎలాంటి వ్యక్తిగా ఉన్నాను?

పాఠ్యప్రణాళిక ఎప్పుడూ కేవలం పాఠ్యప్రణాళిక మాత్రమే కాదు. దాన్ని బోధించడానికి వచ్చిన వారెవరైనా సరే — పూర్తిగానో, విడివిడిగానో, ప్రత్యక్షంగానో, లేదా కేవలం భౌతికంగానో అక్కడ ఉండేవారు. ఇక పిల్లల విషయానికొస్తే, ఆ తేడా వారికి ఎప్పటినుంచో తెలుసు. మనం సాధారణంగా వాళ్లకు ఇచ్చే గుర్తింపు కన్నా ఎక్కువ ఓపికతో, మాలో ఏ రూపం తలుపులోంచి లోపలికి వస్తుందో చూడటానికి వాళ్ళు కేవలం ఎదురుచూస్తూ ఉండేవారు.