শরীর, আমাদের মনের চিন্তা। এই সবকিছু একসাথেই ঘটছে।
আর তাই, আমরা ঘটনাটির বিভিন্ন বিবরণ এবং সেই বিবরণের সাথে জড়িত অনুভূতিগুলোকেও আমাদের মস্তিষ্কে গেঁথে নিই। আর এই সবকিছুই গেঁথে যায়। এই গেঁথে নেওয়ার প্রক্রিয়াটি আমাদের মস্তিষ্কের হিপোক্যাম্পাস নামক একটি কাঠামো দ্বারা অত্যন্ত নিয়ন্ত্রিত হয়। হিপোক্যাম্পাস হলো একটি লম্বাটে কাঠামো যা মিডিয়াল টেম্পোরাল লোবের ভেতরে অবস্থিত। টেম্পোরাল লোবগুলো আমাদের মাথার দুই পাশে থাকে এবং ভেতরের দিকে ভাঁজ হয়ে যায়, আর টেম্পোরাল লোবের সেই ভেতরের পৃষ্ঠেই হিপোক্যাম্পাস অবস্থিত।
এবং নতুন স্মৃতি সংকেতায়িত করার জন্য হিপোক্যাম্পাস অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এবং প্রকৃতপক্ষে —
কর্টল্যান্ড: আমার কি ঠিক মনে আছে যে আবেগের মাত্রা যত বেশি হয়, স্মৃতিতে গেঁথে যাওয়ার প্রক্রিয়াও তত শক্তিশালী হয়? যেমন, আপনি যদি কোনো আবেগঘন পরিস্থিতিতে থাকেন, আর তার বিপরীতে যদি পরিস্থিতিটা মোটামুটি নিরপেক্ষ হয়, তাহলে স্মৃতিতে গেঁথে যাওয়ার প্রক্রিয়াটি কোনোভাবে আরও শক্তিশালী বা দীর্ঘস্থায়ী হবে?
রিচি: হ্যাঁ, সাধারণভাবে বলতে গেলে, কথাটা সত্যি। এবং এ নিয়ে কেস স্টাডিও হয়েছে। স্নায়ুবিজ্ঞানের ইতিহাসে একটি খুব বিখ্যাত ঘটনা আছে, যেটিকে HM নামে চিহ্নিত করা হয়েছে। এটি একজন নির্দিষ্ট রোগী, যাঁকে নিয়ে MIT-র একজন বিখ্যাত স্নায়ুবিজ্ঞানী গবেষণা করেছিলেন। HM-এর হিপোক্যাম্পাসের উভয় দিকেই ক্ষতি হয়েছিল।
এবং এইচএম কোনো নতুন তথ্য মনে করতে পারছিল না। হিপোক্যাম্পাস ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার আগে এনকোড করা পুরোনো স্মৃতিগুলো এইচএম-এর মনে ছিল, কিন্তু ক্ষতিগ্রস্ত হওয়ার পরের কোনো নতুন স্মৃতি তার মনে ছিল না।
কর্টল্যান্ড: সুতরাং নতুন সংহতকরণ — স্মৃতি সংহতকরণ। কিন্তু আমরা পুনর্সংহতকরণেও যেতে পারি — কিন্তু প্রাথমিক সংহতকরণ কি ব্যাহত হয়েছিল?
রিচি: ঠিক তাই। প্রাথমিক সংহতকরণ প্রক্রিয়াটি ব্যাহত হয়েছিল।
পুনর্সংহতকরণ: আমাদের স্মৃতিগুলোকে নতুন মোড়কে উপস্থাপন করা
অতীতকে নতুন করে লেখার জন্য মস্তিষ্কের অন্তর্নির্মিত প্রক্রিয়া
রিচি: তো, এই সংহতকরণ ব্যাপারটি হলো এটাই। এখন, পুনর্সংহতকরণ কী? পুনর্সংহতকরণ একটি আকর্ষণীয় বিষয়, এবং স্নায়ুবিজ্ঞানের সাহিত্যে এর বর্ণনা সম্প্রতিই দেওয়া হয়েছে। যখন আমরা কোনো পুরোনো স্মৃতি স্মরণ করি — যেমন, ধরুন আমাদের কলেজের বা হয়তো কলেজেরও আগের কোনো শিক্ষকের কথা মনে পড়ল, এবং আমাদের সেই শিক্ষকের মুখটা মনে পড়ে গেল, হয়তো তিনি দেখতে কেমন ছিলেন — সুতরাং, যদি আপনাকে আপনার অতীতের কোনো শিক্ষককে মনে আনার জন্য বলা হয়, তাহলে সেই ব্যক্তিকে মনে ফিরিয়ে আনার প্রক্রিয়াটিকেই আমরা বলি পুনরুদ্ধার, যেখানে আমরা দীর্ঘমেয়াদী স্মৃতিভাণ্ডার থেকে এই স্মৃতিটি পুনরুদ্ধার করছি।
তারপর সেই স্মৃতিটি পুনর্সংহত হয়। এর মানে হলো, একবার যখন আমরা এটি স্মরণ করি এবং এটি আমাদের কাছে উপলব্ধ হয় — আমরা সে সম্পর্কে সচেতন থাকি — তখন আমরা এটিকে পুনর্সংহত করি। আমরা এটিকে, বলতে গেলে, নতুন করে গুছিয়ে নিই এবং তারপর আমাদের দীর্ঘমেয়াদী স্মৃতিতে ফিরিয়ে রাখি। তাই, আমি ঠিক কিছুক্ষণ আগে অতীতের কোনো শিক্ষকের কথা ভাবার কথা উল্লেখ করলেও, আমার মনে হয় শ্রোতাদের সিংহভাগ — হয়তো শতভাগই — তাঁদের অতীতের কোনো শিক্ষকের কথা ভাবছিলেন না।
এটা তাদের সচেতন অভিজ্ঞতার অংশ ছিল না। কিন্তু যে মুহূর্তে আমরা অতীতের কোনো শিক্ষককে স্মরণ করার জন্য ইঙ্গিত বা ইশারা দিই, সেটিই এই স্মৃতিকে পুনরুদ্ধার করার একটি সংকেত। একবার এটি পুনরুদ্ধার হয়ে গেলে এবং সচেতন হয়ে উঠলে, এটি এমন একটি অবস্থায় থাকে যেখানে একে পুনরায় সংহত করা যায়। আর আবেগীয় স্মৃতির অন্যতম আশ্চর্যজনক বিষয় হলো, যখন আমরা এটিকে পুনরুদ্ধার করি, তখন আমরা স্মৃতিটিকে তার সমস্ত বর্ণময় বৈশিষ্ট্যসহই পুনরুদ্ধার করি।
কিন্তু যখন আমরা এটিকে পুনর্সংহত করি, তখন এটিকে ভিন্নভাবে পুনর্সংহত করার একটি সুযোগ আমাদের সামনে আসে। এবং প্রকৃতপক্ষে, কোনো কিছুই কখনো হুবহু একই উপায়ে পুনর্সংহত হয় না। আর একারণেই স্মৃতি অতীতের কোনো ঘটনার আলোকচিত্রের মতো নয়। এটি একটি ব্যাখ্যা।
টেলিফোনের খেলা
প্রতিবার মনে করার সাথে সাথে স্মৃতিগুলো কীভাবে ভেসে যায়
কর্টল্যান্ড: আর সম্ভবত আপনি যতবার স্মৃতিটা মনে করার চেষ্টা করবেন এবং তারপর সেটাকে নতুন করে গুছিয়ে নেবেন, ততবারই সেটার নির্ভুলতা কমতে থাকবে। কারণ প্রতিবারই এতে ছোট ছোট পরিবর্তন হয়। কিন্তু যদি আপনি পাঁচ বা দশ বছরের মধ্যে কোনো স্মৃতি একশবার মনে করেন, এবং প্রতিবারই যখন আপনি তা করেন, তখন হয়তো সেটার সাথে ভিন্ন ভিন্ন অনুষঙ্গ যুক্ত হয়ে যায়, আর তখন আপনি সেটিকে নতুন করে সংকেতায়িত করছেন। এটা অনেকটা ‘টেলিফোন’ খেলার মতো।
প্রাথমিক স্মৃতি এবং সময়ের সাথে সাথে এর পরিবর্তনের মধ্যেকার ব্যবধান সম্ভবত প্রতিটি ধাপে অল্প অল্প করে বদলাতে থাকে। তাই যখন আপনি শেষে পৌঁছান, যদি সেরকম একশটা ধাপ থাকে, তবে তা সম্ভবত আমূল ভিন্ন হয়ে যায়, কিন্তু আপনি হয়তো সেই ভিন্নতাটা টের পান না।
রিচি: ঠিক তাই। আর তাই এই পুনর্সংহতকরণ প্রক্রিয়ার সময়, আমাদের স্মৃতিকে পুনর্গঠন করার একটি সুযোগ তৈরি হয়, যদি বলতে চান।
পুনর্সংহতকরণ হিসাবে ধ্যান
শান্ত শারীরিক অবস্থার সাথে আবেগীয় ট্যাগগুলি পুনর্লিখন
রিচি: সুতরাং, রিট্রিট থেকে আপনি যে উদাহরণটি দিচ্ছেন, সেখানে আপনি ধ্যান করছেন এবং কিছু করার চেয়ে কেবল অস্তিত্বের মধ্যে থাকার একটি অবস্থায় আছেন। আমার মনে হয়, এটা ধরে নেওয়া যায় যে আপনার শরীর বেশ শিথিল, এবং যদিও আপনার মনে এই চিন্তাগুলো আসছে, আপনার মনও বেশ শান্ত। কিন্তু কোনো না কোনো কারণে এই স্মৃতিগুলো ভেসে উঠছে।
এবং আরেকটি বিষয় যা নিরাপদে ধরে নেওয়া যায় তা হলো, ধ্যান করার সময় আপনার শারীরিক অবস্থা, মূলত সেই আবেগঘন ঘটনাগুলো ঘটার সময়ের শারীরিক অবস্থা থেকে সম্ভবত অনেকটাই আলাদা।
কর্টল্যান্ড: হ্যাঁ, এক্ষেত্রে ব্যাপারটা সম্পূর্ণ ভিন্ন।
রিচি: হ্যাঁ। আর তাই এটি সত্যিই একটি দারুণ সুযোগ, কারণ তখন আপনি এই স্মৃতিগুলো পুনরুদ্ধার করতে পারবেন এবং আপনার বর্তমান শান্ত শারীরিক অবস্থায় সেগুলোকে পুনরায় সংহত করতে পারবেন।
আর তাই, এই আবেগঘন অভিজ্ঞতাকে নতুন করে ব্যাখ্যা করার এটি একটি সুযোগ। স্মৃতিটা আপনার মনে ঠিকই থাকবে, কিন্তু সেই মূল স্মৃতির সঙ্গে যুক্ত আবেগের তকমা বা অনুভূতির রেশ সম্ভবত বদলে যাবে। কারণ, আপনি এখন আপনার ধ্যানস্থ ভঙ্গিমার শান্ত ভাব এবং কিছু করার পরিবর্তে কেবল অস্তিত্বের এই আবহের মাধ্যমে বিষয়টিকে নতুন করে সংহত করছেন।
যত্ন ও উপস্থিতির রসায়ন
আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ অভিজ্ঞতার জন্য স্থান তৈরি করা
কর্টল্যান্ড: যখন আমি এই অভিজ্ঞতা এবং এর সাথে নিজেকে মেলানোর উপায় নিয়ে ভাবছিলাম, তখন আমার মনে যে উপমাটি এসেছিল তা হলো, আমরা যখন আমাদের খুব কাছের কোনো মানুষ কঠিন সময়ের মধ্যে দিয়ে যায়, তখন তার পাশে থাকার সময় আমরা যে ধরনের উপস্থিতি দেখাই। যেমন, ধরুন আপনি একজন অভিভাবক এবং আপনার সন্তান প্রচণ্ড জেদ করছে, অথবা আপনি আপনার কোনো প্রিয় বন্ধুর সাথে আছেন যে হয়তো এইমাত্র কোনো ভয়াবহ ক্ষতি সহ্য করেছে বা কোনোভাবে কষ্ট পাচ্ছে। আর এই ধরনের পরিস্থিতিতে, ভেতরে ভেতরে এক অদ্ভুত মিশ্র অনুভূতি চলতে থাকে।
এটা একদিকে যত্ন আর অন্যদিকে উপস্থিতির এক চমৎকার রসায়ন। আর অনেক সময় শুধু এটুকুই যথেষ্ট। যদি আপনি এমন কোনো বাচ্চার সাথে থাকেন যে প্রচণ্ড জেদ করছে—আমার মনে হয় আমরা সবাই জানি, যারা বাবা-মা, আমি নিশ্চিত আপনারা এই অভিজ্ঞতা বহুবার পেয়েছেন—যদি আপনি এগিয়ে গিয়ে আপনার বাচ্চাকে তার জেদ করা থেকে থামাতে চেষ্টা করেন, তাহলে আপনি শুধু যে তাকে জেদ করা থেকে থামাতে পারবেন না তাই নয়, খুব শীঘ্রই আপনি নিজেও জেদ করতে শুরু করবেন। আপনারা দুজনেই একসাথে জেদ করতে থাকবেন।
কিন্তু যদি আপনি সেই পরিস্থিতিতে স্থির থাকতে পারেন এবং শুধু যত্নশীল উপস্থিতি নিয়ে তার পাশে থাকেন ও তাকে একটি নিরাপদ আশ্রয় দেন — এর চেয়ে বেশি কিছু করার নেই — আপনি তাকে ভালোবাসেন, আপনি দেখতে পান যে সে কষ্ট পাচ্ছে, সে চিৎকার করুক বা যা-ই করুক না কেন, আপনি তা ব্যক্তিগতভাবে নেন না। একইভাবে, যদি আপনার কোনো ভালো বন্ধু কষ্ট পায় এবং কাঁদে, আপনার শুধু তার পাশে থাকা দরকার। এবং এক্ষেত্রেও, আপনি পুরোপুরি উপস্থিত থাকবেন।
আপনি আপনার ফোন দেখছেন না, অন্য কিছু করছেন না বা অন্য কিছু ভাবছেন না, কিন্তু আপনি সেই উপস্থিতিতে যত্ন, উদ্বেগ এবং ভালোবাসা মিশিয়ে দিচ্ছেন। কোনোভাবে এই রসায়নটি অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী। আমরা যখন এটি অনুভব করি, যখন অন্য কাউকে দিই—আমরা জানি এটি একটি উপহার। কিন্তু কোনোভাবে আমরা নিজেদের জন্য তা করতে শিখি না।
অনেক দিক থেকে, ধ্যান—বা নির্দিষ্ট কিছু ধরনের ধ্যান—হলো সেই একই যত্নশীল, সজীব উপস্থিতিকে আয়ত্ত করা, কিন্তু এক্ষেত্রে আমরা সেটিকে আমাদের নিজেদের ভেতরের অভিজ্ঞতার দিকে পরিচালিত করতে পারি। আর আমি ঠিক এটাই অনুভব করেছিলাম। ব্যাপারটা প্রায় এমন ছিল যেন আমি কেবল নিজের জন্য একটি পরিসর উন্মুক্ত করছিলাম, এবং আমি কোনো কিছু ছেড়ে দেওয়ার বা কোনো কিছুকে অতিক্রম করার চেষ্টা করছিলাম না। কিন্তু কোনোভাবে যত্ন আর উপস্থিতির সেই জাদুকরী রসায়নই শরীরের ভেতরে আটকে থাকা ও রুদ্ধ হয়ে থাকা বিষয়গুলোকে চলতে শুরু করার সুযোগ করে দেয়।
কোনো স্মৃতি মুছে ফেলা যায় কি?
পুনঃসংহতকরণে ব্যাঘাত ঘটানো — প্রাণী মডেল থেকে ধ্যান পর্যন্ত
কর্টল্যান্ড: কিন্তু আমি যেটা জিজ্ঞাসা করতে চেয়েছিলাম, যেহেতু আপনি পুনর্গঠনের কথা বলেছেন এবং সংগঠনগুলো পরিবর্তন করতে পারেন — আমি ভাবছি, আপনি কি এটিকে পুরোপুরি ভেঙে দিতে পারেন?
কারণ কিছু দিক থেকে ব্যাপারটা এমন মনে হয়েছিল—মানে, দেখা যাক এটা আবার ফিরে আসে কিনা, কিন্তু তারপর থেকে এমনটা আর ঘটেনি। এক্ষেত্রে, ব্যাপারটা প্রায় একটা মুক্তির মতো মনে হয়েছিল। এটা বরফের চাঁই হিসেবে শুরু হয়েছিল, তারপর জলে পরিণত হলো, তারপর বাষ্পে, এবং তারপর দ্রবীভূত হয়ে গেল—ব্যাপারটা অনেকটা এরকমই ছিল।
আমি জানতে আগ্রহী যে, পুনর্সংহতকরণ প্রক্রিয়াকে প্রকৃতপক্ষে ব্যাহত করা বা এর পুনঃ-এনকোডিংকে রোধ করার বিষয়ে কোনো গবেষণা আছে কিনা।
রিচি: হ্যাঁ, আছে। এই গবেষণাগুলোর বেশিরভাগই প্রাণীর উপর করা হয়েছে। এগুলো আমাদের নিজেদের করা গবেষণা নয়, বরং অন্যান্য বিজ্ঞানীরা প্রাণীর মডেল সিস্টেমে মস্তিষ্কের অত্যন্ত সূক্ষ্ম সার্কিটগুলো পর্যবেক্ষণ করার জন্য এই গবেষণাগুলো করেছেন।
এবং প্রাণীদের উপর করা এই গবেষণার উপর ভিত্তি করে এমন কিছু দাবি উঠেছে যে, কোনো স্মৃতির পুনঃসংহতকরণ প্রক্রিয়াকে বাধা দিয়ে সেটিকে মুছে ফেলা আসলে সম্ভব। সুতরাং, একবার স্মৃতিটি পুনরুদ্ধার হয়ে গেলে, এটি এমন এক নমনীয় অবস্থায় থাকে যেখানে এটিকে পুনঃসংহত করা যায়, কিন্তু যদি কোনোভাবে মস্তিষ্কের এটিকে পুনঃসংহত করার ক্ষমতাকে বাধা দেওয়া যায়, তবে সম্ভাব্যভাবে এটিকে মুছে ফেলাও সম্ভব, যা এক ধরনের বৈপ্লবিক ধারণা।
আমার জানামতে, মানুষের ক্ষেত্রে এটি কখনও চূড়ান্তভাবে প্রমাণিত হয়নি, কারণ প্রাণীদের ক্ষেত্রে ঔষধ প্রয়োগ করে বা অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে নির্দিষ্ট স্নায়ু বর্তনীতে বেছে বেছে হস্তক্ষেপ করে পুনর্সংহতকরণ প্রক্রিয়াকে (reconsolidation) রোধ করা যায়। মানুষের ক্ষেত্রে তা করা সম্ভব নয়। আর তাই মানুষের উপর একই ধরনের পরীক্ষা কখনও করা হয়নি। কিন্তু ধ্যানমূলক কৌশল ব্যবহার করে এটি করা নীতিগতভাবে অবশ্যই সম্ভব।
যদিও আপনার ক্ষেত্রে, আমি ধরে নিচ্ছি যে স্মৃতিটা একেবারে হারিয়ে যায়নি। পরিস্থিতিটা আপনার এখনও মনে আছে। শুধু এর সাথে জড়িত প্রভাবটাই —
কর্টল্যান্ড: হ্যাঁ, কথাটা সত্যি। এমন নয় যে আমার এটা মনে নেই। এটা অবশ্যই সত্যি। কিন্তু আবেগঘন স্মৃতিটা—যেমন এখন, এমনকি এই মুহূর্তেও যখন আমি এটা তুলছি, প্রায়শই কোনো অত্যন্ত আবেগঘন পরিস্থিতির সাথে—এবং এটা সম্ভবত আমার জীবনের আবেগগতভাবে সবচেয়ে খারাপ সময় ছিল, এবং এটা ছিল অবিশ্বাস্যরকম বেদনাদায়ক—এবং এর সাথে একটা তীব্র, প্রায় শারীরিক অনুভূতিও ছিল।
রিট্রিটে থাকাকালীন যখন আমার এই স্মৃতিটা মনে পড়ছিল, তখন এর একটা শারীরিক দিক ছিল। এটা ছিল প্রায় শক্তিগত—যেমন, উফ—একটা ভয়াবহ অনুভূতি। আমি জানিও না এটা কীভাবে বর্ণনা করব, যেটা এর সাথে জড়িত খণ্ড খণ্ড স্মৃতির অংশটার সাথে আসত। কিন্তু এখন সেই অনুভূতি—ঠিক আছে, ঠিক আছে—যেন কোথাও নেই। আমার মধ্যে তার কোনো আভাসও নেই।
প্লাস্টিকতার জাদু
অ্যামিগডালা এবং হিপোক্যাম্পাসকে কীভাবে পুনর্গঠন করা যায়
রিচি: আর তাই একটা মজার ব্যাপার হলো—আমি হিপোক্যাম্পাসের গঠনের কথা উল্লেখ করেছি, যা এই ক্ষেত্রে খুবই গুরুত্বপূর্ণ—গবেষণায় দেখা গেছে যে, তুলনামূলকভাবে প্রাথমিক পর্যায়ের ধ্যানকারীরাও, মাত্র কয়েক মাসের অনুশীলনের পরেই, হিপোক্যাম্পাসে কার্যকরী পরিবর্তন দেখাতে শুরু করেন। আর মস্তিষ্কের একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় বিষয় হলো, হিপোক্যাম্পাসের ঠিক সামনেই অ্যামিগডালা অবস্থিত, এবং এটি সরাসরি হিপোক্যাম্পাসের সাথে সংযুক্ত।
সম্ভবত কোনো কারণবশতই আমাদের মস্তিষ্ক এভাবে গঠিত। এবং কর্ট, তুমি আগে যে বিষয়গুলোর কথা বলেছিলে, তার মধ্যে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, আর তা হলো, আমরা আবেগঘন বিষয়গুলো অন্যের চেয়ে ভালোভাবে মনে রাখতে পারি।
কর্টল্যান্ড: আপনি দেখতেই পাচ্ছেন, বিবর্তনগত দৃষ্টিকোণ থেকে মস্তিষ্কের গঠন কেন সেভাবে তৈরি।
কর্টল্যান্ড: যদি আপনি হুমকির সম্মুখীন হন, বা শারীরিক হুমকির মুখে পড়েন, তবে আপনি তা ভুলতে চাইবেন না। যাতে পরের বার সেই পরিস্থিতিতে পড়লে আপনার মনে থাকে।
রিচি: ঠিক। অথবা আরও ইতিবাচক দিক থেকে দেখলে, যদি কোনো নির্দিষ্ট জায়গায় খুব পুষ্টিকর খাবার থাকে, আপনি সেই জায়গাটা মনে রাখতে চাইবেন যাতে আবার সেই খাবারটা পেতে পারেন।
আর তাই, আমাদের খুব ভালো আবেগীয় স্মৃতি থাকাটা কেন গুরুত্বপূর্ণ, তার বিবর্তনগত কারণ রয়েছে। আর সম্ভবত একারণেই অ্যামিগডালা, যা আবেগের একটি প্রধান কেন্দ্র, তা আক্ষরিক অর্থেই হিপোক্যাম্পাসের উপরে অবস্থিত এবং তারা একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। কিন্তু আপনার ক্ষেত্রে যা সম্ভবত ঘটছে তা হলো, সেই আবেগীয় স্মৃতিতে অ্যামিগডালার নেতিবাচক সংকেতগুলো আর থাকছে না। সেগুলো বিলুপ্ত হয়ে গেছে। আর তাই আপনি সংশ্লিষ্ট আবেগ ছাড়াই স্মৃতিটি পুনরুদ্ধার করতে পারছেন। আর এটাই হলো প্লাস্টিসিটির আসল জাদু।
বরফ থেকে বাষ্পে
অনেক ছোট ছোট পদক্ষেপের মাধ্যমে গতিপথ পরিবর্তন করা
কর্টল্যান্ড: সুতরাং মূল কথাটি হলো, আরও সূক্ষ্ম স্তরে নিউরোপ্লাস্টিসিটির মাধ্যমে আমাদের সকলের পক্ষেই এই পুরোনো রীতিগুলো থেকে বেরিয়ে আসা সম্ভব।
এবং সম্ভবত মেডিটেশনের মতো অনুশীলনগুলো যে কাজগুলো করছে, তার মধ্যে একটি হলো স্মৃতির পুনর্সংহতকরণের গতিপথ এবং পদ্ধতি পরিবর্তন করা। এমনটা নয় যে স্মৃতিগুলো মুছে ফেলা সম্ভব, কিন্তু তার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ হলো, আমরা স্মৃতির সাথে যুক্ত সমস্ত অনুষঙ্গ পরিবর্তন করতে পারি। তাই এখন যখন আমি উদ্বেগ নিয়ে ভাবি, তখন আসলে উদ্বেগের সাথে আমার যে অভিজ্ঞতাগুলো হয়েছে, সেগুলোর জন্য আমি কৃতজ্ঞতা বোধ করি। কারণ সম্ভবত এই সমস্ত জমে থাকা অনুষঙ্গগুলোর মাধ্যমে আমি দেখেছি যে এটি কীভাবে আমাকে আমার নিজের জীবন ও মন সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি লাভ করতে সাহায্য করেছে। এটি আমাকে অন্যদের উপকারে আসতে সাহায্য করেছে। এটি বহুভাবে উপকারী হয়েছে। কিন্তু অবশ্যই এর জন্য সম্ভবত শত শত বা হাজার হাজার বার মনে করা, অনুষঙ্গ পরিবর্তন করা, পুনর্সংহত করা এবং বারবার এর পুনরাবৃত্তি করতে হয়েছে।
দৈনিক রিসেট
নিরাময়ের জন্য স্থান তৈরির বাস্তবসম্মত উপায়
কর্টল্যান্ড: তাই হয়তো আমরা এর বাস্তব দিকটা নিয়ে কথা বলতে পারি, কারণ এখানে কোনো চটজলদি সমাধান বা জাদুকরী উপায় নেই। এটা আসলে অনেকগুলো ছোট ছোট পদক্ষেপের সমষ্টি। কিন্তু এই সব ছোট ছোট পদক্ষেপগুলো একসাথে অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী। তাই আপনি কী করেন তা শুনতে আমার খুব ভালো লাগবে। আমার নিজের জীবনের এমন একটি জিনিসের কথা মনে পড়ল যা আমি নিয়মিত করি।
আমি এটাকে অত্যন্ত সহায়ক বলে মনে করেছি, এবং আমি স্মৃতি পুনর্সংহতকরণ এবং আমাদের ভেতরে জমে থাকা সমস্ত মানসিক আঘাত ও অন্যান্য বিষয় থেকে মুক্তি, সেগুলোকে নতুনভাবে দেখার ও বের করে দেওয়ার দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি নিয়ে কখনও সেভাবে ভাবিনি। কিন্তু আমার জন্য, প্রতিদিন কিছুটা সময় বের করা সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ—যাকে আমি এক ধরনের ‘দৈনিক রিসেট’ বলে মনে করি। আর বিশেষ করে, দিনের শেষে আমি আমার বিছানায় শুয়ে কয়েক মিনিটের জন্য শুধু শুয়ে থাকতে পছন্দ করি।
আমার শরীর সম্পর্কে এক অতি হালকা সচেতনতা। এবং আমি যা লক্ষ্য করি তা হলো, মনে হয় যেন এই সমস্ত কিছু ওই নির্দিষ্ট দিনে আমার মন-শরীর ব্যবস্থায় জমা হয়ে গেছে। আর আমি এটা নিয়ে তেমন ভাবিও না, কারণ আমরা সারাদিন তাড়াহুড়ো করে চলি। কিন্তু যখন আমি থামি — তখন সমস্ত কাজের মাঝে শুধু 'থাকার' জন্য একটু অবকাশ তৈরি হয়।
মনে হয় যেন শরীরের ভেতরে আটকে থাকা সমস্ত কিছু নড়াচড়া করতে পারছে এবং আরও একটু সাবলীল হয়ে উঠছে। আর আমি প্রায় সেই মুক্তিরই একটা ছোট্ট সংস্করণ অনুভব করতে পারছি, যার কথা আমি বলেছিলাম এবং যা আমি রিট্রিটে আরও তীব্রভাবে অনুভব করেছিলাম। তাই এই সময়গুলো—বিশেষ করে দিনের শেষে—যখন আবার সেই জায়গাটা তৈরি করা হয়, ঠিক যেমনটা আপনি একজন মনমরা ছোট শিশু বা বন্ধুর জন্য করতেন, এবং শুধু সেই জায়গাটাকে আগলে রাখা হয়, তা অবিশ্বাস্যভাবে নিরাময়কারী।
এবং তারপর আরও ছোট পরিসরে, দিনের বিভিন্ন সময়ে অল্প অল্প করে এটা করা। যেমন মিটিংয়ের মাঝে, মাত্র ৩০ সেকেন্ডের জন্য বিরতি নেওয়া, কয়েকটা গভীর শ্বাস নেওয়া, এবং কয়েক মুহূর্তের জন্য বিশ্রাম নেওয়া। আমার কাছে এটা আশ্চর্যজনক যে, যত্ন এবং সচেতনতার সেই জাদুকরী রসায়নটা কতটা নিরাময়কারী, যখন আমি এটাকে আমার নিজের মন-শরীর ব্যবস্থায় প্রয়োগ করি। তাই আমার জন্য, এটা হলো দৈনন্দিন এই রিসেটগুলো এবং দিনভর ছোট ছোট ক্ষণিকের রিসেট। আমি জানতে আগ্রহী যে, আপনি এমন কিছু করেন কি না যা আপনাকে সাহায্য করেছে, এমনকি যদি আপনি স্মৃতি পুনর্সংহতকরণ (memory reconsolidation) নিয়ে নাও ভেবে থাকেন, যা সম্ভবত আপনি ভাবেননি। কিন্তু আপনি কী করেন?
আন্তঃস্থায়ী স্থান
ব্যস্ততম সময়সূচীর মধ্যেও বিরতির মুহূর্ত খুঁজে নেওয়া
রিচি: না, এটা দারুণ। আমি যে কাজগুলো সবসময় করি, তার মধ্যে একটা হলো খাওয়ার সময়।
আমাকে দিনে তিন বেলা খেতে হয়। তাই প্রতিটি খাবারের আগে ও পরে, অন্তত এক বা দুই মিনিটের জন্য একটু থেমে যাওয়ার সুযোগ থাকে। আমার শরীরে খাবার পৌঁছে দেওয়ার জন্য যারা এগিয়ে এসেছেন, তাদের সকলের প্রতি কৃতজ্ঞতা জানানোর এটি একটি সুযোগ। এছাড়াও, এই সমস্ত ব্যবস্থার উপর আমাদের পারস্পরিক নির্ভরশীলতা নিয়ে ভাবার জন্য এটি একটি চমৎকার সময়, এবং আমার শরীর ও মনে কী ঘটছে সেদিকে মনোযোগ দেওয়ার ও সবকিছুকে স্থির হতে দেওয়ার একটি সুযোগ।
যখন আমি বাড়িতে কাজ করি, আমি প্রায়ই একটু বিরতি নিই। আমার পড়ার ঘরে একটি আরামদায়ক, অনেকটা ইজি চেয়ারের মতো চেয়ার আছে, এবং আমি আমার ডেস্কের চেয়ার থেকে ইজি চেয়ারে গিয়ে বসি আর কয়েক মিনিট সময় নিয়ে সবকিছু গুছিয়ে নিই। এটা বেশ সহায়ক। যখন আমি এখানে সেন্টারে থাকি, যেমনটা আজ আছি, আমি আমার সাধ্যমতো চেষ্টা করি মিটিংগুলোর মাঝে অন্তত দুই মিনিটের জন্য আসন্ন মিটিংটি নিয়ে এমনভাবে ভাবতে, যা সহায়ক হতে পারে। শুধু এই ভেবে যে, এরপর আমরা যা-ই করি না কেন, আমি কীভাবে সবচেয়ে ভালোভাবে উপস্থিত হতে পারি এবং যতটা সম্ভব সহায়ক হতে পারি।
আমরা যদি মনোযোগ দিই, তাহলে দেখব আমাদের দৈনন্দিন জীবনে, এমনকি বেশ ব্যস্ত জীবনেও, এই ধরনের অনেক ফাঁকফোকর রয়েছে। আমি অবশ্যই বলব আমার সময়সূচী বেশ ব্যস্ততায় ভরা। কিন্তু এই ব্যস্ততার মাঝেও, যদি আমরা একে কাজে লাগাতে পারি, আমার মনে হয় প্রতিদিন এই সংক্ষিপ্ত বিরতি নেওয়ার সুযোগ থাকে, যা সত্যিই সাহায্য করতে পারে।
বন্ধ করা
কর্টল্যান্ড: আমি এর সাথে পুরোপুরি একমত। এবং আমার মনে হয়, ভিন্ন ভিন্ন উপায়ে আমরা দুজনেই আবারও সেই জাদুকরী রসায়নের কথা বলছি, যা যত্ন—সেবা করার মানসিকতা, তা সে নিজের যত্ন নেওয়াই হোক, অন্যের যত্ন নেওয়াই হোক বা বিশ্বের যত্ন নেওয়াই হোক—এবং সচেতনতার নিরাময়কারী শক্তির সমন্বয়ে গঠিত। আর এর মধ্যে অবিশ্বাস্যরকম শক্তিশালী কিছু একটা আছে।
তাহলে হয়তো আমরা এখানেই শেষ করতে পারি। আমার মনে হয়, আমরা আরও অনেক ছোট ছোট বিষয় ও আলোচনার সূত্রপাত করেছি, যেগুলো নিয়ে আমরা ভবিষ্যতের আলোচনায় কথা বলতে পারি। আমার মনে হয়, ‘করা’ থেকে ‘হওয়া’র দিকে এই পরিবর্তনটা এমন একটা বিষয়, যা নিয়ে আমি হয়তো আগামী কোনো আলোচনায় আপনাদের সাথে গভীরভাবে আলোচনা করতে চাই। আর যারা এটা শুনছেন, তাদের সবাইকে ধন্যবাদ। আমার মনে হয়, রিচি এবং আমি দুজনেই মূলত এই ভাবনা থেকেই অনুপ্রাণিত যে, আমরা বিজ্ঞান থেকে, বিশ্বের জ্ঞান-ঐতিহ্যগুলো থেকে এবং সারা বিশ্বে আমাদের দেখা হওয়া অসাধারণ মানুষদের কাছ থেকে যা কিছু শিখেছি, তা আপনাদের সাথে ভাগ করে নিতে চাই—শুধুমাত্র সেই উদারতাটুকু পৌঁছে দিতে চাই, যা থেকে আমরা উপকৃত হয়েছি। তাই আশা করি, এটি আপনাদের জন্য সহায়ক হয়েছে এবং আশা করি ধর্ম ল্যাবের মাধ্যমে আমাদের পরবর্তী আলোচনায় আপনাদের সাথে আবার দেখা হবে। এখানে থাকার জন্য ধন্যবাদ।
ধর্ম ল্যাব · আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞান এবং প্রাচীন জ্ঞান