וכך ישנם פרטים של הפרק שאנחנו מקודדים, יחד עם הרגשות הקשורים לפרטים אלה. וכל זה מקודד. תהליך הקידוד הזה מווסת באופן קריטי על ידי מבנה שיש לכולנו במוח שלנו שנקרא היפוקמפוס. ההיפוקמפוס הוא מבנה מוארך זה שיושב בתוך האונות הטמפורליות האמצעיות. האונות הטמפורליות נמצאות משני צידי הראש שלנו, והן מתקפלות פנימה, ועל המשטח הפנימי הזה של האונה הטמפורלית נמצא ההיפוקמפוס.
וההיפוקמפוס חשוב ביותר לקידוד זיכרונות חדשים. ולמעשה -
האם אני זוכר נכון שהקידוד חזק יותר ככל שהתוכן הרגשי חזק יותר? למשל, אם אתה במצב טעון רגשית לעומת משהו שהוא די ניטרלי, הקידוד יהיה חזק יותר או עמיד יותר בצורה כלשהי?
כן, באופן כללי, זה נכון. והיו מחקרי מקרה. יש מקרה מפורסם מאוד בתולדות מדעי המוח שכונה HM. זהו מטופל מסוים שנחקר על ידי נוירולוגית מפורסמת ב-MIT. ל-HM היה נזק להיפוקמפוס משני הצדדים.
ו-HM לא היה מסוגל לזכור שום מידע חדש. ל-HM הייתה גישה לזיכרונות ישנים שהיו מקודדים לפני שההיפוקמפוס ניזוק, אך שום דבר חדש לאחר שההיפוקמפוס ניזוק.
אז קונסולידציה חדשה - קונסולידציה של זיכרון. אבל אנחנו יכולים להיכנס גם לקונסולידציה מחדש - אבל הקונסולידציה הראשונית הופרעה?
בדיוק. הקונסולידציה הראשונית הופרעה.
אז זה מה שעסק האיחוד הזה עוסק בו. עכשיו, מהו איחוד מחדש? איחוד מחדש הוא תהליך מרתק, והוא תואר רק לאחרונה בספרות המוח-מדעית. כשאנחנו שולפים זיכרון שהוא זיכרון ישן יותר - לדוגמה, אם אנחנו חושבים על מורה שהיה לנו בקולג' או אולי אפילו לפני הקולג', ואנחנו זוכרים את פניו של המורה הזה, אולי איך הוא נראה - אז אם אתם מקבלים את ההנחיה להעלות לראש מורה שהיה לכם בעבר, התהליך של החזרת האדם הזה לראש הוא מה שאנחנו מכנים שליפה, שבו אנחנו שולפים את הזיכרון הזה מאחסון לטווח ארוך.
ואז הזיכרון הזה מתגבש מחדש. משמעות הדבר היא שברגע שאנחנו מאחזרים אותו והוא זמין לנו - אנחנו מודעים לכך - אנחנו יכולים לאחד אותו מחדש. אנחנו אורזים אותו מחדש, אם תרצו, ואז מחזירים אותו לזיכרון לטווח ארוך שלנו. אז רגע לפני שהזכרתי לחשוב על מורה בעברכם, אני חושב שסביר להניח שרוב המאזינים - אולי מאה אחוז - לא חשבו על מורה בעברם.
זה לא היה חלק מהחוויה המודעת שלהם. אבל ברגע שאנחנו נותנים את הרמז, את ההנחיה להיזכר במורה מהעבר שלכם, זהו רמז לשחזור הזיכרון הזה. ברגע שהוא נשאב וברגע שהוא מודע, הוא במצב שבו ניתן לגבש אותו מחדש. ואחד הדברים המדהימים בזיכרון רגשי הוא שכאשר אנחנו משחזרים אותו, אנחנו משחזרים את הזיכרון עם כל המאפיינים הצבעוניים שלו.
אבל כשאנחנו מאחדים את זה מחדש, יש לנו הזדמנות לאחד את זה מחדש בצורה שונה. ולמעשה, שום דבר לא מתאחד מחדש בדיוק באותו אופן. וזו הסיבה שזיכרון אינו כמו תצלום של מה שקרה בעבר. זוהי פרשנות.
וכנראה שככל שמעוררים את הזיכרון יותר פעמים ואז מאחדים אותו מחדש, כנראה שהוא נהיה פחות ופחות מדויק. כי בכל פעם זה כמו שינויים קטנים. אבל אם נזכרים בזיכרון מאה פעמים במשך חמש שנים או עשר שנים, ובכל פעם שעושים את זה, ייתכן שיהיו לכם אסוציאציות שונות שהוא מקושר אליהן, ואז מקודדים אותו מחדש. זה כמו משחק טלפון.
הפער בין הזיכרון הראשוני לבין האופן שבו הוא משתנה עם הזמן כנראה משתנה מעט בכל שלב. אז עד שמגיעים לסוף, אם מדובר במאה שלבים כאלה, זה כנראה שונה באופן קיצוני, אבל לא בהכרח מרגישים שזה שונה.
בדיוק. וכך, במהלך תהליך האיחוד מחדש הזה, יש לנו הזדמנות לשחזר את הזיכרון, אם תרצו.
וכך, בדוגמה שאתה נותן מהריטריט, אתה יושב שם, עושה מדיטציה ואתה במצב של להיות במקום לעשות. אני חושב שזה בטוח להניח שהגוף שלך די רגוע, שלמרות שיש לך את המחשבות האלה, גם התודעה שלך די רגועה. אבל הזיכרונות האלה עולים מכל סיבה שהיא.
ודבר נוסף שניתן להניח בבטחה הוא שמצב הגוף שבו אתם נמצאים כשאתם עושים מדיטציה שונה מאוד ממצב הגוף שבו אתם נמצאים כאשר האירועים הרגשיים הללו התרחשו במקור.
כן, שונה בתכלית במקרה הזה.
כן. אז זו באמת הזדמנות עשירה, כי אז תוכלו לשחזר את הזיכרונות האלה ולאחד אותם מחדש במצב הגוף הרגוע שאתם נמצאים בו כעת.
וזוהי הזדמנות לפרש מחדש, אם תרצו, את החוויה הרגשית הזו. עדיין יהיה לכם את הזיכרון, אבל התג הרגשי, המטען הרגשי, אם תרצו, המקושר לזיכרון המקורי הזה, כנראה ישתנה. כי אתם מאחדים את זה עכשיו עם ההתנהגות הרגועה של התנוחה המדיטטיבית שלכם ועם אופן ההוויה במקום העשייה.
כשחשבתי על החוויה הזו ועל האופן שבו התייחסתי אליה, האנלוגיה שעלתה לי בראש היא סוג הנוכחות שאנו מציעים כשאנו עם מישהו שאכפת לנו ממנו מאוד ושהוא מתקשה. לדוגמה, אם אתם הורים ואתם עם ילד שחווה התקף זעם, או שאתם עם חבר יקר שאולי עבר אובדן נורא או סובל בצורה כלשהי. ובמצבים האלה, זה שילוב מעניין באמת שקורה באופן פנימי.
זוהי אלכימיה יפהפייה באמת של אכפתיות מצד אחד, נוכחות מצד שני. ולעתים קרובות זה כל מה שצריך להיות. אם אתם עם ילד שחווה התקף זעם - אני חושב שכולנו יודעים, אלו שהם הורים, אני בטוח שחוויתם את זה פעמים רבות - אם אתם נכנסים לשם ומנסים למנוע מהילד שלכם לחוות התקף זעם, לא רק שלא תמנעו ממנו את התקף הזעם שלו, די מהר אתם תהיו עם התקף זעם. שניכם פשוט חווים התקף זעם ביחד.
אבל אם אתם יכולים להישאר מקורקעים במצב הזה ואתם פשוט שם עם הנוכחות הדואגת הזו ואתם פשוט מחזיקים מרחב - אין יותר מזה מה לעשות - אתם כאילו אוהבים אותם, אתם רואים שהם סובלים, אתם לא לוקחים את זה אישית אם הם צועקים או מה שלא יהיה. באופן דומה, אם אתם עם חבר טוב שנאבק ובוכה, אתם פשוט צריכים להיות שם. ושוב, אתם נוכחים לחלוטין.
אתם לא בודקים את הטלפון שלכם או עושים דברים אחרים או חושבים על דברים אחרים, אבל אתם ממלאים את הנוכחות הזו בדאגה, בדאגה ובאהבה. איכשהו, האלכימיה הזו חזקה בצורה יוצאת דופן. אנחנו יודעים שכאשר אנחנו חווים אותה, אנחנו יודעים שכאשר אנחנו נותנים אותה למישהו אחר - זו מתנה. אבל איכשהו אנחנו לא לומדים לעשות את זה לעצמנו.
במובנים רבים, מדיטציה - או סוגים מסוימים של מדיטציה - היא למידה של אותה נוכחות אכפתית וחדורה, אבל אנחנו יכולים לכוון אותה לחוויה הפנימית שלנו. וזה בדיוק מה שהרגשתי. זה היה כמעט כאילו אני פשוט פותח את המרחב הזה, ולא ניסיתי לשחרר שום דבר או להתקדם מעבר לשום דבר. אבל איכשהו, האלכימיה הקסומה הזו של אכפתיות ונוכחות פשוט מאפשרת לדברים האלה שחסומים ותקועים במערכת להתחיל לזוז.
אבל הדבר שרציתי לשאול, מכיוון שדיברת על איחוד מחדש ואתה יכול לשנות את האסוציאציות - אני תוהה, אתה יכול לשבש את זה לגמרי?
כי זה הרגיש במובנים מסוימים - כלומר, נראה אם זה יחזור שוב, אבל זה בהחלט לא קרה מאז. במקרה הזה, זה כמעט הרגיש כמו שחרור. זה התחיל כגוש קרח ואז הפך למים, ואז לאדים, ואז התמוסס, ככה זה הרגיש.
אני סקרן לדעת אם יש מחקר על שיבוש בפועל של איחוד מחדש או חסימת הקידוד מחדש שלו.
כן, יש. רוב המחקרים האלה נעשו במודלים של בעלי חיים. אלה לא מחקרים שאנחנו עצמנו ביצענו, אלא מדענים אחרים שעובדים במערכות מודל של בעלי חיים כדי לבחון מעגלים מפורטים מאוד במוח.
והיו כמה טענות, המבוססות על עבודה זו בבעלי חיים, שבעצם ניתן למחוק זיכרון על ידי חסימת האיחוד שלו. אז ברגע שהזיכרון נשלף, הוא נמצא במצב של גמישות שבו ניתן לאחד אותו מחדש, אבל אם איכשהו חוסמים את יכולתו של המוח לאחד אותו מחדש, אפשר באופן פוטנציאלי למחוק אותו, וזה רעיון די רדיקלי.
למיטב ידיעתי, זה מעולם לא הוכח באופן חד משמעי בבני אדם, כי אצל בעלי חיים ניתן לחסום התגבשות מחדש על ידי הפרעה סלקטיבית למעגלים עצביים ספציפיים, בין אם באופן פרמקולוגי ובין אם באופן כירורגי. אי אפשר לעשות זאת בבני אדם. ולכן אותו סוג של ניסוי מעולם לא נעשה בבני אדם. אבל זה בהחלט אפשרי באופן עקרוני באמצעות אסטרטגיות מדיטטיביות כדי לעשות זאת.
למרות שבמקרה שלך, אני מניח שהזיכרון עצמו לא נעלם. אתה עדיין זוכר את הסיטואציה. זה פשוט שהרגש הקשור אליה הוא -
כן, זה נכון. זה לא שאני לא זוכר את זה. זה בהחלט נכון. אבל הזיכרון הרגשי נראה - כמו עכשיו, אפילו עכשיו כשאני מעלה את זה, לעתים קרובות עם סיטואציה רגשית מאוד - וזו הייתה כנראה נקודת השפל שלי בחיי, רגשית, וזה היה כואב בצורה בלתי רגילה - והייתה אפילו תחושה ויסרלית, כמעט פיזית, שליוותה את זה.
כשהזיכרון הזה היה לי בריטריט, זה היה הפיזיות שלו. זה היה כמעט אנרגטי - כאילו, אוי ואבוי - פשוט תחושה של נורא. אני אפילו לא יודע איך לתאר את זה, זה הגיע יחד עם רכיב הזיכרון האפיזודי יותר. אבל עכשיו התחושה הזאת - זה בסדר, זה בסדר - היא כמו שום מקום. אין לי אפילו שמץ של זה.
אז אחד הדברים המגניבים הוא - הזכרתי את מבנה ההיפוקמפוס, שהוא כל כך חשוב לכך - ומחקרים מראים שאפילו מתרגלי מדיטציה בשלב מוקדם יחסית, לאחר מספר חודשי תרגול בלבד, מראים שינויים תפקודיים בהיפוקמפוס. ואחד הדברים שכל כך מעניינים לגבי המוח הוא שממש לפני ההיפוקמפוס נמצאת האמיגדלה, והיא מחוברת ישירות להיפוקמפוס.
סביר להניח שהמוח שלנו מחווט כך מסיבה מסוימת. ואחד הדברים שהזכרת קודם, קורט, הוא כל כך חשוב, והוא שאנחנו נוטים לזכור דברים רגשיים טוב יותר מאיתנו -
אתם יכולים לראות מדוע, מנקודת מבט אבולוציונית, מדוע המוח בנוי כך.
בְּדִיוּק.
אם אתה מאוים, אם יש לך איום פיזי, אתה לא רוצה לשכוח את זה. כדי שתוכל לזכור בפעם הבאה שתהיה במצב הזה.
נכון. או בצד החיובי יותר, אם יש אוכל מזין מאוד במקום מסוים, אתם רוצים להיות מסוגלים לזכור את המיקום הזה כדי שתוכלו להגיע אליו שוב.
ולכן ישנן סיבות אבולוציוניות מדוע חשוב לנו שיהיה לנו זיכרון רגשי טוב באמת. וזו כנראה הסיבה שהאמיגדלה, שהיא אתר מפתח לרגשות, יושבת ממש על גבי ההיפוקמפוס והם קשורים זה בזה באופן הדוק. אבל במצבך, מה שסביר להניח שקורה הוא שהקלטים השליליים של האמיגדלה לזיכרון הרגשי הזה כבר לא שם. הם כובו. ולכן עדיין ניתן לשחזר את הזיכרון ללא הרגש הנלווה. וזה באמת הקסם של הפלסטיות.
אז נראה שהמסקנה היא שכולנו, באמצעות נוירופלסטיות ברמה מפורטת יותר, יכולים להתגבר על הדפוסים הישנים האלה.
וכנראה שאחד הדברים שתרגולים כמו מדיטציה עושים הוא שהם משנים את המסלול ואת האופן שבו איחוד זיכרונות עובד. לאו דווקא - כלומר, אולי אפשר למחוק את הזיכרונות - אבל חשוב מכך, אנחנו יכולים לשנות את כל האסוציאציות עם הזיכרון. אז כמו כשאני חושב על חרדה עכשיו, למעשה, אני מרגיש הכרת תודה על החוויות שחוויתי עם חרדה, כנראה בגלל כל האסוציאציות האלה שצברתי, שבהן ראיתי איך זה עזר לי לקבל תובנות לגבי החיים והנפש שלי. זה עזר לי להיות מועיל לאחרים. זה היה מועיל במובנים רבים כל כך. אבל כמובן שזה כנראה מאות או אלפי זכירות, שינוי האסוציאציות, איחוד מחדש וחזרה על זה שוב ושוב.
אז אולי נוכל לדבר על הצד המעשי של זה, כי זה לא כאילו שיש פה פתרון מהיר, פתרון פשוט. זה באמת רק הרבה, הרבה צעדים קטנים. אבל כל הצעדים הקטנים האלה ביחד הם עוצמתיים בצורה מדהימה. אז אשמח לשמוע מה אתם עושים. יש דבר אחד שחשבתי עליו מיד בחיי שאני עושה באופן קבוע.
מצאתי את זה מועיל בצורה מדהימה, ומעולם לא באמת חשבתי על זה מנקודת המבט של איחוד זיכרונות ושל שחרור, מסגור מחדש ושחרור כל הטראומה והדברים האלה שמצטברים במערכת שלנו. אבל זה באמת חשוב לי לקחת זמן כל יום למה שאני חושבת עליו כאיפוסים יומיומיים. ובמיוחד, בסוף הימים, אני אוהבת פשוט לשכב במיטה שלי ולשכב שם כמה דקות.
מודעות קלה מאוד לגוף שלי. ומה שאני שם לב אליו זה שזה מרגיש כאילו כל הדברים האלה פשוט הצטברו במערכת גוף-נפש שלי באותו יום נתון. ואני אפילו לא באמת חושב על זה כי אנחנו פשוט ממהרים לעבור את היום. אבל כשאני עוצר - זה באמת רק מרחב קטן של להיות לעומת כל העשייה.
זה כמעט מרגיש כאילו כל הדברים שננעלים במערכת יכולים פשוט לזוז ולהיות קצת יותר זורמים. ואני כמעט יכולה להרגיש גרסה תינוקית קטנה של השחרור הזה שדיברתי עליו, שחוויתי בצורה עזה יותר בריטריט. אז התקופות האלה - במיוחד בסוף היום - שבהן זה פשוט ליצור את המרחב הזה שוב, לדמיין כמו שהיית עושה עם ילד צעיר שנסער או חבר שנסער ופשוט להחזיק את המרחב הזה, זה מרפא בצורה מדהימה.
ואז ברמה קטנה יותר, אפילו לעשות את זה לרגעים קצרים לאורך היום. כמו בין פגישות, פשוט לקחת הפסקה של 30 שניות, כמה נשימות עמוקות, ופשוט לנוח לכמה רגעים. זה מדהים אותי כמה מרפאת האלכימיה הקסומה הזו של אכפתיות ומודעות כשאני פשוט מביא אותה למערכת גוף-נפש שלי. אז בשבילי, אלו האיפוסים היומיים והאיפוסים הרגעיים הקטנים לאורך היום. אני סקרן לדעת אם יש משהו שאתם עושים שעזר לכם, גם אם לא חשבתם על איחוד זיכרונות, מה שאתם כנראה לא חושבים. אבל מה אתם עושים?
לא, זה נהדר. אחד הדברים שאני תמיד עושה זה סביב זמן הארוחה.
אני אדם שצריך לאכול שלוש ארוחות ביום. אז סביב כל ארוחה, יש לפחות שלוש הזדמנויות להקדיש לפחות דקה או שתיים לעצירת עצירה. זוהי הזדמנות להביע תודה לכל האנשים שנדרשו כדי להביא אוכל לגופי. זה גם זמן נפלא להרהר בתלות ההדדית שלנו בכל המערכות הללו, ולהתכוונן באמת למה שקורה בגוף שלי, במוחי, ולתת לדברים להתייצב.
כשאני עובד בבית, אני לרוב פשוט לוקח הפסקה. יש לי כיסא נוח, מעין כיסא נוח, בחדר העבודה שלי, ואני עובר מכיסא השולחן שלי לכיסא הנוח שלי ומבלה כמה דקות כדי לתת לדברים להירגע. זה מועיל. כשאני כאן במרכז, כמו שאני כאן היום, אני מנסה - ככל שאני יכול - להקדיש לפחות כמה דקות בין פגישות כדי להרהר בפגישה הקרובה בצורה שיכולה להיות מועילה. פשוט לחשוב איך אני יכול להופיע בצורה הטובה ביותר ולהיות מועיל ככל האפשר לכל מה שאנחנו עושים בהמשך.
אם נשים לב, יש הרבה חללים ביניים כאלה בחיי היומיום שלנו, אפילו בחיים עמוסים למדי. אני בהחלט מחשיב את עצמי כבעל לוח זמנים די מטורף. אבל אפילו באמצע לוח הזמנים המטורף הזה, אם נרתום אותו, אני חושב שיש הזדמנויות בכל יום לעשות הפסקות קצרות, שבאמת יכולות לעזור.
אני מסכים לחלוטין. ואני חושב שבדרכים שונות, שנינו מדברים שוב על האלכימיה הקסומה הזו בין דאגה - עשייה למען עצמנו, דאגה לאחרים, דאגה לעולם - בשילוב עם כוח הריפוי של המודעות. ויש בזה משהו פשוט עוצמתי בצורה מדהימה.
אז אולי נוכל לסכם את זה כאן. אני חושב שגילינו עוד חבורה של נושאים קטנים ושיחות שנוכל להתייחס אליהם בדיונים עתידיים. אני חושב שהמעבר מעשייה לקיום הוא נושא שהייתי שמח לחקור אתכם אולי בדיון הקרוב. ותודה לאלו מכם שמקשיבים לזה. אני חושב שריצ'י ואני מונעים רק מהרצון לשתף את כל הדברים הרבים שלמדנו מהמדע, ממסורות החוכמה העולמיות, ומכל האנשים המדהימים שפגשנו ברחבי העולם - רק כדי להעביר הלאה את הנדיבות שממנה נהנינו. אז אני מקווה שמצאתם את זה מועיל, ובתקווה נתראה בשיחה הבאה שלנו דרך מעבדת הדהרמה. תודה שאתם כאן.
תודה.