Lichaam, gedachten in ons hoofd. Dat gebeurt allemaal tegelijk.
Er zijn dus details van de gebeurtenis die we coderen, samen met de gevoelens die met die details gepaard gaan. En dat alles wordt gecodeerd. Dat codeerproces wordt cruciaal gereguleerd door een structuur die we allemaal in onze hersenen hebben, de hippocampus. De hippocampus is een langwerpige structuur die zich in de mediale temporale kwabben bevindt. De temporale kwabben bevinden zich aan weerszijden van ons hoofd en vouwen zich naar binnen. Op het binnenoppervlak van de temporale kwab bevindt zich de hippocampus.
En de hippocampus is buitengewoon belangrijk voor het opslaan van nieuwe herinneringen. Sterker nog —
Cortland: Heb ik het goed begrepen dat de codering sterker is naarmate de emotionele inhoud sterker is? Dus, als je je in een emotioneel beladen situatie bevindt in vergelijking met iets dat min of meer neutraal is, zal de codering dan sterker of op een of andere manier duurzamer zijn?
Richie: Ja, over het algemeen klopt dat. En er zijn casestudies geweest. Er is een zeer bekend geval in de annalen van de neurowetenschappen dat de naam HM heeft gekregen. Het betreft een specifieke patiënt die werd bestudeerd door een beroemde neurowetenschapper van MIT. HM had schade aan de hippocampus aan beide zijden.
En HM was niet in staat om nieuwe informatie te onthouden. HM had toegang tot oude herinneringen die waren opgeslagen voordat de hippocampus beschadigd raakte, maar niets nieuws dat na de beschadiging van de hippocampus was opgeslagen.
Cortland: Dus nieuwe consolidatie — geheugenconsolidatie. Maar we kunnen het ook over herconsolidatie hebben — maar de initiële consolidatie werd verstoord?
Richie: Precies. De aanvankelijke consolidatie werd verstoord.
Herconsolidatie: onze herinneringen opnieuw verpakken
Het ingebouwde mechanisme van de hersenen om het verleden te herschrijven.
Richie: Dat is dus waar het bij consolidatie om draait. Maar wat is reconsolidatie? Reconsolidatie is fascinerend en wordt pas sinds kort beschreven in de neurowetenschappelijke literatuur. Wanneer we een oudere herinnering ophalen – bijvoorbeeld een leraar van de universiteit, of misschien zelfs daarvoor – en we herinneren ons het gezicht van die leraar, hoe hij of zij eruitzag, of wanneer je de opdracht krijgt om een leraar uit je verleden voor de geest te halen, noemen we dat proces van het terughalen van die persoon uit het langetermijngeheugen.
Die herinnering wordt vervolgens opnieuw geconsolideerd. Dat betekent dat zodra we die herinnering ophalen en die voor ons beschikbaar is – we ons daarvan bewust zijn – we die opnieuw kunnen consolideren. We verpakken die als het ware opnieuw en plaatsen die terug in ons langetermijngeheugen. Net voordat ik het had over het denken aan een leraar uit je verleden, denk ik dat de overgrote meerderheid van de luisteraars – misschien wel honderd procent – niet aan een leraar uit hun verleden dacht.
Het maakte geen deel uit van hun bewuste ervaring. Maar zodra we de aanwijzing geven, de prompt om een leraar uit je verleden te herinneren, is dat een signaal om deze herinnering op te halen. Zodra die herinnering is opgeroepen en zodra ze bewust is, bevindt ze zich in een staat waarin ze opnieuw kan worden geconsolideerd. En een van de bijzondere dingen van emotioneel geheugen is dat wanneer we het oproepen, we de herinnering oproepen met al haar kleurrijke kenmerken.
Maar wanneer we het opnieuw consolideren, krijgen we de kans om het op een andere manier te consolideren. En in feite wordt niets ooit precies op dezelfde manier opnieuw geconsolideerd. En daarom is het geheugen niet als een foto van wat er in het verleden is gebeurd. Het is een interpretatie.
Het spelletje 'stille communicatie'
Hoe herinneringen vervagen bij elke keer dat ze worden opgeroepen.
Cortland: En waarschijnlijk geldt: hoe vaker je een herinnering oproept en vervolgens opnieuw vastlegt, hoe minder accuraat die wordt. Elke keer zijn er immers kleine veranderingen. Maar als je een herinnering honderd keer oproept in de loop van vijf of tien jaar, en elke keer koppel je er andere associaties aan, dan codeer je die herinnering opnieuw. Het is net een spelletje 'stille communicatie'.
Het verschil tussen de aanvankelijke herinnering en hoe die in de loop van de tijd verandert, verandert waarschijnlijk een beetje bij elke stap. Dus tegen de tijd dat je het einde bereikt, als het honderd van die stappen zijn, is het waarschijnlijk radicaal anders, maar je voelt dat verschil niet per se.
Richie: Precies. En dus hebben we tijdens dit proces van herconsolidatie de mogelijkheid om het geheugen als het ware te reconstrueren.
Meditatie als herconsolidatie
Het herschrijven van emotionele labels met een kalme lichaamshouding.
Richie: In het voorbeeld dat je geeft van de retraite, zit je daar te mediteren en bevind je je in een modus van zijn in plaats van doen. Ik denk dat we er veilig van uit kunnen gaan dat je lichaam behoorlijk ontspannen is, en dat, hoewel je deze gedachten hebt, je geest ook vrij ontspannen is. Maar om de een of andere reden komen deze herinneringen naar boven.
En wat je er ook gerust van uit kunt gaan, is dat je lichamelijke toestand tijdens het mediteren waarschijnlijk heel anders is dan de toestand waarin je verkeerde toen die emotionele episodes zich voordeden.
Cortland: Ja, in dit geval is het radicaal anders.
Richie: Ja. En dit is dus echt een geweldige kans, want je kunt deze herinneringen dan ophalen en ze opnieuw verwerken in de kalme lichaamstoestand waarin je je nu bevindt.
Het is dus een kans om deze emotionele ervaring opnieuw te interpreteren. Je zult de herinnering nog steeds hebben, maar het emotionele label, de affectieve lading, die aan die oorspronkelijke herinnering is verbonden, zal waarschijnlijk veranderen. Want je consolideert dit nu met de kalme houding van je meditatieve houding en deze manier van zijn in plaats van doen.
De alchemie van zorg en aanwezigheid
Ruimte bieden aan onze eigen innerlijke ervaring.
Cortland: Toen ik nadacht over deze ervaring en hoe ik ermee omging, kwam de analogie in me op van de aanwezigheid die we bieden aan iemand die we heel dierbaar vinden en die het moeilijk heeft. Bijvoorbeeld, als je een ouder bent en je bent bij een kind dat een driftbui heeft, of je bent bij een goede vriend die net een vreselijk verlies heeft geleden of op een andere manier lijdt. In die situaties speelt zich innerlijk een heel interessante mix af.
Het is een prachtige wisselwerking van zorgzaamheid aan de ene kant en aanwezigheid aan de andere kant. En vaak is dat alles wat nodig is. Als je kind een driftbui heeft – ik denk dat we dat allemaal wel eens hebben meegemaakt, als ouders – en je probeert je kind te kalmeren, dan stop je de driftbui niet alleen niet, maar krijg je er zelf ook al snel een. Jullie hebben dan samen een driftbui.
Maar als je in die situatie kalm kunt blijven en er gewoon bent met die zorgzame aanwezigheid en er gewoon bent – meer hoef je niet te doen – dan toon je liefde, zie je dat ze lijden, en neem je het niet persoonlijk op als ze schreeuwen of wat ze ook doen. Hetzelfde geldt voor een goede vriend die het moeilijk heeft en huilt; je hoeft er alleen maar te zijn. En ook hier geldt: wees volledig aanwezig.
Je bent niet bezig met je telefoon, je doet geen andere dingen en je denkt niet aan andere zaken, maar je vult die aanwezigheid met zorg, aandacht en liefde. Op de een of andere manier is die alchemie ongelooflijk krachtig. We weten het als we het zelf ervaren, we weten het als we het aan iemand anders geven – het is een geschenk. Maar op de een of andere manier leren we dat niet voor onszelf te doen.
In veel opzichten is meditatie – of bepaalde vormen van meditatie – leren om diezelfde zorgzame, doordringende aanwezigheid te ontwikkelen, maar dan gericht op onze eigen innerlijke ervaring. En dat is precies wat ik voelde. Het was bijna alsof ik gewoon een ruimte opende, zonder iets los te laten of ergens voorbij te gaan. Maar op de een of andere manier zorgt die magische alchemie van zorg en aanwezigheid ervoor dat datgene wat geblokkeerd en vastgelopen is in het systeem, in beweging komt.
Kun je een herinnering verwijderen?
Het verstoren van herconsolidatie – van diermodellen tot meditatie
Cortland: Maar wat ik wilde vragen, omdat u het had over herstructurering en het veranderen van de onderlinge verbanden, is of je het hele systeem ook volledig kunt ontwrichten.
Omdat het in zekere zin aanvoelde — ik bedoel, we zullen zien of dit weer terugkomt, maar het is sindsdien in ieder geval niet meer gebeurd. In dit geval voelde het bijna als een bevrijding. Het begon als een blok ijs, veranderde toen in water, vervolgens in damp en loste uiteindelijk op, zo voelde het ongeveer.
Ik ben benieuwd of er onderzoek is gedaan naar het daadwerkelijk verstoren van de reconsolidatie of het blokkeren van de hercodering ervan.
Richie: Ja, die zijn er. De meeste van die studies zijn uitgevoerd met diermodellen. Het zijn geen studies die wij zelf hebben gedaan, maar studies van andere wetenschappers die met diermodellen werken om zeer gedetailleerde circuits in de hersenen te bestuderen.
En er zijn beweringen, gebaseerd op onderzoek bij dieren, dat het daadwerkelijk mogelijk is om een herinnering te wissen door de herconsolidatie ervan te blokkeren. Zodra de herinnering is opgeroepen, bevindt deze zich in een plasticiteitstoestand waarin ze kan worden herconsolideerd, maar als je op de een of andere manier het vermogen van de hersenen om die herinnering te herconsolideren blokkeert, kun je haar potentieel wissen, wat een nogal radicaal idee is.
Voor zover ik weet, is dat nog nooit definitief aangetoond bij mensen, omdat je bij dieren de reconsolidatie kunt blokkeren door selectief in te grijpen in specifieke neurale circuits, hetzij farmacologisch, hetzij chirurgisch. Dat is niet mogelijk bij mensen. Daarom is een dergelijk experiment nog nooit bij mensen uitgevoerd. Maar in principe is het zeker mogelijk om dat te bereiken met behulp van meditatietechnieken.
Hoewel ik ervan uitga dat in jouw geval de herinnering zelf niet verdwenen is. Je herinnert je de situatie nog steeds. Alleen de emotie die ermee gepaard gaat is verdwenen.
Cortland: Ja, dat klopt. Het is niet zo dat ik het me niet herinner. Dat is zeker waar. Maar de emotionele herinnering lijkt – zoals nu, zelfs nu ik het ter sprake breng, vaak in een zeer emotionele context – en dit was waarschijnlijk een van de dieptepunten in mijn leven, emotioneel gezien, en het was ongelooflijk pijnlijk – en er was zelfs een diep, bijna fysiek gevoel dat ermee gepaard ging.
Toen ik die herinnering tijdens de retraite had, was het vooral het fysieke aspect ervan. Het was een bijna energetisch gevoel – zo van: bah – gewoon een gevoel van afschuw. Ik weet niet eens hoe ik het moet beschrijven, dat gevoel ging samen met de meer episodische herinnering. Maar nu is dat gevoel – oké, oké – helemaal verdwenen. Ik heb er zelfs geen greintje meer van.
De magie van plasticiteit
Hoe de amygdala en de hippocampus opnieuw kunnen worden geprogrammeerd.
Richie: En een van de interessante dingen is – ik noemde al de structuur van de hippocampus, die hierbij zo belangrijk is – dat onderzoek aantoont dat zelfs mensen die nog maar net met mediteren beginnen, na slechts een paar maanden oefening, functionele veranderingen in de hippocampus vertonen. En iets wat zo boeiend is aan de hersenen, is dat vlak voor de hippocampus de amygdala ligt, die er direct mee verbonden is.
Het is waarschijnlijk dat onze hersenen om een bepaalde reden zo in elkaar zitten. En een van de dingen die je eerder noemde, Cort, is heel belangrijk: we onthouden emotionele dingen beter dan we ons kunnen voorstellen.
Cortland: Vanuit een evolutionair oogpunt kun je nu begrijpen waarom de hersenen op die manier in elkaar zitten.
Cortland: Als je bedreigd wordt, als er sprake is van een fysieke bedreiging, dan wil je dat niet vergeten. Zodat je het je kunt herinneren als je de volgende keer in zo'n situatie terechtkomt.
Richie: Juist. Of, positiever bekeken, als er ergens een heel voedzaam gerecht te vinden is, wil je die locatie kunnen onthouden zodat je er later nog eens naartoe kunt gaan.
Er zijn dus evolutionaire redenen waarom het belangrijk voor ons is om een heel goed emotioneel geheugen te hebben. En dit is waarschijnlijk de reden waarom de amygdala, een belangrijke plek voor emoties, letterlijk bovenop de hippocampus ligt en ze nauw met elkaar verbonden zijn. Maar in jouw situatie gebeurt er waarschijnlijk het volgende: de negatieve input van de amygdala naar die emotionele herinnering is er niet meer. Die input is verdwenen. En dus kun je de herinnering nog steeds oproepen, ook zonder de bijbehorende emotie. En dat is nu juist de magie van plasticiteit.
Van ijs naar damp
De koers wijzigen door middel van vele kleine stappen.
Cortland: De belangrijkste conclusie lijkt dus te zijn dat het voor ons allemaal mogelijk is, door middel van neuroplasticiteit op een meer gedetailleerd niveau, om deze oude patronen te doorbreken.
En waarschijnlijk is een van de dingen die oefeningen zoals meditatie doen, dat ze het verloop en de manier waarop geheugenreconsolidatie werkt, veranderen. Niet per se – ik bedoel, misschien is het mogelijk om de herinneringen te wissen – maar belangrijker nog, we kunnen alle associaties met de herinnering veranderen. Dus als ik nu aan angst denk, voel ik eigenlijk dankbaarheid voor de ervaringen die ik met angst heb gehad, waarschijnlijk vanwege al die opgebouwde associaties waardoor ik heb gezien hoe het me heeft geholpen inzicht te krijgen in mijn eigen leven en geest. Het heeft me geholpen om anderen van dienst te zijn. Het is op zoveel manieren nuttig geweest. Maar natuurlijk gaat het om honderden of duizenden keren herinneren, de associaties veranderen, reconsolideren en dat steeds opnieuw herhalen.
Dagelijkse resets
Praktische manieren om ruimte te creëren voor genezing.
Cortland: Laten we het dus eens hebben over de praktische kant hiervan, want er bestaat geen snelle oplossing of wondermiddel. Het draait echt om heel veel kleine stapjes. Maar al die kleine stapjes samen zijn ongelooflijk krachtig. Ik ben benieuwd wat jij doet. Er is één ding dat me meteen te binnen schoot en dat ik zelf regelmatig doe.
Ik vond het ontzettend nuttig, en ik had er eigenlijk nooit over nagedacht vanuit dit perspectief van geheugenreconsolidatie en het loslaten, herinterpreteren en verwerken van al dat trauma en die opgestapelde gevoelens in ons systeem. Maar het is voor mij echt belangrijk om elke dag even de tijd te nemen voor wat ik beschouw als een dagelijkse reset. En vooral aan het einde van de dag vind ik het fijn om even in bed te gaan liggen en daar een paar minuten te blijven liggen.
Een heel subtiel lichaamsbewustzijn. En wat ik merk, is dat het voelt alsof al die dingen zich op die dag in mijn lichaam en geest hebben opgebouwd. Ik sta er niet eens echt bij stil, omdat we gewoon door de dag heen razen. Maar als ik even stilsta, is het echt een moment van rust, een moment van stilte in plaats van al dat doen.
Het voelt bijna alsof alles wat vastzit in het systeem eindelijk kan bewegen en wat meer vloeibaar kan worden. En ik voel bijna een kleine versie van die ontlading waar ik het over had, die ik intenser heb ervaren tijdens een retraite. Dus die momenten – vooral aan het einde van de dag – waarop je die ruimte weer creëert, je voorstelt hoe het is om voor een jong kind te zorgen dat overstuur is, of voor een vriend die verdrietig is, en die ruimte gewoon vasthoudt, dat is ongelooflijk helend.
En dan, op een kleiner niveau, zelfs al doe ik dat maar even gedurende de dag. Bijvoorbeeld tussen vergaderingen door, even 30 seconden pauze nemen, een paar keer diep ademhalen en even rusten. Ik vind het verbazingwekkend hoe helend die magische combinatie van zorg en bewustzijn is als ik die toepas op mijn eigen lichaam en geest. Dus voor mij zijn het die dagelijkse resets en kleine, korte resets gedurende de dag. Ik ben benieuwd of er iets is wat jij doet dat je geholpen heeft, ook al dacht je niet aan geheugenreconsolidatie, wat waarschijnlijk niet het geval is. Maar wat doe jij?
Tussenruimtes
Zelfs in de drukste agenda's momenten van rust vinden.
Richie: Nee, dat is geweldig. Een van de dingen die ik altijd doe, is rond etenstijd.
Ik ben iemand die drie maaltijden per dag moet eten. Rond elke maaltijd zijn er dus minstens drie momenten waarop ik even een minuut of twee stilsta. Het is een moment om dankbaarheid te uiten voor alle mensen die ervoor gezorgd hebben dat ik eten heb. Het is ook een prachtig moment om na te denken over onze onderlinge afhankelijkheid van al deze systemen, en om echt te voelen wat er in mijn lichaam en geest gebeurt, en om de dingen tot rust te laten komen.
Als ik thuis werk, neem ik vaak even een pauze. Ik heb een comfortabele fauteuil in mijn studeerkamer, en ik wissel dan van mijn bureaustoel naar die fauteuil om even een paar minuten tot rust te komen. Dat helpt. Als ik hier in het Centrum ben, zoals vandaag, probeer ik – voor zover mogelijk – tussen de vergaderingen door minstens een paar minuten de tijd te nemen om na te denken over de volgende vergadering, op een manier die nuttig kan zijn. Gewoon nadenken over hoe ik zo goed mogelijk kan presteren en zo behulpzaam mogelijk kan zijn bij wat we ook gaan doen.
Als we goed opletten, zijn er talloze van dit soort tussenmomenten in ons dagelijks leven, zelfs in een druk leven. Ik heb zelf een behoorlijk hectisch schema. Maar zelfs midden in zo'n hectisch schema, als we er de tijd voor nemen, zijn er volgens mij elke dag mogelijkheden voor korte pauzes, wat echt kan helpen.
Afsluiting
Cortland: Daar ben ik het helemaal mee eens. En ik denk dat we het allebei, op verschillende manieren, hebben over die magische wisselwerking tussen zorgzaamheid – dienstbaarheid, of het nu gaat om zorg voor onszelf, zorg voor anderen of zorg voor de wereld – en de helende kracht van bewustzijn. En daar schuilt iets ongelooflijk krachtigs in.
Laten we het hier afronden. Ik denk dat we een aantal andere onderwerpen en gesprekken hebben aangeroerd waar we in toekomstige discussies op verder kunnen gaan. De verschuiving van doen naar zijn is er een waar ik graag dieper op in wil gaan in een volgend gesprek. En een bedankje aan iedereen die luistert. Richie en ik worden allebei gedreven door de wens om alles wat we hebben geleerd van de wetenschap, van de wijsheidstradities van de wereld en van alle bijzondere mensen die we over de hele wereld hebben ontmoet, te delen – om de vrijgevigheid die wij hebben mogen ervaren door te geven. Hopelijk vonden jullie dit nuttig en hopelijk zien we jullie bij ons volgende gesprek via Dharma Lab. Bedankt voor jullie aanwezigheid.
DHARMA LAB · MODERNE NEUROWETENSCHAP EN OUDE WIJSHEID