тело, мисли у нашем уму. Све се то дешава заједно.
И тако постоје детаљи епизоде које кодирамо, заједно са осећањима повезаним са тим детаљима. И све се то кодира. Тај процес кодирања је критички регулисан структуром коју сви имамо у нашем мозгу, а зове се хипокампус. Хипокампус је ова издужена структура која се налази унутар медијалних темпоралних режњева. Темпорални режњеви се налазе са обе стране наше главе и савијају се ка унутра, а на тој унутрашњој површини темпоралног режња налази се хипокампус.
А хипокампус је изузетно важан за кодирање нових сећања. И заправо —
Кортланд: Да ли се добро сећам да је кодирање јаче што је емоционални садржај јачи? На пример, ако сте у емоционално набијеној ситуацији, а не у нечему што је неутрално, кодирање ће бити јаче или трајније на неки начин?
Ричи: Да, генерално говорећи, то је тачно. И постојале су студије случаја. Постоји један веома познати случај у аналима неуронауке који је означен као ХМ. То је одређени пацијент кога је проучавао познати неуронаучник на МИТ-у. ХМ је имао оштећење хипокампуса са обе стране.
И ХМ није био у стању да се сети никаквих нових информација. ХМ је имао приступ старим сећањима која су била кодирана пре него што је хипокампус оштећен, али ништа ново након што је хипокампус оштећен.
Кортланд: Дакле, нова консолидација — консолидација меморије. Али можемо се упустити и у реконсолидацију — али почетна консолидација је била поремећена?
Ричи: Тачно. Почетна консолидација је била поремећена.
Реконсолидација: Препакивање наших сећања
Уграђени механизам мозга за преписивање прошлости
Ричи: Дакле, то је оно што чини овај посао консолидације. Шта је реконсолидација? Реконсолидација је фасцинантна и тек је недавно описана у неуронаучној литератури. Када призовемо сећање које је старије - на пример, ако помислимо на наставника кога смо имали на факултету или можда чак и пре факултета, и сетимо се лица тог наставника, можда како је изгледао - па ако вам се зада да присетите наставника кога сте имали у прошлости, процес враћања те особе у ваш ум је оно што називамо призивањем, где преузимамо ово сећање из дугорочног складишта.
Затим се то сећање реконсолидује. То значи да када га једном привучемо и оно нам је доступно — свесни смо тога — онда га поново консолидујемо. Препакујемо га, ако хоћете, а затим га вратимо у наше дугорочно памћење. Дакле, непосредно пре него што сам поменуо размишљање о наставнику из прошлости, мислим да је вероватно да велика већина слушалаца — можда сто процената — није размишљала о наставнику из своје прошлости.
То није био део њиховог свесног искуства. Али у тренутку када дамо знак, подстицај да се сетите учитеља из ваше прошлости, то је знак да се присети тог сећања. Када се једном присети и када је свесно, налази се у стању у којем се може поново консолидовати. А једна од невероватних ствари у вези са емоционалним памћењем је то што када га присетимо, присећамо га са свим његовим живописним карактеристикама.
Али када га поново консолидујемо, имамо прилику да га поново консолидујемо другачије. И заправо, ништа се никада не поново консолидује на потпуно исти начин. И зато сећање није као фотографија онога што се догодило у прошлости. То је интерпретација.
Игра телефона
Како сећања лутају са сваким проналажењем
Кортланд: И вероватно што више пута изазивате сећање, а затим га поново консолидујете, вероватно је све мање и мање тачно. Јер сваки пут су то мале промене. Али ако се сетите сећања стотину пута током пет или десет година, и сваки пут када то урадите, можете имати различите асоцијације са којима је сада повезано, а затим га поново кодирате. То је као игра телефона.
Разлика између почетног сећања и начина на који се оно мења током времена вероватно се мало мења у сваком кораку. Дакле, док дођете до краја, ако је то стотину тих корака, вероватно је радикално другачије, али не осећате нужно да је другачије.
Ричи: Тачно. И тако, током овог процеса реконсолидације, имамо прилику да реконструишемо сећање, ако хоћете.
Медитација као реконсолидација
Преписивање емоционалних ознака са мирним стањем тела
Ричи: И тако, у примеру који наводите са ретрита, седите тамо, медитирате и налазите се у овом стању бивања, а не делања. Мислим да је безбедно претпоставити да је ваше тело прилично опуштено, да иако имате те мисли, и ваш ум је прилично опуштен. Али ова сећања се јављају из неког разлога.
И још једна ствар коју можемо безбедно претпоставити јесте да је стање тела у којем се налазите када медитирате вероватно веома различито од стања тела у којем се налазите када су се те емоционалне епизоде првобитно догодиле.
Кортланд: Да, у овом случају радикално другачије.
Ричи: Да. И ово је заиста богата прилика, јер тада можете да вратите та сећања и поново их консолидујете са мирним телесним стањем у којем се сада налазите.
И зато је то прилика да се поново протумачи, ако хоћете, ово емоционално искуство. И даље ћете имати сећање, али емоционална ознака, афективни набој, ако хоћете, повезан са тим оригиналним сећањем ће се вероватно променити. Јер сада ово поново консолидујете мирним држањем свог медитативног става и овим начином постојања, а не делања.
Алхемија бриге и присуства
Одржавање простора за наше сопствено унутрашње искуство
Кортланд: Када сам размишљао о овом искуству и начину на који сам се повезао са тим искуством, аналогија која ми је пала на памет је врста присуства коју нудимо када смо са неким до кога нам је дубоко стало и ко се бори. На пример, ако сте родитељ и са дететом сте које има напад беса, или сте са драгим пријатељем који је можда управо претрпео страшан губитак или пати на неки начин. И у тим ситуацијама, то је заиста занимљива мешавина која се дешава унутра.
То је заиста прелепа алхемија бриге с једне стране, присуства с друге. И често је то све што треба да буде. Ако сте са дететом које има напад беса — мислим да сви знамо, они који су родитељи, сигурна сам да сте ово много пута искусили — ако уђете тамо и покушате да спречите своје дете да има напад беса, не само да га нећете спречити да има свој напад беса, већ ћете ускоро и ви имати напад беса. Обоје само заједно имате напад беса.
Али ако можете да останете приземљени у тој ситуацији и једноставно сте ту са тим брижним присуством и само држите простор — нема ништа више да се уради од тога — ви их на неки начин волите, видите да пате, не схватате то лично ако вичу или шта год да раде. Слично, ако сте са добрим пријатељем који се бори и плаче, једноставно треба да будете ту. И опет, потпуно сте присутни.
Не проверавате телефон, не радите друге ствари или не размишљате о другим стварима, већ то присуство испуњавате бригом, забринутошћу и љубављу. На неки начин, та алхемија је невероватно моћна. Знамо када то доживимо, знамо када то дамо неком другом - то је дар. Али некако не научимо да то радимо за себе.
На много начина, медитација — или одређене врсте медитације — је учење да имамо исто то брижно, испуњено присуство, али га можемо усмерити ка сопственом унутрашњем искуству. И то је управо оно што сам осетила. Било је скоро као да само отварам овај простор и нисам покушавала да се ослободим било чега или да се померим даље од било чега. Али некако та магична алхемија бриге и присуства једноставно дозвољава да се ствари које су блокиране и заглављене у систему почну кретати.
Можете ли избрисати успомену?
Прекид реконсолидације - од животињских модела до медитације
Кортланд: Али оно што сам хтео да питам, пошто сте говорили о реконсолидацији и о томе како можете променити асоцијације — питам се, можете ли их потпуно пореметити?
Јер се у неким аспектима осећало — мислим, видећемо да ли ће се ово поново појавити, али сигурно се није десило од тада. У овом случају, осећало се скоро као ослобађање. Почело је као блок леда, па се претворило у воду, па у пару, а онда се растворило, отприлике тако се осећало.
Занима ме да ли постоји неко истраживање о томе како се заправо омета реконсолидација или блокира њено рекодирање.
Ричи: Да, постоји. Већина тих студија је урађена на животињским моделима. То нису студије које смо ми сами радили, већ други научници који раде на системима животињских модела како би испитали веома детаљна кола у мозгу.
И било је неких тврдњи, заснованих на овом раду на животињама, да је заправо могуће избрисати сећање блокирањем његове реконсолидације. Дакле, када се сећање једном врати, оно је у овом стању пластичности где се може реконсолидовати, али ако некако блокирате способност мозга да га реконсолидује, потенцијално га можете избрисати, што је прилично радикална идеја.
Колико је мени познато, то никада није дефинитивно показано код људи, јер код животиња можете блокирати реконсолидацију селективним ометањем одређених неуронских кола, било фармаколошки или хируршки. То не можете учинити код људи. И стога иста врста експеримента никада није спроведена код људи. Али је свакако у принципу могуће користити медитативне стратегије да би се то урадило.
Иако у твом случају, претпостављам да само сећање није нестало. Још увек се сећаш ситуације. Само што је афект повезан са њом —
Кортланд: Да, то је истина. Није да се не сећам. То је свакако истина. Али емоционално сећање изгледа да је — као сада, чак и сада када то поменем, често са веома емотивном ситуацијом — и ово је вероватно била моја најнижа тачка у животу, емоционално, и било је невероватно болно — и чак је постојао и висцерални, готово физички осећај који је то пратио.
Када сам имао ово сећање на ретриту, то је била његова физичка страна. Био је то готово енергичан - као, уф - само осећај ужаса. Не знам ни како да га опишем, то је долазило заједно са епизоднијом компонентом сећања. Али сада тај осећај - то је у реду, то је у реду - је као нигде. Немам чак ни назнаку тога.
Магија пластичности
Како се амигдала и хипокампус могу преусмерити
Ричи: И једна од занимљивих ствари је — поменуо сам структуру хипокампуса, која је за ово веома важна — и истраживања показују да чак и релативно рани медитанти, након само неколико месеци вежбања, показују функционалне промене у хипокампусу. А једна од ствари која је толико занимљива у вези са мозгом је да се одмах испред хипокампуса налази амигдала и да је директно повезана са хипокампусом.
Вероватно је да су наши мозгови овако структурирани из неког разлога. И једна од ствари коју си раније поменуо, Корт, је веома важна, а то је да имамо тенденцију да боље памтимо ствари које су емотивне него ми —
Кортланд: Можете видети зашто је, са еволуционе тачке гледишта, мозак тако структуриран.
Кортланд: Ако сте угрожени, ако имате физичку претњу, не желите то да заборавите. Да бисте могли да се сетите следећи пут када се нађете у тој ситуацији.
Ричи: Тачно. Или са позитивније стране, ако на одређеној локацији постоји заиста хранљива храна, желите да можете да запамтите ту локацију како бисте поново могли да дођете до те хране.
И зато постоје еволутивни разлози зашто је важно да имамо заиста добро емоционално памћење. И то је вероватно разлог зашто се амигдала, која је кључно место за емоције, буквално налази на врху хипокампуса и уско су међусобно повезане. Али у вашој ситуацији, вероватно се дешава да негативни амигдалини улази у то емоционално памћење више нису ту. Они су угашени. Тако да и даље можете да се сетите сећања без повезаних емоција. И то је заиста магија пластичности.
Од леда до паре
Промена путање кроз много малих корака
Кортланд: Дакле, чини се да је закључак заиста да је могуће да сви ми, кроз неуропластичност на грануларнијем нивоу, превазиђемо ове старе обрасце.
И вероватно једна од ствари коју раде праксе попут медитације јесте да мењају путању и начин на који функционише реконсолидација памћења. Не нужно - мислим, можда је могуће избрисати сећања - али што је још важније, можемо променити све асоцијације са сећањем. Дакле, када сада размишљам о анксиозности, заправо, осећам захвалност због искустава која сам имао са анксиозношћу, вероватно због свих ових нагомиланих асоцијација где сам видео како ми је то помогло да стекнем увид у сопствени живот и ум. Помогло ми је да будем од користи другима. Било је корисно на толико начина. Али наравно, вероватно су то стотине или хиљаде сећања, промене асоцијација, реконсолидације и понављања тога изнова и изнова.
Дневна ресетовања
Практични начини за стварање простора за исцељење
Кортланд: Па можда бисмо могли да разговарамо о практичној страни овога, јер овде нема неког брзог решења, панацеје. Заправо се ради само о много, много малих корака. Али сви ти мали кораци заједно су невероватно моћни. Зато бих волео да чујем шта ви радите. Постоји једна ствар која ми је одмах пала на памет у мом животу, а коју редовно радим.
Сматрам да је то невероватно корисно, а никада нисам заиста размишљала о томе са становишта реконсолидације памћења и ослобађања, преобликовања и отпуштања свих ових траума и ствари које се нагомилавају у нашем систему. Али за мене је заиста важно да сваког дана одвојим време за нешто - оно што некако сматрам дневним ресетовањем. А посебно, на крају дана, волим да само легнем у кревет и само лежим тамо неколико минута.
Веома лагана свест о мом телу. И оно што примећујем јесте да се чини као да су се све те ствари нагомилале у мом систему ума и тела тог датог дана. И чак ни не размишљам о томе јер само журимо кроз дан. Али када направим паузу — то је заправо само мало простора за постојање наспрам свег рада.
Готово се осећа као да све ствари које се закључавају у систему могу једноставно да се покрену и буду мало флуидније. И скоро да могу да осетим малу беби верзију тог ослобађања о коме сам говорила, које сам интензивније доживела на ретриту. Дакле, имати те периоде - посебно на крају дана - где једноставно поново стварамо тај простор, замишљајући као што бисте замислили мало дете које је узнемирено или пријатеља који је узнемирен и једноставно задржавајући тај простор, то је невероватно исцељујуће.
А онда на мањем нивоу, чак и радећи то на кратке тренутке током дана. На пример између састанака, само направити паузу од 30 секунди, дубоко удахнути неколико пута и само се одморити неколико тренутака. Невероватно ми је колико је лековита та магична алхемија бриге и свести када је једноставно донесем у свој систем ума и тела. Дакле, само за мене, то су та свакодневна ресетовања и мала тренутна ресетовања током дана. Занима ме да ли постоји нешто што радите што вам је помогло, чак и ако нисте размишљали о реконсолидацији памћења, што вероватно не радите. Али шта ви радите?
Међупростори
Проналажење тренутака паузе чак и у најзаузетијем распореду
Ричи: Не, то је одлично. Једна од ствари коју увек радим је око оброка.
Ја сам неко ко треба да једе три оброка дневно. Зато око сваког оброка постоје барем три прилике да проведем барем минут или два само паузирајући. То је прилика да изразим захвалност свим људима који су били потребни да донесу храну мом телу. Такође је дивно време да размислим о нашој међузависности свих ових система и да се заиста усмерим на оно што се дешава у мом телу, мом уму и да дозволим стварима да се смире.
Када радим од куће, често само направим паузу. Имам удобну, неку врсту фотеље у својој радној соби, и пређем са столице за столом на своју удобну фотељу и само проведем неколико минута чекајући да се ствари слегну. То је корисно. Када сам овде у Центру, као што сам данас, трудим се да - колико год могу - уградим барем неколико минута између састанака да размислим о предстојећем састанку на начин који би могао бити користан. Само размишљам о томе како могу да се појавим на најбољи могући начин и будем што кориснији шта год да радимо следеће.
Ако обратимо пажњу, постоји много оваквих међупростора у нашем свакодневном животу, чак и у животима који су прилично заузети. Свакако бих себе сматрала особом која има прилично луд распоред. Али чак и усред овог лудог распореда, ако га искористимо, мислим да свакодневно постоје прилике за ове кратке паузе, које заиста могу помоћи.
Затварање
Кортланд: Не бих се могао више сложити. И мислим да, на различите начине, обоје поново говоримо о тој магичној алхемији између бриге — бити услужан, било да је то брига о себи, брига о другима, брига о свету — помешане са исцељујућом моћи свести. И у томе постоји нешто невероватно моћно.
Дакле, можда можемо да завршимо овде. Мислим да смо открили гомилу других малих тема и разговора којима се можемо позабавити у будућим дискусијама. Мислим да бих волео да се позабавим преласком са делања на постојање са вама, можда у некој од предстојећих дискусија. И захвалница онима који ово слушају. Мислим да смо Ричи и ја обоје мотивисани заправо тиме што желимо да поделимо све оне многе ствари које смо научили из науке, из светских традиција мудрости и свих изузетних људи које смо срели широм света — само да пренесемо великодушност од које смо имали користи. Надам се да вам је ово било од помоћи и да ћемо се видети у нашем следећем разговору преко Дхарма Лабораторије. Хвала вам што сте овде.
ДХАРМА ЛАБОРАТОРИЈА · САВРЕМЕНА НЕУРОНАУКА И ДРЕВНА МУДРОСТ