உடல், மனதில் எழும் எண்ணங்கள். இவை அனைத்தும் ஒன்றாகவே நிகழ்கின்றன.
ஆக, அந்த நிகழ்வின் விவரங்களையும், அவற்றுடன் தொடர்புடைய உணர்வுகளையும் நாம் குறியீடாக்குகிறோம். மேலும், இவை அனைத்தும் குறியீடாக்கப்படுகின்றன. அந்தக் குறியீடாக்கச் செயல்முறையானது, நம் அனைவரின் மூளையிலும் உள்ள ஹிப்போகேம்பஸ் எனப்படும் ஒரு அமைப்பால் மிகத் துல்லியமாகக் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது. ஹிப்போகேம்பஸ் என்பது நடு டெம்போரல் மடல்களுக்குள் அமைந்திருக்கும் ஒரு நீளமான அமைப்பாகும். டெம்போரல் மடல்கள் நம் தலையின் இருபுறமும் அமைந்துள்ளன, அவை உள்நோக்கி மடிந்துள்ளன, மேலும் அந்த டெம்போரல் மடலின் உள் மேற்பரப்பில்தான் ஹிப்போகேம்பஸ் அமைந்துள்ளது.
மேலும், புதிய நினைவுகளைப் பதிவு செய்வதற்கு ஹிப்போகேம்பஸ் மிகவும் முக்கியமானது. உண்மையில் —
கோர்ட்லேண்ட்: உணர்ச்சி உள்ளடக்கம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அந்த அளவிற்குப் பதிவும் வலுவாக இருக்கும் என்று நான் நினைப்பது சரிதானா? அதாவது, சற்றே நடுநிலையான ஒரு சூழலை விட, நீங்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஒரு சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது, அந்தப் பதிவு ஏதோ ஒரு வகையில் வலுவாகவோ அல்லது அதிக காலம் நீடிக்கக்கூடியதாகவோ இருக்குமா?
ரிச்சி: ஆம், பொதுவாகச் சொல்வதானால், அது உண்மைதான். மேலும், இதுகுறித்த தனிப்பட்ட ஆய்வுகளும் உள்ளன. நரம்பியல் வரலாற்றில் HM என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு மிகவும் பிரபலமான வழக்கு உள்ளது. அது MIT-யில் உள்ள ஒரு புகழ்பெற்ற நரம்பியல் விஞ்ஞானியால் ஆய்வு செய்யப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட நோயாளி பற்றியது. HM-க்கு இருபுறமும் உள்ள ஹிப்போகேம்பஸில் பாதிப்பு இருந்தது.
மேலும், HM-ஆல் எந்தப் புதிய தகவலையும் நினைவுகூர முடியவில்லை. ஹிப்போகேம்பஸ் சேதமடைவதற்கு முன்பு பதியப்பட்ட பழைய நினைவுகள் HM-க்கு இருந்தன, ஆனால் ஹிப்போகேம்பஸ் சேதமடைந்த பிறகு புதிதாக எதுவும் இல்லை.
கோர்ட்லேண்ட்: ஆகவே புதிய ஒருங்கிணைப்பு — நினைவக ஒருங்கிணைப்பு. ஆனால் நாம் மறு ஒருங்கிணைப்பிற்கும் செல்லலாம் — ஆனால் ஆரம்ப ஒருங்கிணைப்பு தடைபட்டுவிட்டதே?
ரிச்சி: சரியாகச் சொன்னீர்கள். ஆரம்பகட்ட ஒருங்கிணைப்பு தடைபட்டது.
மீள் ஒருங்கிணைப்பு: நமது நினைவுகளை மறு பொதி செய்தல்
கடந்த காலத்தை மாற்றி எழுதுவதற்கான மூளையின் உள்ளார்ந்த பொறிமுறை
ரிச்சி: ஆக, இந்த ஒருங்கிணைப்பு என்பது இதைப்பற்றியதுதான். இப்போது, மறுஒருங்கிணைப்பு என்றால் என்ன? மறுஒருங்கிணைப்பு என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் இது சமீபத்தில்தான் நரம்பியல் ஆய்வுகளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் ஒரு பழைய நினைவை மீட்டெடுக்கும்போது — உதாரணமாக, கல்லூரியில் அல்லது கல்லூரிக்கு முன்பிருந்தே நமக்கு இருந்த ஒரு ஆசிரியரைப் பற்றி நினைத்து, அந்த ஆசிரியரின் முகம், ஒருவேளை அவர் எப்படி இருந்தார் என்பது நமக்கு நினைவிருந்தால் — உங்கள் கடந்த காலத்தில் உங்களுக்கு இருந்த ஒரு ஆசிரியரை உங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டுவரச் சொல்லும்போது, அந்த நபரை மீண்டும் உங்கள் நினைவுக்குக் கொண்டுவரும் செயல்முறையைத்தான் நாம் மீட்டெடுப்பு என்று அழைக்கிறோம். இதன் மூலம், நீண்டகாலச் சேமிப்பிலிருந்து இந்த நினைவை நாம் மீட்டெடுக்கிறோம்.
பிறகு அந்த நினைவு மறுஒருங்கிணைப்பு செய்யப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நாம் அதை மீட்டெடுத்து, அது நமக்குக் கிடைக்கும்போது — நாம் அதை உணர்வுடன் உணரும்போது — நாம் அதை மறுஒருங்கிணைப்பு செய்கிறோம். நாம் அதை, சொல்லப்போனால், மறுவடிவமைத்து, நமது நீண்டகால நினைவகத்தில் மீண்டும் வைக்கிறோம். எனவே, உங்கள் கடந்த கால ஆசிரியரைப் பற்றி நினைப்பதைப் பற்றி நான் குறிப்பிடுவதற்குச் சற்று முன்பு, கேட்பவர்களில் மிகப் பெரும்பான்மையானவர்கள் — ஒருவேளை நூறு சதவிகிதத்தினர் — தங்கள் கடந்த கால ஆசிரியரைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருக்கவில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.
அது அவர்களின் நனவு அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கவில்லை. ஆனால், உங்கள் கடந்த கால ஆசிரியர் ஒருவரை நினைவுகூரச் சொல்லி நாம் ஒரு குறிப்பை, ஒரு தூண்டுதலைக் கொடுக்கும் தருணமே, அந்த நினைவை மீட்டெடுப்பதற்கான ஒரு குறிப்பாக அமைகிறது. அது மீட்டெடுக்கப்பட்டு, நனவு நிலைக்கு வந்தவுடன், அதை மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய ஒரு நிலையில் அது இருக்கிறது. மேலும், உணர்வுப்பூர்வமான நினைவின் அற்புதமான விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், நாம் அதை மீட்டெடுக்கும்போது, அதன் அனைத்து வண்ணமயமான குணாதிசயங்களுடனும் அந்த நினைவை மீட்டெடுக்கிறோம் என்பதுதான்.
ஆனால், நாம் அதை மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கும்போது, அதை வேறு விதமாக ஒருங்கிணைப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பு நமக்குக் கிடைக்கிறது. உண்மையில், எதுவும் ஒருபோதும் அப்படியே மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதில்லை. அதனால்தான் நினைவகம் என்பது கடந்த காலத்தில் நடந்தவற்றின் புகைப்படம் போன்றது அல்ல. அது ஒரு விளக்கம்.
தொலைபேசி விளையாட்டு
ஒவ்வொரு மீட்டெடுப்பின்போதும் நினைவுகள் எவ்வாறு அலைபாய்கின்றன
கோர்ட்லேண்ட்: மேலும், நீங்கள் ஒரு நினைவை எவ்வளவு அதிகமாகத் தூண்டி, பின்னர் அதை மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கிறீர்களோ, அந்த அளவிற்கு அதன் துல்லியம் குறைந்துகொண்டே போகும். ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் அதில் சிறிய மாற்றங்களே நிகழ்கின்றன. ஆனால், நீங்கள் ஒரு நினைவை ஐந்து அல்லது பத்து ஆண்டுகளில் நூறு முறை நினைவுபடுத்தும்போது, ஒவ்வொரு முறையும் அந்த நினைவோடு வெவ்வேறு தொடர்புகள் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம், பின்னர் நீங்கள் அதை மீண்டும் குறியீடாக்குகிறீர்கள். இது ஒரு 'டெலிஃபோன்' விளையாட்டு போன்றது.
ஆரம்பகால நினைவிற்கும், காலப்போக்கில் அது மாறும் விதத்திற்கும் இடையிலான இடைவெளி, ஒவ்வொரு படியிலும் அநேகமாகச் சிறிதளவு மாறிக்கொண்டே இருக்கும். எனவே, நீங்கள் முடிவை அடையும்போது, அதுபோன்ற நூறு படிகள் இருந்தால், அது அநேகமாக முற்றிலும் மாறுபட்டிருக்கும், ஆனால் அது வேறுபட்டது என்பதை நீங்கள் கட்டாயமாக உணர மாட்டீர்கள்.
ரிச்சி: சரியாகச் சொன்னீர்கள். ஆகவே, இந்த மீள் ஒருங்கிணைப்புச் செயல்பாட்டின் போது, நினைவுகளை மீண்டும் கட்டமைக்க நமக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கிறது.
மீள் ஒருங்கிணைப்பாக தியானம்
அமைதியான உடல் நிலையுடன் உணர்ச்சி அடையாளங்களை மாற்றி எழுதுதல்
ரிச்சி: ஆகவே, நீங்கள் அந்த தியானப் பயிற்சி முகாமிலிருந்து கொடுக்கும் உதாரணத்தில், நீங்கள் அங்கே அமர்ந்து தியானம் செய்கிறீர்கள்; அப்போது நீங்கள் 'செயல்' என்ற மனநிலைக்குப் பதிலாக 'இருப்பு' என்ற மனநிலையில் இருக்கிறீர்கள். உங்கள் உடல் மிகவும் தளர்வாக இருக்கிறது என்றும், உங்களுக்கு இந்த எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், உங்கள் மனமும் மிகவும் தளர்வாகவே இருக்கிறது என்றும் நாம் உறுதியாகக் கருதலாம். ஆனால், ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக இந்த நினைவுகள் மேலெழுகின்றன.
மேலும், நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது இருக்கும் உடல் நிலையானது, அந்த உணர்ச்சிகரமான நிகழ்வுகள் முதலில் ஏற்பட்டபோது இருந்த உடல் நிலையிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டதாக இருக்கக்கூடும் என்பதையும் உறுதியாகக் கருதலாம்.
கோர்ட்லேண்ட்: ஆமாம், இந்த விஷயத்தில் முற்றிலும் வேறுபட்டது.
ரிச்சி: ஆம். ஆகவே இது உண்மையிலேயே ஒரு பொன்னான வாய்ப்பு, ஏனென்றால் அப்போது நீங்கள் அந்த நினைவுகளை மீட்டெடுத்து, இப்போது நீங்கள் இருக்கும் அமைதியான உடல் நிலையுடன் அவற்றை மீண்டும் ஒருங்கிணைக்க முடியும்.
ஆகவே, இந்த உணர்வுப்பூர்வமான அனுபவத்தை, நீங்கள் விரும்பினால், மறுவிளக்கம் அளிப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பு இது. அந்த நினைவு உங்களிடம் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் அந்த அசல் நினைவோடு தொடர்புடைய உணர்ச்சி முத்திரை, அதாவது அதன் பாதிப்புத் தீவிரம், மாறக்கூடும். ஏனென்றால், உங்கள் தியான நிலையின் அமைதியான தோரணையுடனும், 'செயல்படுவதை' விடுத்து 'இருப்பதை'க் கொண்ட இந்த மனநிலையுடனும் நீங்கள் இப்போது இதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறீர்கள்.
கவனிப்பு மற்றும் உடனிருப்பின் இரசவாதம்
நமது சொந்த அக அனுபவத்திற்கு இடமளித்தல்
கோர்ட்லேண்ட்: இந்த அனுபவத்தைப் பற்றியும், நான் என் அனுபவத்துடன் தொடர்புபடுத்திப் பார்த்த விதத்தைப் பற்றியும் சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தபோது, எனக்கு ஒரு உவமை தோன்றியது. அது, நாம் மிகவும் நேசிக்கும், ஆனால் சிரமத்தில் இருக்கும் ஒருவருடன் நாம் இருக்கும்போது வெளிப்படுத்தும் ஒருவிதமான உடனிருப்பு ஆகும். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு பெற்றோராக இருந்து, அடம்பிடிக்கும் ஒரு குழந்தையுடன் இருக்கிறீர்கள் என்றாலோ, அல்லது ஒரு பயங்கரமான இழப்பைச் சந்தித்த அல்லது ஏதேனும் ஒரு வகையில் துன்பப்படும் ஒரு நெருங்கிய நண்பருடன் இருக்கிறீர்கள் என்றாலோ இருக்கலாம். அந்தச் சூழ்நிலைகளில், உள்ளுக்குள் ஒரு மிகவும் சுவாரஸ்யமான கலவை நிகழ்ந்துகொண்டிருக்கிறது.
இது ஒருபுறம் அக்கறை, மறுபுறம் உடனிருப்பு ஆகியவற்றின் மிக அழகான ஒரு ரசவாதம். பல நேரங்களில், அது மட்டுமே போதுமானதாக இருக்கிறது. அடம்பிடிக்கும் ஒரு குழந்தையுடன் நீங்கள் இருந்தால் — பெற்றோராகிய நாம் அனைவரும் இதை பலமுறை அனுபவித்திருப்போம் என்று நான் நம்புகிறேன் — நீங்கள் தலையிட்டு உங்கள் குழந்தையின் அடம்பிடிப்பை நிறுத்த முயன்றால், உங்களால் அதன் அடம்பிடிப்பை நிறுத்த முடிவதில்லை என்பது மட்டுமல்ல, வெகுவிரைவில் நீங்களும் அடம்பிடிப்பீர்கள். நீங்கள் இருவரும் சேர்ந்து அடம்பிடிப்பீர்கள்.
ஆனால், அந்தச் சூழ்நிலையில் நீங்கள் நிதானமாக இருந்து, அந்த அக்கறையான அரவணைப்புடன் அவர்களுடன் இருந்து, அவர்களுக்காக ஓர் இடத்தை உருவாக்கினால் — அதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை — நீங்கள் அவர்களை நேசிக்கிறீர்கள், அவர்கள் துன்பப்படுவதைப் பார்க்கிறீர்கள், அவர்கள் கத்தினாலும் சரி, வேறு என்ன செய்தாலும் சரி, அதை நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்வதில்லை. அதேபோல, கஷ்டப்பட்டு அழுதுகொண்டிருக்கும் ஒரு நல்ல நண்பருடன் நீங்கள் இருந்தால், நீங்கள் அவருடன் இருந்தாலே போதும். அப்போதும் கூட, நீங்கள் முழுமையாக அவருடன் இருக்கிறீர்கள்.
நீங்கள் உங்கள் கைபேசியைப் பார்ப்பதோ, வேறு வேலைகளைச் செய்வதோ, அல்லது வேறு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதோ இல்லை; மாறாக, அந்த இருப்பில் அக்கறையையும், கவலையையும், அன்பையும் புகுத்துகிறீர்கள். ஏதோ ஒரு விதத்தில், அந்த ரசவாதம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு சக்தி வாய்ந்தது. அதை நாம் அனுபவிக்கும்போது நமக்குத் தெரியும்; அதை நாம் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும்போது நமக்குத் தெரியும் — அது ஒரு பரிசு. ஆனால், ஏனோ அதை நமக்காகச் செய்ய நாம் கற்றுக்கொள்வதில்லை.
பல வழிகளில், தியானம் — அல்லது சில வகையான தியானங்கள் — என்பது அதே அக்கறையும், ஆழ்ந்த பிரசன்னமும் கொண்ட ஒரு இருப்பைக் கற்றுக்கொள்வதாகும், ஆனால் அதை நாம் நமது சொந்த உள் அனுபவத்தின் மீது செலுத்த முடியும். நான் உணர்ந்ததும் அதுதான். நான் இந்த வெளியைத் திறந்துவிடுவது போல இருந்தது; நான் எதையும் விட்டுவிடவோ அல்லது எதையும் கடந்து செல்லவோ முயற்சிக்கவில்லை. ஆனால் எப்படியோ, அந்த அக்கறை மற்றும் பிரசன்னத்தின் மாயாஜால ரசவாதம், அமைப்பில் தடைபட்டு சிக்கிக்கொண்டிருக்கும் விஷயங்களை நகரத் தொடங்க அனுமதிக்கிறது.
ஒரு நினைவகத்தை நீக்க முடியுமா?
மறு ஒருங்கிணைப்பைச் சீர்குலைத்தல் — விலங்கு மாதிரிகள் முதல் தியானம் வரை
கோர்ட்லேண்ட்: ஆனால் நான் கேட்க விரும்பிய விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் மறு ஒருங்கிணைப்பைப் பற்றியும் சங்கங்களை மாற்ற முடியும் என்பதைப் பற்றியும் பேசியதால், அதை முற்றிலுமாகச் சீர்குலைக்க முடியுமா என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.
ஏனென்றால் சில விதங்களில் அது ஒருவித உணர்வைத் தந்தது — அதாவது, இது மீண்டும் வெளிப்படுகிறதா என்று பார்ப்போம், ஆனால் நிச்சயமாக அதன் பிறகு அப்படி நடக்கவில்லை. இந்த விஷயத்தில், அது கிட்டத்தட்ட ஒரு விடுதலை போல இருந்தது. அது ஒரு பனிக்கட்டியாகத் தொடங்கி, பிறகு நீராக மாறி, பின்னர் நீராவியாகி, பிறகு கரைந்து போனது போலத்தான் அது உணர்த்தியது.
மறு ஒருங்கிணைப்பை உண்மையில் சீர்குலைப்பது அல்லது அதன் மறு குறியாக்கத்தைத் தடுப்பது குறித்து ஏதேனும் ஆராய்ச்சி உள்ளதா என்பதை அறிய ஆவலாக உள்ளேன்.
ரிச்சி: ஆம், இருக்கிறது. அந்த ஆய்வுகளில் பெரும்பாலானவை விலங்கு மாதிரிகளில் செய்யப்பட்டுள்ளன. அவை நாங்கள் செய்த ஆய்வுகள் அல்ல, மாறாக மூளையில் உள்ள மிகவும் நுணுக்கமான நரம்பு மண்டலங்களை ஆராய்வதற்காக விலங்கு மாதிரி அமைப்புகளில் பணியாற்றும் மற்ற விஞ்ஞானிகள் செய்த ஆய்வுகள்.
மேலும், விலங்குகளில் செய்யப்பட்ட இந்த ஆய்வுகளின் அடிப்படையில், ஒரு நினைவின் மறு ஒருங்கிணைப்பைத் தடுப்பதன் மூலம் அதை உண்மையில் நீக்க முடியும் என்று சில கூற்றுகள் உள்ளன. அதாவது, ஒரு நினைவு மீட்டெடுக்கப்பட்டவுடன், அது மறு ஒருங்கிணைப்புக்கு உட்படக்கூடிய ஒரு நெகிழ்வுத்தன்மை நிலையில் இருக்கும். ஆனால், அதை மறு ஒருங்கிணைப்பு செய்யும் மூளையின் திறனை நீங்கள் எப்படியாவது தடுத்துவிட்டால், அந்த நினைவை நீக்கிவிடவும் வாய்ப்புள்ளது. இது ஒரு புரட்சிகரமான யோசனையாகும்.
எனக்குத் தெரிந்தவரை, அது மனிதர்களில் ஒருபோதும் திட்டவட்டமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை. ஏனென்றால், விலங்குகளில் மருந்துகள் மூலமாகவோ அல்லது அறுவை சிகிச்சை மூலமாகவோ குறிப்பிட்ட நரம்புச் சுற்றுகளில் தேர்ந்தெடுத்துத் தலையிடுவதன் மூலம், மறு ஒருங்கிணைப்பைத் தடுக்க முடியும். மனிதர்களில் அவ்வாறு செய்ய முடியாது. எனவே, அதே வகையான பரிசோதனை மனிதர்களில் ஒருபோதும் செய்யப்படவில்லை. ஆனால், தியான உத்திகளைப் பயன்படுத்தி அதைச் செய்வது கோட்பாட்டளவில் நிச்சயமாக சாத்தியமாகும்.
இருப்பினும், உங்கள் விஷயத்தில், அந்த நினைவே அழிந்துவிடவில்லை என்று நான் கருதுகிறேன். அந்தச் சூழல் உங்களுக்கு இன்னும் நினைவிருக்கிறது. ஆனால், அதனுடன் தொடர்புடைய பாதிப்புதான் மாறியுள்ளது —
கோர்ட்லேண்ட்: ஆமாம், அது உண்மைதான். எனக்கு அது நினைவில் இல்லை என்று சொல்லிவிட முடியாது. அது நிச்சயமாக உண்மைதான். ஆனால் அந்த உணர்ச்சிப்பூர்வமான நினைவு — இப்போது கூட, நான் அதை மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட ஒரு சூழ்நிலையில் குறிப்பிடும்போதெல்லாம் — அது ஒருவேளை என் வாழ்க்கையிலேயே உணர்ச்சி ரீதியாக மிகவும் தாழ்ந்த ஒரு காலகட்டமாக இருந்திருக்கலாம், மேலும் அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு வேதனையாக இருந்தது — அதனுடன் சேர்ந்து ஒரு உள்ளுணர்வு ரீதியான, கிட்டத்தட்ட உடல் ரீதியான உணர்வும் கூட இருந்தது.
நான் தியானப் பயிற்சியில் இருந்தபோது இந்த நினைவு எனக்கு ஏற்பட்டது. அப்போது அது உடல் ரீதியானதாக இருந்தது. அது கிட்டத்தட்ட ஒருவிதமான ஆற்றல் சார்ந்த — அதாவது, ச்சே — வெறுமனே ஒரு பயங்கரமான உணர்வு. அதை எப்படி விவரிப்பது என்றே எனக்குத் தெரியவில்லை; அது, அந்த நிகழ்வின் தொடர் நினைவுகளுடன் சேர்ந்தே வந்தது. ஆனால் இப்போது அந்த உணர்வு — பரவாயில்லை, பரவாயில்லை — எங்கேயும் இல்லை. அதன் ஒரு சிறு சுவடு கூட என்னிடம் இல்லை.
நெகிழ்வுத்தன்மையின் மாயாஜாலம்
அமிக்டாலா மற்றும் ஹிப்போகேம்பஸை எவ்வாறு மறுசீரமைப்பது
ரிச்சி: மேலும், இதில் உள்ள ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால் — இதற்கு மிகவும் முக்கியமான ஹிப்போகேம்பஸின் அமைப்பைப் பற்றி நான் குறிப்பிட்டிருந்தேன் — ஒப்பீட்டளவில் ஆரம்ப நிலையில் தியானம் செய்பவர்கள் கூட, சில மாதப் பயிற்சிக்குப் பிறகு, ஹிப்போகேம்பஸில் செயல்பாட்டு மாற்றங்களைக் காட்டுகிறார்கள் என்று ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. மூளையைப் பற்றிய மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், ஹிப்போகேம்பஸுக்குச் சற்று முன்னால் அமிக்டாலா உள்ளது, மேலும் அது ஹிப்போகேம்பஸுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.
ஒரு காரணத்திற்காகத்தான் நம் மூளைகள் இவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டிருக்கக்கூடும். மேலும், கார்ட், நீங்கள் முன்பு குறிப்பிட்ட விஷயங்களில் ஒன்று மிகவும் முக்கியமானது. அது என்னவென்றால், நாம் சிந்திப்பதை விட உணர்ச்சிப்பூர்வமான விஷயங்களை நாம் சிறப்பாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முனைகிறோம்.
கோர்ட்லேண்ட்: பரிணாமக் கண்ணோட்டத்தில், மூளை ஏன் அவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை உங்களால் புரிந்துகொள்ள முடியும்.
ரிச்சி: சரியாகச் சொன்னீர்கள்.
கோர்ட்லேண்ட்: உங்களுக்கு உடல்ரீதியான அச்சுறுத்தல் ஏற்பட்டால், அதை நீங்கள் மறந்துவிடக் கூடாது. அப்போதுதான், அடுத்த முறை நீங்கள் அதுபோன்ற ஒரு சூழ்நிலையில் இருக்கும்போது அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியும்.
ரிச்சி: சரி. அல்லது, இன்னும் நேர்மறையாகச் சொல்வதானால், ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மிகவும் சத்தான உணவு கிடைத்தால், அந்த உணவை மீண்டும் பெறுவதற்காக அந்த இடத்தை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்க விரும்புவீர்கள்.
ஆகவே, நமக்கு மிகச் சிறந்த உணர்ச்சி நினைவாற்றல் இருப்பது ஏன் முக்கியம் என்பதற்குப் பரிணாமக் காரணங்கள் உள்ளன. இதனால்தான், உணர்ச்சிகளுக்கான ஒரு முக்கிய இடமான அமிக்டாலா, ஹிப்போகேம்பஸின் மேல் அமைந்து, அவை நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் உங்கள் விஷயத்தில், அநேகமாக என்ன நடக்கிறது என்றால், அந்த உணர்ச்சி நினைவிற்கான அமிக்டாலாவின் எதிர்மறை உள்ளீடுகள் இப்போது அங்கு இல்லை. அவை அணைக்கப்பட்டுவிட்டன. அதனால், அதனுடன் தொடர்புடைய உணர்ச்சி இல்லாமலேயே உங்களால் அந்த நினைவை மீட்டெடுக்க முடிகிறது. அதுதான் நெகிழ்வுத்தன்மையின் உண்மையான மாயாஜாலம்.
பனிக்கட்டியிலிருந்து நீராவிக்கு
பல சிறிய படிகள் மூலம் பயணப்பாதையை மாற்றுதல்
கோர்ட்லேண்ட்: ஆக, நாம் அறிந்துகொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மிக நுண்ணிய அளவிலான நரம்பியல் நெகிழ்வுத்தன்மையின் மூலம், நம் அனைவராலும் இந்தப் பழைய பழக்கவழக்கங்களைக் கடந்து செல்ல முடியும் என்பதுதான்.
மேலும், தியானம் போன்ற பயிற்சிகள் செய்யும் விஷயங்களில் ஒன்று என்னவென்றால், அவை நினைவுகளை மீண்டும் ஒருங்கிணைக்கும் செயல்முறையையும் அதன் போக்கையும் மாற்றுகின்றன. அது அவசியமில்லை — அதாவது, ஒருவேளை நினைவுகளை முற்றிலுமாக நீக்குவது சாத்தியமாக இருக்கலாம் — ஆனால் மிக முக்கியமாக, அந்த நினைவுகளுடன் உள்ள அனைத்துத் தொடர்புகளையும் நம்மால் மாற்ற முடியும். உதாரணமாக, இப்போது நான் பதட்டத்தைப் பற்றி நினைக்கும்போது, உண்மையில், பதட்டத்துடன் எனக்கு ஏற்பட்ட அனுபவங்களைப் பற்றி நான் நன்றியுணர்வுடன் இருக்கிறேன். ஏனென்றால், அது என் சொந்த வாழ்க்கையையும் மனதையும் பற்றிய நுண்ணறிவைப் பெற எனக்கு எப்படி உதவியது என்பதை நான் கண்டிருக்கிறேன். அது மற்றவர்களுக்குப் பயனுள்ளதாக இருக்க எனக்கு உதவியது. அது பல வழிகளில் நன்மை பயத்துள்ளது. ஆனால் நிச்சயமாக, இது நூற்றுக்கணக்கான அல்லது ஆயிரக்கணக்கான முறை நினைவுகூருதல், தொடர்புகளை மாற்றுதல், மீண்டும் ஒருங்கிணைத்தல், மற்றும் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்தல் ஆகியவற்றின் விளைவாகும்.
தினசரி மீட்டமைப்புகள்
குணமடைவதற்கான சூழலை உருவாக்குவதற்கான நடைமுறை வழிகள்
கோர்ட்லேண்ட்: ஆகவே, நாம் இதன் நடைமுறைப் பக்கத்தைப் பற்றிப் பேசலாம். ஏனென்றால், இங்கே உடனடித் தீர்வு என்றோ அல்லது ஒரேயொரு உடனடித் தீர்வு என்றோ எதுவும் இல்லை. இது உண்மையில் பல, பல சிறிய படிகளைக் கொண்டது. ஆனால் அந்தச் சிறிய படிகள் அனைத்தும் ஒன்றுசேரும்போது, அவை நம்பமுடியாத அளவிற்கு சக்தி வாய்ந்தவையாகின்றன. எனவே, நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைக் கேட்க நான் ஆவலாக உள்ளேன். என் சொந்த வாழ்க்கையில் நான் தவறாமல் செய்யும் ஒரு விஷயம் எனக்கு உடனடியாக நினைவுக்கு வந்தது.
அது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது. நினைவுகளை மறுசீரமைத்தல், நம் மனதில் தேங்கியுள்ள மனக்காயங்கள் மற்றும் அதுபோன்ற விஷயங்களை விடுவித்தல், மறுவடிவமைத்தல் மற்றும் வெளியேற்றுதல் என்ற கண்ணோட்டத்தில் நான் இதைப்பற்றி ஒருபோதும் யோசித்ததில்லை. ஆனால், ஒவ்வொரு நாளும் சில விஷயங்களுக்காக நேரம் ஒதுக்குவது எனக்கு மிகவும் முக்கியம். இதை நான் 'தினசரி மீள்சீரமைப்பு' என்று கருதுகிறேன். குறிப்பாக, நாட்களின் முடிவில், என் படுக்கையில் படுத்துக்கொண்டு சில நிமிடங்கள் அப்படியே கிடப்பதை நான் விரும்புகிறேன்.
என் உடலைப் பற்றிய மிக லேசான விழிப்புணர்வு. நான் கவனிப்பது என்னவென்றால், அந்த ஒரு நாளில் இந்த விஷயங்கள் எல்லாம் என் மன-உடல் அமைப்பில் அப்படியே சேர்ந்துவிட்டதைப் போல உணர்கிறேன். நாங்கள் நாள் முழுவதும் அவசரமாகச் சென்று கொண்டிருப்பதால், நான் அதைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திப்பது கூட இல்லை. ஆனால் நான் ஒரு கணம் நிறுத்தும் போது — அது, அந்தச் செயல்களுக்கு மத்தியில், வெறுமனே இருப்பதற்கான ஒரு சிறிய இடைவெளியாக இருக்கிறது.
இந்த அமைப்பில் பூட்டப்பட்டிருக்கும் எல்லா விஷயங்களும் நகர்ந்து, இன்னும் கொஞ்சம் இயல்பாக இருக்க முடிவது போல் உணர்கிறேன். மேலும், நான் பேசிய அந்த விடுதலையின் ஒரு சின்னஞ்சிறு குழந்தை வடிவத்தை என்னால் கிட்டத்தட்ட உணர முடிகிறது; அதை நான் தியான முகாமில் இன்னும் தீவிரமாக அனுபவித்தேன். எனவே, அந்தத் தருணங்கள் — குறிப்பாக நாளின் இறுதியில் — மீண்டும் அந்த இடத்தை உருவாக்கும்போது, வருத்தமாக இருக்கும் ஒரு சிறு குழந்தைக்கோ அல்லது நண்பருக்கோ நீங்கள் எப்படி இடம் கொடுப்பீர்களோ, அதுபோல கற்பனை செய்து, அந்த இடத்தை அப்படியே தக்கவைத்துக் கொள்வது, நம்பமுடியாத அளவிற்கு குணமளிக்கிறது.
மேலும், ஒரு சிறிய அளவில், நாள் முழுவதும் குறுகிய நேரங்களுக்கு அதைச் செய்வது கூட. உதாரணமாக, சந்திப்புகளுக்கு இடையில், 30 வினாடிகள் இடைநிறுத்தம் செய்து, சில ஆழமான மூச்சுக்களை எடுத்து, சில கணங்கள் ஓய்வெடுப்பது. அந்த அக்கறை மற்றும் விழிப்புணர்வின் மாயாஜாலக் கலவையை நான் எனது சொந்த மன-உடல் அமைப்பிற்குள் கொண்டு வரும்போது, அது எவ்வளவு குணப்படுத்தும் தன்மையுடையது என்பது எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. எனவே, என்னைப் பொறுத்தவரை, அந்த தினசரி மீள்சீரமைப்புகளும், நாள் முழுவதும் செய்யும் சிறிய கண நேர மீள்சீரமைப்புகளும்தான். நீங்கள் நினைவுகளை மீண்டும் ஒருங்கிணைப்பதைப் பற்றி யோசிக்கவில்லை என்றாலும், உங்களுக்கு உதவிய ஏதாவது இருக்கிறதா என்று நான் அறிய ஆவலாக இருக்கிறேன். ஒருவேளை நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசிக்காமல்தான் இருப்பீர்கள். ஆனால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?
இடைவெளி இடங்கள்
மிகவும் பரபரப்பான கால அட்டவணையிலும் ஓய்வு நேரங்களைக் கண்டறிதல்
ரிச்சி: இல்லை, அது அருமை. நான் எப்போதும் செய்யும் விஷயங்களில் ஒன்று உணவு நேரங்களில் செய்வதுதான்.
நான் ஒரு நாளைக்கு மூன்று வேளை சாப்பிட வேண்டிய ஒரு நபர். அதனால், ஒவ்வொரு வேளை உணவைச் சுற்றியும், குறைந்தது ஓரிரு நிமிடங்களாவது சற்று நின்று நிதானிக்க மூன்று வாய்ப்புகள் உள்ளன. என் உடலுக்கு உணவைக் கொண்டுவர உழைத்த அத்தனை பேருக்கும் நன்றியை வெளிப்படுத்துவதற்கான ஒரு சந்தர்ப்பம் அது. இந்த அமைப்புகள் அனைத்தின் மீதான நமது பரஸ்பர சார்புநிலையைப் பற்றி சிந்திப்பதற்கும், என் உடலிலும் மனதிலும் என்ன நடக்கிறது என்பதை உன்னிப்பாகக் கவனித்து, விஷயங்கள் நிலைபெற அனுமதிப்பதற்கும் இது ஒரு அற்புதமான தருணம்.
நான் வீட்டில் வேலை செய்யும்போது, அடிக்கடி ஒரு இடைவேளை எடுத்துக்கொள்வேன். என் படிக்கும் அறையில் ஒரு வசதியான சாய்வு நாற்காலி இருக்கிறது. நான் என் மேசை நாற்காலியிலிருந்து அந்தச் சாய்வு நாற்காலிக்கு மாறி, சில நிமிடங்கள் செலவழித்து, என் மனநிலை சீரடைய அனுமதிப்பேன். அது உதவியாக இருக்கும். நான் இன்று இங்கு இருப்பது போல, இந்த மையத்தில் இருக்கும்போதும், என்னால் முடிந்தவரை, கூட்டங்களுக்கு இடையில் குறைந்தபட்சம் ஓரிரு நிமிடங்களையாவது ஒதுக்கி, வரவிருக்கும் கூட்டத்தைப் பற்றி பயனுள்ள வகையில் சிந்திக்க முயற்சிப்பேன். அடுத்து நாம் என்ன செய்யப் போகிறோமோ, அதற்கு நான் எப்படி மிகச் சிறந்த முறையில் பங்களித்து, என்னால் முடிந்தவரை உதவியாக இருக்க முடியும் என்று சிந்திப்பேன்.
நாம் கவனித்தால், மிகவும் பரபரப்பான வாழ்க்கையில்கூட, நமது அன்றாட வாழ்வில் இதுபோன்ற இடைவெளிகள் ஏராளமாக உள்ளன. நிச்சயமாக, எனக்கே மிகவும் பரபரப்பான ஒரு கால அட்டவணை இருப்பதாக நான் கருதுவேன். ஆனால், இந்தப் பரபரப்பான கால அட்டவணைக்கு நடுவிலும்கூட, நாம் அதைப் பயன்படுத்திக்கொண்டால், ஒவ்வொரு நாளும் இதுபோன்ற சிறு இடைநிறுத்தங்களை மேற்கொள்வதற்கான வாய்ப்புகள் உள்ளன என்றும், அவை உண்மையில் உதவக்கூடும் என்றும் நான் நினைக்கிறேன்.
மூடுதல்
கோர்ட்லேண்ட்: நான் இதை முழுமையாக ஒப்புக்கொள்கிறேன். மேலும், வெவ்வேறு வழிகளில், நாம் இருவரும் மீண்டும் அந்த மாயாஜால ரசவாதத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அது, நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்வது, மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது, உலகைக் கவனித்துக்கொள்வது போன்ற சேவை மனப்பான்மையுடன், விழிப்புணர்வின் குணப்படுத்தும் சக்தியையும் ஒன்றாகக் கலப்பதாகும். அதில் நம்பமுடியாத அளவிற்கு சக்திவாய்ந்த ஒன்று இருக்கிறது.
ஆகவே, நாம் இத்துடன் இதை முடித்துக் கொள்ளலாம். எதிர்காலக் கலந்துரையாடல்களில் நாம் தொடரக்கூடிய இன்னும் பல சிறிய தலைப்புகளையும் உரையாடல்களையும் நாம் கண்டறிந்துள்ளோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். 'செய்வதிலிருந்து' 'இருப்பதற்கு' மாறும் மாற்றம் என்பது, வரவிருக்கும் ஒரு கலந்துரையாடலில் உங்களுடன் ஆழமாக ஆராய நான் விரும்பும் ஒரு விஷயமாகும். இதைக் கேட்டுக்கொண்டிருக்கும் உங்கள் அனைவருக்கும் எனது நன்றிகள். அறிவியலிலிருந்தும், உலகின் ஞான மரபுகளிலிருந்தும், உலகம் முழுவதும் நாங்கள் சந்தித்த குறிப்பிடத்தக்க மனிதர்களிடமிருந்தும் நாங்கள் கற்றுக்கொண்ட பல விஷயங்களைப் பகிர்ந்துகொள்ள வேண்டும் என்ற உந்துதலால் நானும் ரிச்சியும் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன் — நாங்கள் பயனடைந்த அந்தப் பெருந்தன்மையை மற்றவர்களுக்கும் கடத்த வேண்டும் என்பதே எங்கள் நோக்கம். எனவே, இது உங்களுக்குப் பயனுள்ளதாக இருந்திருக்கும் என்று நம்புகிறேன், மேலும் தர்ம லேப் வழியாக நடைபெறும் நமது அடுத்த உரையாடலில் உங்களைச் சந்திப்போம் என்றும் நம்புகிறேன். இங்கு வந்ததற்கு நன்றி.
தர்ம ஆய்வகம் · நவீன நரம்பியல் மற்றும் பண்டைய ஞானம்