اشتعلت.
ريتشي: وفي نقطة التحول توجد ورقة بحثية نشرتها أنا وجون معًا في عام 2003، وهي في الواقع، صحيح، ورقتي العلمية الأكثر استشهادًا بها.
جون: هكذا يقولون لي.
ريتشي: إذن أخبروك بذلك؟ نعم. كانت هذه دراسة أُجريت هنا في ماديسون، ويسكونسن، حيث نتواجد أنا وكورت الآن. أُجريت الدراسة على موظفين في شركة تقنية حيوية متطورة، زعموا في البداية أن حياتهم رائعة وأنهم لا يعانون من ضغوط تُذكر. لكن اتضح جليًا أن حياتهم مليئة بالتحديات. درسنا تأثير دورة تدريبية قائمة على الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) تم تدريسها في مقر الشركة، وقام جون بتدريسها بنفسه، على مدار ثمانية أسابيع. سافر إلى ماديسون لمدة عشرة أسابيع متتالية خصيصًا لهذا الغرض. لقد كانت تلك نقطة تحول حقيقية.
ريتشي: وكانت هذه أول تجربة عشوائية مضبوطة لبرنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية. وقد أظهرت وجود تغيرات في الدماغ وجهاز المناعة، بما في ذلك ارتفاع مستويات الأجسام المضادة للقاح الإنفلونزا، مما يشير إلى أن اللقاح كان أكثر فعالية لدى المشاركين الذين تم اختيارهم عشوائيًا لتدريب برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية. لذا، كانت هذه بدايةً رائعة، وأعتقد أنها دشنت العصر الحديث للبحث العلمي في مجال التأمل.
المشكلة تكمن في البوابة
قابل الناس حيثما كانوا
كورتلاند: من أبرز الجوانب التي أجدها رائعة في طريقة عرضك لمفهوم الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية، وفي الكثير من الأعمال العلمية، وكل ما حدث منذ ذلك الحين - وأنا شخصياً أجسد ما سأقوله - هو أن الأمر لم يبدأ بفكرة تأملية مجردة لا يفهمها الناس أو لا يتفاعلون معها أو يهتمون بها، بل بدأ بمشاكل واقعية، وبدأ ببساطة بالنهج الكلاسيكي "التواصل مع الناس حيثما كانوا".
كورتلاند: كنت أعاني من حساسية شديدة تجاه أي شيء له صلة بالدين أو الدين المنظم. لكنني كنت أعاني. كنت أعاني من قلق شديد، كما ذكرت مرارًا. كنت أعاني من رهاب شديد من التحدث أمام الجمهور. لذا، كنت سأصاب بنوبة هلع لو كنت أنا في عام ١٩٩٣ هنا على الشاشة معكم. كنت سأصاب بنوبة هلع حقيقية.
كورتلاند: بالنسبة لي، قراءة كتابك والطريقة التي عرضته بها، حققت أمرين مهمين للغاية، أعتقد أن الكثيرين منا بحاجة إليهما، وهما يفتحان لنا آفاقًا جديدة. أولهما: أننا جميعًا نعاني، ولدينا تحديات في حياتنا. إن لم يكن قلقًا، فهو شيء آخر. وفي هذه الأيام، ارتفعت هذه الأرقام بشكل كبير، كما ذكرت سابقًا يا جون.
كورتلاند: لذا فإن أول ما فعله هو أن أوضح: "ها هو شيء يمكنك فعله. ها هي طريقة للتعامل مع هذا التحدي الذي تواجهه في حياتك. والأمر ليس بالصعوبة التي قد تتصورها. إنه موجود أمامك مباشرة. كل ما عليك فعله هو تعلم بعض الأشياء."
كورتلاند: والأمر الآخر هو أن المشكلة - بالنسبة لي، القلق - تفتح عالماً كاملاً من الأشياء التي لم أكن أعرف أنها ممكنة بالنسبة لي. إنه أشبه بعالم من الإمكانيات للعقل البشري، معظمنا غافل عنه حتى يُفتح هذا الباب. لكن المشكلة تكمن في البوابة نفسها، أليس كذلك؟ فأنا أحتاج أن أسمع: "أجل، أنا منهك الآن. أنا متوتر. لدي مشاكل في علاقاتي"، أو أيًا كان. لذا تأتي من أجل ذلك، لكنك تبدأ بعد ذلك في رؤية أنه ينفتح على عالم كامل من الإمكانيات لحياتك، لإنسانيتك. إنه لأمر مذهل حقًا.
أنت على صواب أكثر من الخطأ
جون: السبب هو أننا نتعامل معك كما أنت، كإنسان. ليس الأمر وكأن بك عيبًا. قد تحمل فكرة أن بي عيبًا لأني أتألم، أو أعاني من الاكتئاب، أو القلق، أو أن حياتي مضطربة. لكن نظرتنا كانت صحيحة منذ البداية، وهي أنه طالما أنت تتنفس، فعيوبك أكثر من عيوبك. وسنوجه طاقتنا، على شكل اهتمام، إلى ما هو جيد فيك. لنرى ماذا سيحدث عندما نُنمّي هذه القدرة، عندما نُدرّب ونتعلم كيف نُنمّيها.
جون: نعم، لقد تأثرت كثيراً لسماعك تتحدث بهذه الطريقة، لأنك تمثل جوهر ما كان من المفترض أن يفعله برنامج MBSR - وهو في الأساس احتضان كبير للأشخاص الذين يقعون ضحية ثغرات الرعاية الصحية لأي سبب كان، ثم تحديهم للقيام بشيء لأنفسهم لا يستطيع أحد على هذا الكوكب القيام به من أجلهم، والإيمان بأنه من الممكن القيام بهذا الشيء.
مفارقة عدم الفعل
جون: مع أننا هنا ندخل في مسألة اللغة الغريبة، لأنها ليست فعلاً. لذا فهي أشبه بنوع من التحول الجذري في الوعي، وهو أمر ضروري منذ البداية. ونقول: "أجل، لقد أتيتم إلى هنا، ولكن ماذا سنفعل؟ لا شيء. سنتعلم كيف نكون بدلاً من أن نفعل، ولن نعرّف أنفسنا بـ'تشخيصي'."
جون: وإحدى طرق القيام بذلك هي التركيز على الضمائر الشخصية، مثل "تشخيصي". لأنه أشبه بسؤال: هل أنت مجرد تشخيصك، أم أنك أكثر من مجرد تشخيصك؟ ثم، من أنت؟ وهذا بحد ذاته لغز.
جون: وإذا فعلتَ ذلك بمهارة بحيث لا تُنَفِّر الناس بلغة آسيوية غريبة، بل انطلاقًا من إدراكك لجوهر كل إنسان، فمن الطبيعي أن يشعروا بذلك أولًا. وهذا ما يُسمى بالتعاطف، ولكنه ليس تعاطفًا مُصطنعًا، بل هو إدراك حقيقي لإنسانية الآخر. وجميع مُدرِّسي برنامج الحد من التوتر القائم على اليقظة الذهنية (MBSR) - أعني، لا يُمكنك أن تكون مُدرِّسًا ما لم تفهم ما قلته للتو وكيف يظهر هذا الشعور. لأنني لستُ متأكدًا من إمكانية تدريبه، ولكن كيف يظهر في الأشخاص الذين ينجذبون إلى هذا النوع من العمل.
جون: حسنًا، أولًا وقبل كل شيء، عليك أن تمارس التأمل العميق بنفسك، وأن تهتم بشدة بكيفية مشاركته مع الآخرين دون الترويج لأي شيء أو فرضه عليهم، أو تقديم وعود بتحقيق نتائج محددة، لأن أفضل النتائج تنبع من عدم التعلق بالنتيجة. لذا، هناك العديد من المفارقات المرتبطة بهذا الأمر.
مصادقة الألم
جون: يمكن القول إن فرص نجاحها في عام ١٩٧٩ كانت شبه معدومة. ولعلّ السبب في نجاحها يعود إلى ما ذكرته للتو، بالإضافة إلى حقيقة أن المرضى الذين كانوا يُحالون إلينا كانوا يُحالون من عيادة الألم وغيرها من العيادات، حيث كان المرضى يعانون، في المتوسط، من شكواهم الرئيسية لمدة ثماني سنوات دون أي تحسن. لذا كانوا مستعدين لأي شيء. لأن الأمر أشبه بـ "استئصال هذا الجزء مني". ولكن إذا خضعت لأربع عمليات جراحية ولم تنجح، فلن تتمكن من استئصال الألم نهائيًا. عليك أن تتعلم - وهذا ليس كلامًا عابرًا - أن تتعايش معه بطريقة معينة.
جون: إذن، نعم، هذا هو - والآن أعتقد أنه يمكنك إخباري، ألا تؤكد المعاهد الوطنية للصحة على الطب التشاركي كواحد من مبادئها الأربعة، أو ما شابه - أنه من المهم جعل الناس يشاركون في مسارهم الخاص نحو مستويات أعلى من الصحة على مدار حياتهم؟
ريتشي: أجل. نعم، نعم. أجل، لا، أعتقد أنه يحقق تقدماً في شتى المجالات. وأعتقد أن هذا العمل كان بالغ الأهمية في دفعه نحو هذا المسار.
الوصول إلى من هم في أمس الحاجة إليه
ريتشي: جون، أحد الأمور التي أردنا التحدث معك عنها: بينما أعتقد أن ما قلته سابقًا صحيح تمامًا - إذا قارنت عدد الأشخاص، أو نسبة السكان الذين يمارسون التأمل اليوم مقارنةً بما كانوا عليه عندما بدأت في أواخر السبعينيات، ستجد فرقًا شاسعًا. ومع ذلك، لا تزال غالبية الناس لا يمارسون التأمل. وكثير منهم يعانون. وكثير منهم مهتمون بإيجاد طرق لتخفيف معاناتهم. وأتساءل ما هي أفكارك هذه الأيام، بالنسبة لأشخاص مثل المسعفين، ومعلمي المدارس الحكومية، ومختلف أنواع مقدمي الرعاية الصحية الذين يعيشون حياة بالغة التعقيد - سيخبرونك أنهم لا يملكون 45 دقيقة يوميًا. هل هناك أشياء توصي بها لهؤلاء الأشخاص تعتقد أنها ستكون مفيدة، مفيدة حقًا، في دفعهم على هذا الدرب؟
الطب من أجل الإنسانية
كارثة كاملة على كوكب الأرض
جون: سأبدأ بالقول إنه في عام ١٩٩٠ - أو في أواخر الثمانينيات، عندما كنت أكتب كتابي الأول، " العيش في خضم كارثة " - قال لي محرري: "جون، لا يمكنك وضع كلمة "كارثة" في عنوان هذا الكتاب. لن يقرأه أحد". لكنني أعتقد أنه من منظور عام ٢٠٢٦، يعرف الجميع ما هي الكارثة الكاملة للحياة. وهي بالفعل كارثة كاملة على كوكب الأرض، ليس فقط في الولايات المتحدة، بل أصبحت فجأة في الولايات المتحدة بشكل صارخ.
جون: انظروا فقط إلى ما يحدث في مينيسوتا وفي كل مكان آخر في البلاد، حيث نسجن مئات الآلاف من الناس ونرحّلهم عشوائيًا، دون أي إجراءات حقيقية، أو احترام لخصوصية الأفراد، أو حتى قضاة يتخذون قرارات بشأن قانونية الأمور. فجأةً، أصبحنا نتحدث عن النظام السياسي العالمي - أعني، يمكن القول إن الطب يركز على الجسد، أليس كذلك؟ وعقل الإنسان. لكننا الآن نتحدث عن النظام السياسي العالمي، ليس فقط الولايات المتحدة، بل العالم بأسره، وعن عقل العالم بطريقة ما.
جون: خاصةً مع اقتراب الذكاء الاصطناعي العام، وتأثيره على كل ما نقوم به. نحن نمر بلحظة حرجة على كوكب الأرض لم نشهد مثلها من قبل - مع أن الكثير منها قد حدث سابقًا. لطالما كان العنف موجودًا. لكن الآن، مع تداخل الأزمات المتعددة، كما يسمونها - مع معاناة الأرض من التلوث، وقطع الغابات المطيرة، رئتي كوكب الأرض، وكل هذه الأمور - نحن حقًا في لحظة يجب على البشرية أن تستيقظ فيها. في مؤسساتنا، بمعنى ما، يجب على مؤسساتنا أن تعيد النظر في نفسها لتدرك أننا في عالم مختلف.
جون: يعني، كندا - انظروا إلى ما قاله رئيس وزراء كندا بخصوص العلاقة مع الولايات المتحدة. إنهم يتخلون عنها تمامًا ويبدأون من جديد لواقع جديد. حسنًا، كلنا في هذا الوضع، أينما كنا ومهما كانت وظائفنا. لذا علينا أن ندرك أننا في منطقة جديدة الآن، ومن المهم جدًا أن نثق في جوهرنا الطيب، وأن نثق بأنه لا يوجد بنا أي عيب، حتى لو كنا نعاني من عشرة أمراض، وأن ما فينا من محاسن أكثر بكثير مما فينا من مساوئ طالما أننا نتنفس.
مهمة دارما
جون: لذا، ما كنا نقوله للمرضى عام ١٩٧٩، نحتاج الآن أن نقوله لأنفسنا على مستوى العالم - أن نُدرك ما يستحق الحفاظ عليه في الإنسانية وفي الثقافات، وكيف نُسيطر على ميلنا الفطري للعنف والتمييز على نطاق واسع، باستخدام الأسلحة النووية والأسلحة الروبوتية والطائرات المسيّرة وما شابه. إنه أمر لا يُطاق. لا يمكن لأي جسد أن ينجو من هذا النوع من الأمراض، ولن يتمكن أي كيان سياسي من النجاة منه أيضاً.
جون: إذا كان الوعي الذهني مهمًا في عام ١٩٧٩، فهو الآن أكثر أهمية بكثير، فنحن بحاجة ماسة إلى دواء للبشرية. لا أعرف كيف ستتطور الأمور، لكنني أشعر أنه سواء اتفقنا صراحةً مع ما قلته للتو أو كان لدينا تفسير مختلف، فإن العالم يحترق بطريقة معينة تسببنا بها، وعلينا أن نكون جزءًا من الحل. ولتحقيق ذلك، علينا أن نستيقظ.
جون: ولهذا السبب أشعر أن البودكاستات من هذا النوع مهمة للغاية، لأننا لا نعرف من يستمع، أو من سيستمع إليها أصلاً. لكن الأمل يكمن - وأظن أن هذا هو سبب قيامك بذلك - في أننا كلما نشرنا شيئًا للعالم، فإننا ننشره لكائنات أخرى قد تتفاعل معه لأسباب غامضة، لكنها تنجذب لرؤية حياتها من خلال - ربما يرون - فرصًا وإمكانات لجعل العالم مكانًا أفضل ولو قليلًا، مكانًا أقل عنفًا، مكانًا أقل استغلالًا وهيمنة. ومع مرور الوقت، ما الذي يمكننا فعله أيضًا لنمنح الأمل للبشرية؟ علينا ألا نستسلم لليأس أو الاكتئاب الدائم، رغم وجود أسباب كثيرة للاكتئاب، بل علينا أن نحافظ على تفاؤل أساسي وأن نحب جمال الحياة كما هي. كل أشكال الحياة. لذا علينا حماية كل أشكال الحياة على كوكب الأرض. وهذه مهمة سامية.
جون: لا أرى الكثير من تيارات الحكمة المختلفة التي تمتلك بالفعل القدرة - بمعنى ما أثبتناه، على الأقل في الطب والرعاية الصحية، ولا يزال أمامنا طريق طويل - على مساعدة الناس على إدراك طبيعتهم الحقيقية. قد تشمل هذه الطبيعة ميلاً للعنف، ولكنها تشمل أيضاً ميلاً لضبط هذا العنف وفهم أنه يمكن القضاء عليه، إذا ما مارسنا الطريقة التي سلكها العديد من الأشخاص الذين تدرسهم يا ريتشي في مختبرك، ووصلوا إلى مرحلة يمثلون فيها نوعاً معيناً من التعاطف والحكمة الحميدة التي تجعل العالم آمناً للآخرين، وتفتح آفاقاً للإبداع الخالي من أي جانب مظلم.
ريتشي: هذا تعبير رائع.
تغيير مسار التاريخ
جون: قد يبدو هذا الكلام غريباً، لكنني أشعر حقاً، ليس فقط كأبٍ الآن بل كجدّ أيضاً، أنه لا سبيل لي للتأثير على العالم الذي سينشأ فيه أحفادي، بعد خمس أو عشر أو خمس عشرة سنة، إلا بمحاولة الالتزام بما نتحدث عنه وبذل كل ما في وسعي دون التشبث الشديد بالنتيجة. لأن الأمر أكبر بكثير من أيٍّ منا، ولا يمكن للعقل البشري أن يتصور كيف سيكون مستقبل البشرية.
جون: لكن كلما استطعنا تجسيد جوهر الوجود الإنساني - الوجود الحقيقي، وهو ما يُطلق عليه الدالاي لاما، على ما أعتقد: أي "الحضور" - عندما نتعلم كيف نكون أكثر حضورًا، فإن الفائدة المحتملة للمستقبل ستكون فورية في اللحظة التالية. وهكذا، في رأيي، نغير مسار التاريخ.
الوعي كقوة خارقة
عادي واستثنائي
كورتلاند: أعتقد أن أحد أهم جوانب هذا الأمر هو أنه من جهة، يقدم رؤية ملهمة وواسعة النطاق لما يعنيه أن تكون إنسانًا. ويمكنك أن ترى لماذا توجد مفاهيم مثل اليقظة الذهنية - على الرغم من أن هذا المصطلح قد لا يُستخدم في جميع الأديان والفلسفات - إلا أن هناك ما يشبهها في كل دين.
جون: بالتأكيد. بالتأكيد.
كورتلاند: شيءٌ سمعتك تقوله مرارًا يا جون، وهو: ليس للتأمل في حد ذاته أي طابع ديني. إنها صفة إنسانية. الأمر أشبه بالقول إن التنفس ديني. يمكنك العمل على التنفس بطريقة تدعم ممارستك الدينية، لكنه في جوهره مجرد صفة أساسية من صفات الإنسان.
كورتلاند: من جهة، يتمتع هذا العمل بجاذبية وإلهام واسعين، ومن جهة أخرى، هو حاضرٌ هنا. إنه شيءٌ - كما في هذه اللحظة بالذات، أشعر بأنفاسي، وأشعر بقدميّ على الأرض. أشعر بوجودك وبالرابطة التي تجمعنا. أشعر بالناس الذين قد يستمعون إلى هذا ويرغبون في أن يكون مفيدًا لهم - إنها مجرد أشياء صغيرة، تحولات طفيفة في حالتنا الذهنية والعاطفية، تتراكم لتشكل طريقة مختلفة تمامًا للوجود الإنساني، أليس كذلك؟
جون: صحيح.
كورتلاند: شيء صغير، رؤية عظيمة، لكن هذا الشيء اللحظي موجود دائمًا هنا ويسهل الوصول إليه. كل ما نحتاجه هو أن نتعلم كيف نفعل ذلك.
القوة العظمى
جون: أجل. مع أنني أود أن أقول - أريد من المستمعين أن يدركوا أنه على الرغم من كونه أمرًا عاديًا تمامًا، إلا أنه استثنائي تمامًا أيضًا. إنه استثنائي بشكل لا يُصدق، كما هو حال كل من يعيش على كوكب الأرض. فنحن جميعًا، بمعنى ما، عاديون واستثنائيون في آن واحد. وربما قلت هذا في آخر حديث بيننا، لكنني أصبحت أرى الوعي الإنساني قوة خارقة.
جون: يعود ذلك جزئيًا إلى إعجابي الشديد بغريتا ثونبرغ واستخدامها مصطلح "القوة الخارقة" لوصف تحدياتها الشخصية المتعلقة باضطراب طيف التوحد. ويمكنك أن ترى أنها قوة خارقة بالفعل عندما تجسدها وتتحدث عنها. يبدو الأمر وكأنه نابع من مكانة عميقة بشكل لا يُصدق. وأعلم أنها كانت على تواصل مع قداسة الدالاي لاما حول هذه الأمور. إنها شخصية مميزة للغاية، لكنها لن تقول ذلك - لا أحد من الأشخاص المميزين يقول إنه مميز، لأنهم يعلمون أنهم ليسوا كذلك.
جون: لكن ما هي على دراية به هو أمرٌ يمكن للجميع أن يكونوا على دراية به. فالوعي وظيفةٌ موزعةٌ تمامًا. لا يوجد أحدٌ لا يولد مزودًا بالقدرة على الوعي، على حد علمي، إلا في حالة وجود تلفٍ دماغيٍّ عميقٍ عند الولادة أو في الرحم. لكن الوصول إلى هذا الوعي، إلى هذه القوة الخارقة عندما تحتاجها - والوقت الوحيد الذي تحتاجها فيه هو الآن - يصبح أمرًا صعبًا لأن العقل مشتتٌ للغاية، لدرجة أنك تقول: "أجل، أريد تلك القوة الخارقة، لكنني سأكتفي بهذه القوة الخارقة" - وهي قوةٌ منقوصةٌ، أقل من أن تكون خارقة. التفكير قوةٌ خارقة، لكن التفكير يوقعك في الكثير من المشاكل. الوعي مُحرِّرٌ بطبيعته، ومُوضِّحٌ بطبيعته أيضًا. ولذلك نسعى إلى تنمية الوصول إليه. لسنا بحاجةٍ إلى اكتساب أي شيء. علينا فقط أن نُمرِّن، إن صح التعبير، مهارةَ إدراك هذه اللحظة من الوعي من خلال الانتباه.
الجشع والكراهية والوهم
جون: لذا فهو عملي للغاية، وفي الوقت نفسه متعالٍ بطريقة ما. إنه يربطنا بنوع معين من الحكمة المتعالية - إن جاز التعبير. حكمة تُدرك الترابط بين الأشياء وكيفية ارتباطها ببعضها البعض بشكل قانوني، وإلى أين تتجه الأمور عندما يدخل الجشع والكراهية والوهم في الصورة. وهو ما كان التشخيص البوذي الأمثل للبشرية: أن الجشع والكراهية والوهم هي مصدر كل معاناتنا.
جون: إن شعورنا بـ"أريد هذا وسأحصل عليه بأي ثمن" هو شعورٌ فطريٌّ لدينا. ونشهد هذا يتجسد في رئيس الولايات المتحدة بطريقةٍ غريبةٍ ومُثيرةٍ للدهشة، لدرجة أن العديد من المختصين شخصوه عن بُعد بسبب هذا النوع من السلوك والكلام والتصرف. لكن الحقيقة هي أن الوعي مستقلٌ عن هذا النوع من الجهل والوهم، وهو، بمعنى ما، السبيل التحرري لاستعادة، أو بالأحرى إدراك، لأول مرة على الإطلاق، كأفراد، البُعد الكامل لما يعنيه أن تكون إنسانًا.
جون: ثم نعيش ذلك. ونراه في الأطفال طوال الوقت. ولادة طفل - إنها أشبه بتجربة روحية أن ترى مولودًا جديدًا، وطفلًا في الثالثة والخامسة من عمره. إنهم في غاية اللطافة. تتجول في المدرسة وتراهم يركضون هنا وهناك، إنه لأمر لا يُصدق. كيف لنا أن نرى من هم في الخامسة والأربعين والخمسين من عمرهم بهذه الطريقة؟ هل تفهم ما أقول؟ إنهم في غاية اللطافة. إنهم محبوبون للغاية. لأننا نفقد شيئًا من ذلك الجمال الفطري، ولكنه موجود. يرى قداسته ذلك في كل شخص بغض النظر عما إذا كان صالحًا أو طالحًا أو أي شيء من هذا القبيل. إنه يراه. وهذا شيء يمكننا تنميته.
الازدهار مُعدٍ
ريتشي: كثيراً ما نقول إن الازدهار مُعدٍ.
جون: أجل. إنه مُعدٍ. الدافع للنجاح مُعدٍ، ثم يتطلب تدريب العضلات لجعله أصيلًا وقويًا ممارسةً مستمرة. ومن الرائع حقًا أنك تكتب عن هذا الموضوع، وأنك تُصدر كتابًا يُركز على طريقة عملية للغاية لجعل يومك وحياتك - يومًا بعد يوم، لحظةً بلحظة - مشروعًا لتقدير عميق لجمال اللحظة الحاضرة، ومدى العمى الذي قد ينجم عن عدم الازدهار حتى في ظل ظروف صعبة للغاية، مع كل الجمال وكل الإمكانيات المتاحة لنا.
ريتشي: وإحدى فرضيات الكتاب هي، كما كنت تقول، أنها في الحقيقة تقدير عميق للصفات التي يتمتع بها كل إنسان.
جون: أجل.
كورتلاند: يمكن تدريبهم.
جون: قل ذلك مرة أخرى. لم أفهم ما قلته يا كورت.
كورتلاند: كنتُ سأقول إنها قابلة للتدريب. أعتقد أن هذا ما أشرتم إليه كلاكما - أننا نختبر هذه الأشياء صدفةً. أحيانًا نكون في أحضان الطبيعة ونشعر بلحظة من الرهبة، أو شعور بالترابط، أو نكون مع من نحب ونمر بلحظات نعتبرها ازدهارًا لو أردنا تحديدها. لكنها تبدو ظرفية. نشعر وكأنها "مجرد انعكاس للظروف الخارجية". وأعتقد أن معظمنا لا يدرك أنه بإمكاننا تدريب أنفسنا على الشعور بهذا الترابط طوال الوقت. بإمكاننا تدريب أنفسنا - فإذا لم نكن نشعر بالرهبة في كل لحظة من حياتنا، فنحن ببساطة لا ننتبه.
جون: بالضبط.
كورتلاند: يعني، هناك دائمًا ما يدعو للدهشة. لا يهم إن كنت في مكب نفايات - إذا انتبهت، ستجد الحياة رائعة. وهذا الشعور بالترابط وكل شيء - كل شيء موجود هنا. كل ما نحتاجه هو تنميته ورعايته.
رابسودي للانتباه
جون: سمّى ثيت نات هان كتابه الأول "معجزة اليقظة الذهنية" . أعني، إنها حقًا معجزة. وداشر كيلتنر - كل أعماله تدور حول دعم فكرة أن الرهبة والعجب لهما فوائد إنسانية مذهلة، ليس فقط فوائد صحية، بل جميع أنواع الفوائد، لأننا نعيش في كون ساحر لا يُصدق. وبالطبع، عرفت جميع الشعوب الأصلية ذلك دائمًا، وهكذا عاشوا في وئام مع الطبيعة بطريقة معينة - قد يكون ذلك قويًا جدًا وربما ضارًا أو مدمرًا حقًا، لكنك تجد طرقًا للتعايش معه.
جون: إذن، إنها فرصةٌ لا تُصدق ألا تُضيّع حياتك، لأنه إن كنت تُضيّع هذه اللحظة، فما الذي يجعلك تعتقد أنك لن تُضيّع اللحظة التالية؟ وسرعان ما نصل إلى مكان ثورو، حيث قال في كتابه "والدن" : "ذهبتُ إلى الغابة لأنني أردتُ أن أعيش بوعي، وأن أواجه حقائق الحياة الأساسية فقط، وأن أرى ما تُعلّمه، وألا أكتشف، عند الموت، أنني لم أعش حقًا".
جون: إذن، كتاب والدن نفسه هو ترنيمةٌ للتأمل واليقظة الذهنية. كان يُولي اهتمامًا لكل مسمارٍ يدقّه في منزله ولكل قطعة خشب. وفي بعض الأحيان، كان يقف في بركة والدن حتى يكاد أنفه، ويتأمل ما يحدث على سطحها. أو يجلس على عتبة بابه لساعاتٍ يراقب الشمس وهي تعبر السماء، ويُسهب في وصف جمالها. إنه لأمرٌ في غاية الروعة. لذا فهو حقًا ترنيمةٌ لليقظة الذهنية بطريقةٍ ما، وهو أمريكيٌّ بامتياز، ولهذا السبب اقتبستُ منه كثيرًا في كتابي "أينما تذهب، فأنت هناك" .
الإغلاق
كورتلاند: حسنًا، هذا مذهل. لدي شعور بأننا سنجري المزيد والمزيد من المحادثات المشابهة، إن شاء الله.
جون: أنا موافق.
كورتلاند: إنه لشرف عظيم أن أقضي بعض الوقت معكما. أعلم أنني نيابةً عن كل من يشاهد ويستمع، أشكركما جزيل الشكر. ليس فقط على تخصيص وقت لهذه المحادثة، بل على كل ما قدمتماه للعالم. ويا لها من خاتمة رائعة! تخيلوا فقط الجلوس هناك، والتأمل في المكان من حولكم، والتواصل مع هذه الصفات التي نمتلكها بالفعل، ولكننا نحتاج إلى تعلم كيفية استخدامها. لذا ربما نكتفي بهذا القدر. أردت فقط أن أشكركما، ونتمنى أن تعودا إلينا مرة أخرى.
ريتشي: شكراً لك يا جون.
جون: بكل سرور. إنه لأمر رائع كالعادة. شكراً لك.