allumé.
Richie : Et au point d’inflexion se trouve un article que Jon et moi avons publié ensemble en 2003, qui est en fait, n’est-ce pas, mon article scientifique le plus cité.
Jon : C'est ce qu'ils me disent.
Richie : Ah bon ? Oui. Et cette étude a été menée ici même, à Madison, dans le Wisconsin, où Cort et moi vivons actuellement. Elle a été réalisée auprès d’employés d’une entreprise de biotechnologie de pointe, qui affirmaient initialement que leur vie était merveilleuse et peu stressante. Or, il était évident que leur quotidien était semé d’embûches. Nous avons étudié l’impact d’un programme MBSR dispensé sur place par Jon lui-même, pendant huit semaines. Il s’est rendu à Madison pendant dix semaines consécutives pour l’occasion. Ce fut un véritable tournant.
Richie : Et c’était le premier essai contrôlé randomisé sur la réduction du stress basée sur la pleine conscience. Il a démontré des changements au niveau du cerveau et du système immunitaire, notamment une augmentation du taux d’anticorps contre la grippe, indiquant que le vaccin était plus efficace chez les participants assignés aléatoirement au programme MBSR. Ce fut donc une avancée remarquable, qui a véritablement inauguré, je crois, l’ère moderne de la recherche scientifique sur la méditation.
LE PROBLÈME, C'EST LA PORTE D'ACCÈS
Rencontrez les gens là où ils se trouvent
Cortland : Ce que je trouve particulièrement brillant dans votre approche de la réduction du stress basée sur la pleine conscience, dans une grande partie des travaux scientifiques et dans tout ce qui s’est passé depuis – et j’en suis en quelque sorte la preuve vivante – c’est que tout n’est pas parti d’une pratique méditative abstraite, incompréhensible, inintéressante ou qui n’aurait pas touché les gens. C’est parti de problèmes concrets. C’est parti du principe classique : « aller à la rencontre des gens là où ils en sont ».
Cortland : J’étais totalement allergique à tout ce qui ressemblait à de la religion ou à une religion organisée. Mais je souffrais. J’étais très anxieuse, comme je l’ai souvent dit. J’avais une phobie terrible de parler en public. Alors, si la personne que j’étais en 1993 était là, à l’écran, avec vous, je ferais une crise de panique. Littéralement.
Cortland : Donc, pour moi, la lecture de votre livre et la façon dont vous l'avez présenté ont eu un double impact : deux choses vraiment essentielles dont je pense que beaucoup d'entre nous ont besoin et qui nous ouvrent de nouvelles perspectives. Premièrement : nous sommes tous confrontés à des difficultés, nous avons tous des défis à relever dans notre vie. Si ce n'est pas de l'anxiété, c'est autre chose. Et de nos jours, comme vous l'avez mentionné précédemment, Jon, ces chiffres sont alarmants.
Cortland : Et donc, la première chose que cela a fait, c’est de montrer : « Voilà quelque chose que vous pouvez faire. Voici une façon de surmonter ce défi que vous rencontrez dans votre vie. Et ce n’est pas aussi difficile que vous le pensez. C’est juste là, sous vos yeux. Vous avez juste besoin d’apprendre certaines choses. »
Cortland : Et puis, il y a autre chose : le problème — comme pour moi, l’anxiété — ouvre tout un monde de possibilités dont j’ignorais même l’existence. C’est comme un univers de possibilités pour l’esprit humain, un univers dont la plupart d’entre nous n’ont pas conscience tant que cette porte ne s’ouvre pas. Mais le problème, c’est justement cette porte, n’est-ce pas ? J’ai besoin d’entendre : « Oui, je suis épuisé. Je suis stressé. J’ai des problèmes relationnels », ou autre. On vient chercher ça, et puis on commence à voir que ça ouvre tout un monde de possibilités pour notre vie, pour notre humanité. C’est tout simplement incroyable.
Vous avez plus raison que tort
Jon : C'est parce qu'on vous accueille tel que vous êtes, en tant qu'être humain. Il n'y a rien qui cloche chez vous. Vous pouvez penser qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez vous parce que vous souffrez, que vous êtes déprimé, anxieux ou que votre vie est un vrai désastre. Mais depuis le début, notre perspective est la suivante : tant que vous respirez, il y a plus de bien que de mal en vous. Et nous allons concentrer notre énergie et notre attention sur ce qui va bien chez vous. Voyez ce qui se passe quand on exerce cette capacité, quand on s'entraîne et qu'on apprend à la développer.
Jon : Alors oui, je suis vraiment touché de vous entendre parler ainsi, car en un sens, vous représentez l'essence même de ce que le MBSR était censé faire : accueillir chaleureusement les personnes laissées pour compte par le système de santé, quelles qu'en soient les raisons, et les inciter à faire quelque chose par elles-mêmes que personne d'autre au monde ne peut faire pour elles, en croyant qu'il était possible d'y parvenir.
Le paradoxe de la non-action
Jon : On en arrive là à une question de langage particulière, car il ne s’agit pas d’une action. C’est comme une rotation orthogonale de la conscience, nécessaire dès le départ. On se dit : « Oui, vous êtes venu(e) ici, mais qu’allons-nous faire ? Rien. Nous allons apprendre à être plutôt qu’à faire, et à ne pas nous identifier à “mon diagnostic”. »
Jon : Et une façon d’y parvenir est de se concentrer sur les pronoms personnels, comme « mon diagnostic ». Parce que c’est comme si l’on se demandait : êtes-vous votre diagnostic, ou êtes-vous plus que votre diagnostic ? Et alors, qui êtes-vous ? Et c’est déjà un koan.
Jon : Et si vous le faites avec tact, sans rebuter les gens avec un langage asiatique étrange, mais en reconnaissant véritablement la nature essentielle de chaque être humain, alors forcément, leur première réaction sera de le ressentir. C'est ce qu'on appelle la compassion, mais une compassion authentique, une véritable reconnaissance de l'humanité d'autrui. Et tous les enseignants de MBSR… On ne peut pas être enseignant sans comprendre ce que je viens de dire et comment cela se manifeste. Car je ne suis même pas sûr qu'on puisse l'enseigner, mais plutôt comment cela se manifeste chez ceux qui sont attirés par ce travail.
Jon : Eh bien, la première chose à faire est d'avoir une pratique de méditation profonde et de se soucier profondément de la manière de la partager avec les autres, sans rien vendre, sans les harceler ni leur faire de promesses, même quant aux résultats. Car les meilleurs résultats proviennent du détachement vis-à-vis du résultat. Il y a donc de nombreux paradoxes liés à cela.
Apprivoiser la douleur
Jon : On pourrait dire qu'en 1979, les chances de succès étaient quasi nulles. Et si cela a fonctionné, c'est peut-être pour les raisons que je viens d'évoquer, mais aussi parce que les patients qui nous étaient adressés venaient de cliniques antidouleur et d'autres établissements où ils souffraient, en moyenne, de leur principal problème depuis huit ans sans aucune amélioration. Ils étaient donc prêts à tout. Car c'est comme dire : « Enlevez-moi ça ! » Mais après quatre opérations infructueuses, on ne peut plus faire disparaître la douleur. Il faut apprendre à vivre avec elle, et je ne le dis pas à la légère.
Jon : Et donc, oui, c'est ça — et maintenant je pense que vous pouvez me dire, le NIH, n'insiste-t-il pas sur la médecine participative comme l'un de ses quatre P, ou quelque chose comme ça — qu'il est important d'amener les gens à participer à leur propre parcours vers une meilleure santé tout au long de leur vie ?
Richie : Oui. Oui, oui. Oui, non, je pense que ça progresse de toutes sortes de façons. Et je pense que ce travail a été extrêmement important pour l'orienter dans cette direction.
Atteindre ceux qui en ont le plus besoin
Richie : Jon, il y a une chose dont nous voulions vous parler : ce que vous avez dit précédemment est tout à fait vrai. Si l'on compare le nombre de personnes qui méditent aujourd'hui, le pourcentage de la population qui médite par rapport à la fin des années 70, lorsque vous avez commencé, la différence est considérable. Pourtant, la majorité des gens ne méditent toujours pas. Et beaucoup souffrent. Beaucoup cherchent des moyens d'atténuer leur souffrance. Je me demande quelles sont vos réflexions actuelles pour les personnes comme les secouristes, les enseignants du public, les différents professionnels de la santé dont la vie est extrêmement compliquée – ils vous diront qu'ils n'ont pas 45 minutes par jour. Auriez-vous des conseils à leur donner, des choses qui, selon vous, pourraient vraiment les aider à progresser sur cette voie ?
MÉDECINE POUR L'HUMANITÉ
Catastrophe totale sur la planète Terre
Jon : Pour commencer, en 1990 – ou plutôt à la fin des années 80, alors que j'écrivais mon premier livre, *Vivre la catastrophe totale * – mon éditeur m'a dit : « Jon, tu ne peux pas mettre le mot "catastrophe" dans le titre de ce livre. Personne ne le lira. » Mais je pense qu'en 2026, tout le monde sait ce qu'est la catastrophe totale de la vie. Et c'est vraiment une catastrophe totale sur la planète Terre, pas seulement aux États-Unis, mais là-bas, elle est soudainement devenue omniprésente.
Jon : Regardez ce qui se passe au Minnesota et partout ailleurs dans le pays : on emprisonne des centaines de milliers de personnes et on les expulse n'importe comment, sans aucune procédure, sans respect pour leur individualité, sans même que des juges se prononcent sur la légalité de leurs actes. Du coup, tout à coup, le corps politique… On pourrait dire que la médecine est axée sur le corps, n'est-ce pas ? Et sur l'esprit humain. Mais là, on parle du corps politique du monde, pas seulement des États-Unis, mais du monde entier, et de l'esprit du monde, d'une certaine manière.
Jon : Surtout avec l'avènement imminent de l'IA générale et son influence sur tout ce que nous allons faire. Nous vivons un moment critique sans précédent sur la planète Terre – même si beaucoup de choses se sont déjà produites. La violence a toujours existé. Mais aujourd'hui, avec la convergence de cette polycrise – la pollution, la destruction des forêts tropicales, véritables poumons de la planète, et bien d'autres fléaux – l'humanité doit se réveiller. Nos organisations, nos institutions, doivent en quelque sorte se réinventer pour prendre conscience que nous vivons dans un monde différent.
Jon : Je veux dire, le Canada… regardez ce que le Premier ministre canadien a dit au sujet des relations avec les États-Unis. Ils les abandonnent complètement et repartent de zéro pour s'adapter à une nouvelle réalité. Eh bien, nous sommes tous dans ce genre de situation, où que nous vivions et quel que soit notre travail. Nous devons donc réaliser que nous sommes en territoire inconnu et qu'il est essentiel de croire en sa propre bonté profonde, de croire qu'il n'y a rien de mal en soi, même avec dix diagnostics, qu'il y a bien plus de bien que de mal en soi tant qu'on respire.
Une mission de Dharma
Jon : Ce que nous disions aux patients en 1979, nous devons maintenant nous le dire à l'échelle mondiale : reconnaître ce qui mérite d'être sauvé au sein de l'humanité et des cultures, et comment maîtriser notre propension intrinsèque à la violence et à l'exclusion à une échelle inimaginable, avec des armes nucléaires, des armes robotisées, des drones et autres. C'est intenable. Aucun être humain ne pourrait survivre à une telle maladie, et aucun corps politique ne le pourra non plus.
Jon : Si la pleine conscience était importante en 1979, elle l'est infiniment plus aujourd'hui ; en un sens, nous avons besoin d'un remède pour l'humanité. Comment cela se concrétisera, je l'ignore, mais j'ai le sentiment que, qu'on soit d'accord avec ce que je viens de dire ou qu'on l'exprime différemment, le monde est en proie à des conflits que nous avons nous-mêmes provoqués, et nous devons aussi être la solution. Pour cela, il nous faut prendre conscience de la situation.
Jon : Et c'est pourquoi je pense que les podcasts comme celui-ci sont si importants, car on ne sait jamais qui écoute, ni même qui entendra un jour ce que nous faisons. Mais l'espoir, et je suppose que c'est aussi pour cela que vous le faites, c'est que chaque fois que nous partageons du contenu, nous le partageons avec d'autres êtres qui y sont sensibles, peut-être pour des raisons mystérieuses, mais qui sont attirés par l'idée d'envisager leur propre vie sous un autre angle. Peut-être y voient-ils des opportunités et un potentiel pour rendre le monde un peu meilleur, moins violent, moins marqué par le clivage « nous » contre « eux ». Et avec le temps, que pouvons-nous faire de plus pour l'espoir de l'humanité ? Nous ne devons pas sombrer dans le désespoir ou une dépression sans fin, même s'il y a de nombreuses raisons d'être déprimés, mais plutôt conserver un optimisme fondamental et aimer la beauté de la vie dans son ensemble. Toute vie. Nous devons donc protéger toute vie sur la planète Terre. C'est un devoir, un devoir moral.
Jon : Je ne vois pas beaucoup de courants de sagesse différents qui aient réellement le potentiel – du moins en médecine et en santé, et il reste encore beaucoup à faire – d'aider les gens à prendre conscience de leur véritable nature. Cela inclut peut-être une propension à la violence, mais aussi la capacité de la réguler et de comprendre qu'elle peut être éradiquée, si l'on pratique comme le font tant de personnes que tu étudies, Richie, dans ton laboratoire. Ces personnes ont suivi un chemin et sont parvenues à un stade où elles incarnent une forme de compassion et de sagesse bienveillantes qui rendent le monde plus sûr pour autrui et permettent une créativité sans revers.
Richie : C'est magnifiquement dit.
Changer le cours de l'histoire
Jon : C'est une chose importante à dire, mais j'ai vraiment le sentiment, en tant que père et grand-père désormais, qu'il est impossible pour moi d'influencer le monde dans lequel mes petits-enfants grandiront dans cinq, dix ou quinze ans, si ce n'est en restant fidèle à nos paroles et en faisant de mon mieux sans trop m'attacher au résultat. Car c'est tellement plus grand que chacun d'entre nous que l'esprit humain ne peut concevoir ce que sera l'avenir de l'humanité.
Jon : Mais plus nous parvenons à incarner la présence de l’humanité – la véritable présence, ce que le dalaï-lama appelle, je crois : la « présence » –, plus nous apprenons à être présents, plus les bienfaits potentiels pour l’avenir sont immédiats. Et c’est ainsi, je crois, que nous changeons le cours de l’histoire.
LA CONSCIENCE COMME SUPER-POUVOIR
Ordinaire et extraordinaire
Cortland : Je crois que l’un des aspects les plus utiles de cette approche réside dans sa vision incroyablement inspirante et vaste de ce que signifie être humain. On comprend alors pourquoi des concepts comme la pleine conscience – même si ce terme n’est pas utilisé dans toutes les religions et philosophies – trouvent des équivalents dans chacune d’elles.
Jon : Absolument. Absolument.
Cortland : Jon, je vous ai souvent entendu dire que la pleine conscience n’a rien d’intrinsèquement religieux. C’est une qualité humaine. C’est comme dire que respirer est religieux. On peut utiliser sa respiration pour soutenir sa pratique religieuse, mais en soi, c’est simplement une qualité fondamentale de l’être humain.
Cortland : D’un côté, c’est tellement inspirant et vaste, mais de l’autre, c’est juste là, tout près. C’est quelque chose qui… là, tout de suite, je sens ma respiration, je sens mes pieds sur le sol. Je sens ta présence et le lien qui nous unit. Je perçois les personnes qui écoutent et qui aspirent à ce que cela leur soit bénéfique. Ce ne sont que de petites choses, de minuscules changements dans notre espace mental, émotionnel et émotionnel, qui, mis bout à bout, nous amènent à une toute autre façon d’être humain, n’est-ce pas ?
Jon : Exactement.
Cortland : Une petite chose, une grande vision, mais cette chose du moment présent, toujours là, à portée de main et pourtant si facile d’accès. Il nous suffit d’apprendre à la saisir.
Le superpouvoir
Jon : Oui. Je dirais même que… Je veux que les auditeurs comprennent que, si c'est tout à fait ordinaire, c'est aussi tout à fait extraordinaire. C'est incroyablement extraordinaire, comme tous les habitants de la planète Terre. Nous sommes tous, d'une certaine manière, à la fois ordinaires et extraordinaires. Et je l'ai peut-être déjà dit lors de notre dernière conversation, mais j'en suis venu à considérer la conscience humaine comme un superpouvoir.
Jon : En partie parce que je suis très impressionné par Greta Thunberg et par la façon dont elle utilise le terme « superpouvoir » pour parler de son autisme. On voit bien que c'est un superpouvoir quand elle l'incarne et quand elle parle. C'est comme si cela venait d'un endroit d'une profondeur incroyable. Et je sais qu'elle a dialogué avec Sa Sainteté le Dalaï Lama à ce sujet. C'est une personne très spéciale, mais elle ne le dirait pas – aucune personne spéciale ne se dit spéciale, car elle sait qu'elle ne l'est pas.
Jon : Ce à quoi elle est sensible, en revanche, est accessible à tous. La conscience est une fonction totalement distributive. À ma connaissance, personne ne naît sans cette capacité, sauf en cas de lésions cérébrales profondes à la naissance ou in utero. Mais accéder à cette conscience, à ce super-pouvoir, quand on en a besoin – et on n'en a besoin que maintenant –, c'est un défi. L'esprit est tellement agité qu'on se dit : « Oui, je veux ce super-pouvoir, mais je vais me contenter de celui-ci », un super-pouvoir dégradé, moins puissant. Penser est un super-pouvoir, certes, mais la pensée peut nous causer bien des problèmes. La conscience est libératrice par nature, et elle clarifie aussi les choses. Alors, nous cultivons cet accès. Nous n'avons rien à acquérir. Il suffit d'exercer, pour ainsi dire, notre capacité à saisir l'instant présent en étant attentifs.
Avidité, haine et illusion
Jon : C'est donc à la fois très pratique et, d'une certaine manière, transcendant. Cela nous met en contact avec une forme de sagesse transcendante, si vous me permettez l'expression. Une sagesse qui reconnaît l'interdépendance et les relations légitimes qui unissent les choses, et qui montre où cela se dérègle lorsque l'avidité, la haine et l'illusion entrent en jeu. Ce qui constituait le diagnostic bouddhiste parfaitement juste de l'humanité : l'avidité, la haine et l'illusion sont à l'origine de toutes nos souffrances.
Jon : Notre propre tendance à « Je veux ceci et je l'obtiendrai à tout prix ». Et nous en voyons le reflet chez le président des États-Unis, d'une manière presque pathologique et stupéfiante. De nombreux professionnels l'ont diagnostiqué à distance pour ce type de comportement, de discours et d'actions. Mais en réalité, la prise de conscience est indépendante de cette ignorance et de cette illusion, et elle constitue en quelque sorte le vecteur libérateur permettant de se réapproprier, ou de reconnaître pour la première fois, en tant qu'individus, toute la dimension de ce que signifie être humain.
Jon : Et puis, vivre cela au quotidien. On le voit constamment chez les enfants. La naissance d'un bébé, c'est presque une expérience spirituelle, de voir un nouveau-né, un enfant de 3 ans, un enfant de 5 ans. Ils sont tellement mignons. On traverse l'école et on les voit courir partout, c'est tout simplement incroyable. Comment peut-on encore trouver les adultes de 45 ou 50 ans aussi adorables ? Vous voyez ce que je veux dire ? Ils sont si mignons. Si attachants. Parce qu'avec le temps, on perd un peu de cette beauté intrinsèque, mais elle est toujours là. Sa Sainteté la voit en chacun, qu'il soit bon ou mauvais, peu importe. Il la voit. C'est quelque chose qu'on peut cultiver.
L'épanouissement est contagieux
Richie : On dit souvent que la réussite est contagieuse.
Jon : Oui. C'est contagieux. La motivation à s'épanouir est contagieuse, et développer les compétences nécessaires pour que cette motivation devienne authentique et solide demande de la pratique. C'est formidable que tu écrives à ce sujet, que tu publies un livre qui met l'accent sur une approche très concrète pour faire de chaque jour, de chaque instant, une véritable quête d'appréciation de la beauté du moment présent. Il serait insensé de ne pas s'épanouir, même dans les situations les plus difficiles, malgré toute la beauté et toutes les possibilités qui s'offrent à nous.
Richie : Et l’un des postulats du livre est, comme vous le disiez, qu’il s’agit véritablement d’une profonde appréciation des qualités dont chaque être humain est doté.
Jon : Ouais.
Cortland : Ils sont dressables.
Jon : Répète ça. Je n'ai pas entendu ce que tu as dit, Cort.
Cortland : J'allais justement dire qu'on peut les cultiver. Je crois que vous l'avez tous les deux souligné : ces expériences nous viennent souvent par hasard. Parfois, on est en pleine nature et on est saisi d'émerveillement, on ressent une profonde connexion, ou bien on est avec des êtres chers et on vit ces moments qu'on qualifierait d'épanouissement, si on devait les identifier. Mais on a l'impression que ça dépend des circonstances. On se dit : « Oh, c'est juste lié à ces conditions extérieures. » Et je pense que la plupart d'entre nous ne réalisent pas qu'on peut s'entraîner à ressentir cette connexion en permanence. On peut s'entraîner – si on n'est pas émerveillé à chaque instant, c'est qu'on n'y prête pas attention.
Jon : Exactement.
Cortland : Il y a toujours de quoi s’émerveiller. Même dans une décharge, si on y prête attention, la vie est extraordinaire. Ce sentiment de connexion, tout est là, à portée de main. Il suffit de le cultiver, de l’entretenir.
Une rhapsodie pour l'attention
Jon : Thich Nhat Hanh a intitulé son premier livre « Le Miracle de la pleine conscience » . Et c'est vraiment miraculeux. Quant à Dacher Keltner, toute son œuvre vise à soutenir l'idée que l'émerveillement et la contemplation ont d'incroyables bienfaits pour l'être humain, pas seulement pour la santé, mais pour toutes sortes d'autres aspects, car nous vivons dans un univers si magique et incroyable. Bien sûr, tous les peuples autochtones l'ont toujours su, et c'est ainsi qu'ils vivaient en harmonie avec la nature. Cette harmonie peut être très puissante et potentiellement très nuisible, voire destructrice, mais on trouve toujours un moyen de vivre avec.
Jon : C'est donc une occasion en or de ne pas rater sa vie, car si on rate le moment présent, comment peut-on croire qu'on ne ratera pas le suivant ? Et puis, très vite, on se retrouve dans la situation de Thoreau, qui disait dans Walden : « Je suis allé dans les bois parce que je voulais vivre pleinement, me confronter uniquement aux réalités essentielles de la vie et voir ce qu'elles avaient à m'apprendre, et ne pas découvrir, au moment de mourir, que je n'avais pas vécu. »
Jon : Walden est donc une véritable ode à l'attention et à la pleine conscience. Il était attentif à chaque clou qu'il enfonçait dans sa maison, à chaque morceau de bois. Il lui arrivait de se tenir debout dans l'étang de Walden, l'eau jusqu'au nez, et de contempler ce qui se passait à sa surface. Ou encore de rester assis des heures durant sur le seuil de sa porte, à regarder le soleil traverser le ciel, et de s'extasier devant ce spectacle. C'est absolument magnifique. C'est donc une véritable ode à la pleine conscience, d'une certaine manière, et typiquement américaine, ce qui explique pourquoi je l'ai tant citée dans « Où que vous alliez, vous y êtes » .
Clôture
Cortland : Eh bien, c’est formidable. J’ai le sentiment que nous aurons, je l’espère, beaucoup d’autres conversations de ce genre.
Jon : Je suis partant.
Cortland : C’est un véritable cadeau et un honneur de passer du temps avec vous deux. Je sais qu’au nom de tous ceux qui nous regardent et nous écoutent, je vous remercie infiniment. Non seulement d’avoir pris le temps pour cette conversation, mais aussi pour tout le travail que vous avez accompli. Et une belle façon de conclure. Imaginez-vous assis là, absorbé par le moment présent, et en train de vous connecter à ces qualités que nous possédons déjà, mais auxquelles nous devons apprendre à nous connecter. Alors, peut-être que nous pourrons nous arrêter là. Mais je voulais simplement vous remercier, et j’espère que vous reviendrez nous rejoindre.
Richie : Merci, Jon.
Jon : Avec plaisir. Toujours un plaisir. Merci.