acceso.
Richie: E il punto di svolta è un articolo che io e Jon abbiamo pubblicato insieme nel 2003, che in realtà è il mio articolo scientifico più citato.
Jon: Così mi dicono.
Richie: Quindi te lo dicono? Sì. E questo è uno studio che è stato condotto proprio qui a Madison, nel Wisconsin, dove sia io che Cort viviamo ora. È stato realizzato con i dipendenti di un'azienda biotecnologica all'avanguardia, che inizialmente affermavano che le loro vite erano meravigliose e che avevano pochissimo stress. Ma era evidente che le loro vite erano piuttosto impegnative. Abbiamo studiato l'impatto di un corso MBSR che è stato tenuto in loco, da Jon in persona, nell'arco di otto settimane. È venuto a Madison per 10 settimane consecutive per farlo. Ma quello è stato davvero un punto di svolta.
Richie: Si trattava del primo studio clinico randomizzato e controllato sulla riduzione dello stress basata sulla mindfulness (MBSR). Ha dimostrato che si verificavano cambiamenti nel cervello e nel sistema immunitario, tra cui un aumento dei titoli anticorpali contro un vaccino antinfluenzale, indicando che il vaccino era più efficace nei partecipanti assegnati casualmente al programma MBSR. È stata quindi un'apertura davvero notevole, che ha segnato l'inizio, a mio avviso, dell'era moderna della ricerca scientifica sulla meditazione.
IL GATEWAY È IL PROBLEMA
Incontra le persone dove si trovano
Cortland: Uno degli aspetti che trovo geniali, sia per il modo in cui hai inquadrato la Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) sia per gran parte del lavoro scientifico e di tutto ciò che è successo da allora – e io ne sono un esempio vivente – è che non è iniziato con qualcosa di astratto e meditativo che le persone non avrebbero capito, con cui non si sarebbero identificate o che non avrebbero trovato interessante. È iniziato con problemi concreti. È iniziato semplicemente con il classico "andare incontro alle persone dove si trovano".
Cortland: Avevo un'allergia totale e completa a tutto ciò che assomigliava alla religione o alla religione organizzata. Ma soffrivo. Avevo molta ansia, come ho già detto molte volte. Avevo una fobia enorme di parlare in pubblico. Quindi avrei... avrei un attacco di panico se la me del 1993 fosse qui sullo schermo con voi. Avrei letteralmente un attacco di panico.
Cortland: E quindi, per me, leggere il tuo libro e il modo in cui l'hai strutturato ha avuto due effetti, due effetti davvero importanti di cui credo molti di noi abbiano bisogno e che ci aprono una porta. Il primo è: stiamo lottando, tutti affrontiamo delle difficoltà nella vita. Se non è ansia, è qualcos'altro. E di questi tempi, come hai detto prima, Jon, questi numeri sono alle stelle.
Cortland: E quindi la prima cosa che ha fatto è stata semplicemente mostrare: "Oh, ecco qualcosa che puoi fare. Ecco un modo per affrontare questa sfida che hai nella tua vita. E non è così difficile come potresti pensare. È proprio lì davanti a te. Devi solo imparare alcune cose."
Cortland: E poi c'è il problema, per me l'ansia, che apre un mondo di possibilità che non sapevo nemmeno esistessero. È come un mondo di possibilità per la mente umana di cui la maggior parte di noi è ignara finché quella porta non si apre. Ma il problema è proprio la porta d'accesso, giusto? Cioè, ho bisogno di sentirmi dire: "Sì, sono esausto in questo momento. Sono stressato. Ho problemi nelle mie relazioni", o qualsiasi altra cosa. E quindi ci vai per quello, ma poi inizi a vedere che si apre un mondo di possibilità per la tua vita, per la tua umanità. È semplicemente incredibile.
Più cose giuste che sbagliate con te
Jon: È perché ti accogliamo per quello che sei, come essere umano. Non è che ci sia qualcosa che non va in te. E puoi portarti dietro l'idea che ci sia qualcosa che non va in te perché hai dolore, o sei depresso, o sei ansioso, o la tua vita è tutta un disastro. Ma la nostra prospettiva è sempre stata giusta fin dall'inizio: finché respiri, ci sono più cose giuste in te che cose sbagliate. E riverseremo energia sotto forma di attenzione su ciò che va bene in te. Guarda cosa succede quando alleniamo quel muscolo, quando ci alleniamo e impariamo ad allenarlo.
Jon: Sì, sono davvero commosso nel sentirti parlare in questo modo, perché in un certo senso rappresenti il cuore di ciò che MBSR si proponeva di fare: fondamentalmente accogliere a braccia aperte le persone che, per qualsiasi motivo, si trovano in difficoltà con il sistema sanitario, e poi sfidarle a fare qualcosa per se stesse che nessun altro al mondo può fare per loro, e credere che sia possibile farlo.
Il paradosso del non-fare
Jon: Anche se qui entriamo nel campo della terminologia un po' particolare, perché non si tratta di un'azione. È come una sorta di rotazione ortogonale della coscienza, necessaria fin dall'inizio. E diciamo: "Sì, siete venuti qui, ma cosa faremo? Niente. Impareremo a essere, invece di fare, e a non identificarci con la 'mia diagnosi'".
Jon: E un modo per farlo è concentrarsi sui pronomi personali, come "la mia diagnosi". Perché è come dire: beh, sei la tua diagnosi o sei più della tua diagnosi? E poi, beh, chi sei? E questo è già un koan.
Jon: E se lo fai con abilità, in modo da non alienare le persone con una specie di strano linguaggio asiatico, ma partendo da un punto in cui riconosci la natura essenziale di ogni singolo essere umano, ovviamente la prima cosa che faranno sarà sentirlo. E questa si chiama compassione, ma non è una compassione artefatta. È un autentico riconoscimento dell'umanità di qualcun altro. E tutti gli insegnanti di MBSR... voglio dire, non puoi essere un insegnante se non capisci quello che ho appena detto e come questo emerge. Perché non sono sicuro che si possa insegnare, ma come emerge nelle persone che sono attratte da questo tipo di lavoro.
Jon: Beh, prima di tutto devi avere una tua pratica di meditazione profonda e preoccuparti profondamente di come condividerla con gli altri senza vendere nulla, senza imporla o promettere risultati, perché i risultati migliori si ottengono non essendo attaccati all'esito. Quindi ci sono molti paradossi diversi legati a questo.
Fare amicizia con il dolore
Jon: Si potrebbe dire che le probabilità di successo nel 1979 fossero quasi nulle. E il motivo per cui ha avuto successo forse è dovuto a quello che ho appena detto, ma anche al fatto che le persone che venivano mandate da noi provenivano da cliniche del dolore e da altre cliniche dove, in media, i pazienti avevano una storia di otto anni del loro problema principale senza alcun miglioramento. Quindi erano pronti a tutto. Perché era come dire: "Toglietemi questo dolore". Ma se hai subito quattro interventi chirurgici senza successo, non puoi più eliminare il dolore. Devi imparare a... e non lo dico con leggerezza... ma imparare a farci amicizia in un certo senso.
Jon: E quindi, sì, questo è... e ora penso che tu possa dirmelo, il NIH, non sottolinea forse la medicina partecipativa come una delle sue quattro P, o qualcosa del genere... che è importante far sì che le persone partecipino al proprio percorso verso livelli di salute migliori nel corso della vita?
Richie: Sì. Sì, sì. Sì, no, penso che stia facendo progressi in molti modi. E penso che questo corpus di opere sia stato straordinariamente importante per contribuire a spingerlo in quella direzione.
Raggiungere chi ne ha più bisogno
Richie: Una delle cose di cui volevamo parlare con te, Jon, è questa: pur essendo convinto che quello che hai detto prima sia assolutamente vero – se si confronta il numero di persone, la percentuale della popolazione che medita oggi rispetto a quando hai iniziato alla fine degli anni Settanta, la differenza è enorme – la maggior parte delle persone non medita ancora. E molte di loro soffrono. Molte sono interessate a trovare modi per alleviare la propria sofferenza. Mi chiedo quali siano le tue riflessioni, oggigiorno, per persone come i soccorritori, gli insegnanti delle scuole pubbliche, gli operatori sanitari di vario genere, le cui vite sono estremamente complicate – ti diranno che non hanno 45 minuti al giorno da dedicare alla meditazione. Ci sono cose che consiglieresti a queste persone, cose che ritieni possano essere davvero utili per aiutarle a intraprendere questo percorso?
MEDICINA PER L'UMANITÀ
Catastrofe totale sul pianeta Terra
Jon: Inizierò dicendo che nel 1990, o meglio alla fine degli anni Ottanta, quando stavo scrivendo il mio primo libro, "Full Catastrophe Living ", il mio editore mi disse: "Jon, non puoi mettere la parola 'catastrofe' nel titolo di questo libro. Nessuno lo leggerà mai". Ma credo che, dalla prospettiva del 2026, tutti sappiano cosa significhi la catastrofe totale della vita. Ed è una catastrofe totale sul pianeta Terra, non solo negli Stati Uniti, ma improvvisamente negli Stati Uniti è diventata ancora più grave.
Jon: Basta guardare cosa sta succedendo in Minnesota e in tutto il resto del paese, dove stiamo incarcerando centinaia di migliaia di persone e deportandole alla rinfusa, senza un vero processo, senza rispetto per l'individualità delle persone, senza nemmeno giudici che decidano se le cose sono legali o meno. Quindi, all'improvviso, il corpo politico... voglio dire, si potrebbe dire che la medicina è orientata al corpo, giusto? E alla mente dell'essere umano. Ma ora stiamo parlando del corpo politico del mondo, non solo degli Stati Uniti, ma del mondo, e in un certo senso anche della mente del mondo.
Jon: Soprattutto con l'intelligenza artificiale generale (AGI) alle porte e l'interfacciamento con tutto ciò che faremo. Ci troviamo in un momento critico per il pianeta Terra, un momento senza precedenti, anche se molte cose sono già accadute in passato. La violenza esiste da sempre. Ma ora, con la convergenza della policrisi, come la chiamano, con la Terra che soffre a causa dell'inquinamento, della deforestazione, dei polmoni del pianeta, e di tutto questo genere di cose, ci troviamo davvero in un momento in cui l'umanità stessa deve svegliarsi. Nelle nostre organizzazioni, in un certo senso, le nostre istituzioni devono in qualche modo riavviarsi per riconoscere che viviamo in un mondo diverso.
Jon: Voglio dire, il Canada... guardate cosa ha detto il primo ministro canadese a proposito del rapporto con gli Stati Uniti. Lo stanno completamente abbandonando e ripartendo da zero per una nuova realtà. Beh, siamo tutti in una situazione simile, ovunque viviamo e qualunque sia il nostro lavoro. Quindi dobbiamo renderci conto che ci troviamo in un territorio inesplorato ed è davvero importante avere fiducia nella propria bontà interiore, credere che non ci sia niente di sbagliato in noi, anche se abbiamo dieci diagnosi, che ci siano molte più cose positive che negative finché respiriamo.
Un incarico di Dharma
Jon: E quindi quello che dicevamo ai pazienti nel 1979, ora dobbiamo dirlo a noi stessi a livello globale: riconoscere cosa vale la pena salvare nell'umanità e nelle culture, e come possiamo regolare la nostra intrinseca propensione alla violenza e all'alterizzazione su scale inimmaginabili, con armi nucleari, armi robotiche, droni e cose del genere. È insostenibile. Nessuno potrebbe sopravvivere a questo tipo di malattia, e nessun corpo politico sarà in grado di sopravvivere.
Jon: Quindi, se la consapevolezza era importante nel 1979, lo è infinitamente di più ora, nel senso che in un certo senso abbiamo bisogno di una medicina per l'umanità. E come si svilupperà, non lo so, ma ho la sensazione che, a prescindere dal fatto che siamo esplicitamente d'accordo con quello che ho appena detto o che abbiamo una formulazione diversa, il mondo sta bruciando in un certo senso per colpa nostra, e che dobbiamo anche essere la soluzione. E per farlo, dobbiamo svegliarci.
Jon: Ed è per questo che credo che podcast come questo siano davvero importanti, perché non sappiamo chi li ascolta, chi mai li ascolterà. Ma la speranza è – e immagino che sia questo il motivo per cui lo fai – che ogni volta che pubblichiamo qualcosa, lo facciamo per altri esseri che risuonano con noi per ragioni misteriose, forse, ma che sono attratti dal vedere le proprie vite in una sorta di – forse [vedono] aperture e potenzialità per rendere il mondo un posto anche solo leggermente migliore, un posto meno violento, un posto meno diviso tra "noi" e "loro". E col tempo, cos'altro possiamo fare in termini di speranza per l'umanità? Non dobbiamo sprofondare nella disperazione o in una depressione senza fine, anche se ci sono molti motivi per essere depressi, ma piuttosto mantenere un certo ottimismo fondamentale e amare la bellezza di ciò che la vita è veramente. Tutta la vita. Quindi dobbiamo proteggere tutta la vita sul pianeta Terra. E questo è un compito del dharma.
Jon: Non vedo molti percorsi di saggezza diversi che abbiano effettivamente il potenziale – in un certo senso, come abbiamo dimostrato, almeno in medicina e sanità, e c'è ancora molta strada da fare – di aiutare le persone a risvegliarsi alla nostra vera natura. Che forse include una propensione alla violenza, ma include anche una propensione a regolarla e a capire che può essere estinta, se si pratica nel modo in cui molte, moltissime persone che studi, Richie, nel tuo laboratorio, hanno effettivamente seguito un percorso e sono arrivate a un punto in cui rappresentano un certo tipo di benevola compassione e saggezza che rende il mondo un posto sicuro per gli altri e crea le possibilità di una creatività che non ha un lato oscuro.
Richie: È un'osservazione meravigliosa.
Cambiare il corso della storia
Jon: È una cosa importante da dire, ma sento davvero, non solo come padre ma anche come nonno, che non c'è modo di influenzare il mondo in cui cresceranno i miei nipoti tra cinque, dieci o quindici anni, se non cercando di essere fedele a ciò di cui stiamo parlando e facendo tutto il possibile senza essere troppo attaccato a un risultato specifico. Perché è qualcosa di talmente più grande di ognuno di noi che la mente umana non può nemmeno immaginare come sarà il futuro dell'umanità.
Jon: Ma più riusciamo a incarnare ciò che è la presenza dell'umanità — la vera presenza, che è ciò che il Dalai Lama chiama, credo: ovvero "presenza" — più impariamo ad essere più presenti, più il potenziale beneficio per il futuro si manifesta immediatamente, nel momento successivo. Ed è così che credo si possa cambiare il corso della storia.
LA CONSAPEVOLEZZA COME SUPERPOTERE
Ordinario e straordinario
Cortland: Credo che una delle cose più utili di tutto ciò sia che, da un lato, offre una visione incredibilmente stimolante e ampia di cosa significhi essere umani. E si capisce perché concetti come la mindfulness – sebbene questo termine possa non essere adottato in tutte le religioni e filosofie – siano presenti in qualche modo in ogni religione.
Jon: Assolutamente. Assolutamente.
Cortland: C'è una cosa che hai detto – e che ti ho sentito dire molte volte, Jon – ovvero: non c'è nulla di intrinsecamente religioso nella mindfulness in sé. È una qualità umana. È come dire che respirare è religioso. Si può lavorare con il respiro in un modo che supporti la propria pratica religiosa, ma di per sé è semplicemente una qualità fondamentale dell'essere umano.
Cortland: Quindi, da un lato ha questa qualità così stimolante ed espansiva, ma dall'altro è proprio qui. È qualcosa che... come in questo preciso istante, posso sentire il mio respiro, posso sentire i miei piedi sul pavimento. Posso sentire la tua presenza e la connessione che condividiamo. Posso percepire le persone che potrebbero ascoltare e che aspirano a che questo sia di beneficio... sono solo piccole cose, piccoli, minuscoli cambiamenti nel nostro spazio mentale, emotivo e del cuore che, sommati, portano a un modo completamente diverso di essere umani, giusto?
Jon: Giusto.
Cortland: Una piccola cosa, una grande visione, ma questa cosa del momento presente che è sempre qui e in realtà piuttosto facile da raggiungere. Dobbiamo solo imparare come farla.
Il superpotere
Jon: Sì. Anche se direi che è... vorrei che gli ascoltatori capissero che, pur essendo totalmente ordinario, è anche totalmente straordinario. È incredibilmente straordinario, come lo è chiunque si trovi sul pianeta Terra. Che in un certo senso siamo tutti sia ordinari che straordinari. E forse l'ho già detto l'ultima volta che abbiamo parlato, ma sono arrivato a considerare la consapevolezza umana come un superpotere.
Jon: In parte perché sono molto colpito da Greta Thunberg e dal modo in cui usa il termine "superpotere" per descrivere le sue difficoltà legate all'essere nello spettro autistico. E si vede che è un superpotere quando lo incarna e quando ne parla. Sembra che provenga da un luogo incredibilmente profondo. E so che ha avuto un dialogo con Sua Santità il Dalai Lama su questo genere di cose. È una persona molto speciale, ma non lo direbbe mai – nessuna persona speciale dice mai di essere speciale, perché sa di non esserlo.
Jon: Ciò con cui lei è in contatto, però, è qualcosa con cui tutti possono entrare in contatto. La consapevolezza è una funzione totalmente distributiva. Non c'è nessuno che non nasca con la capacità di essere consapevole, per quanto ne so, a meno che non ci sia stato un grave danno cerebrale alla nascita o nell'utero. Ma accedere a quella consapevolezza, accedere a quel superpotere quando ne hai bisogno – e l'unico momento in cui ne hai bisogno è adesso – diventa difficile perché la mente è così dispersiva che "sì, voglio quel superpotere, ma mi accontenterò di questo" – che è un superpotere degradato, meno che un superpotere. Pensare è un superpotere, ma pensare ti mette in un sacco di guai. La consapevolezza è liberatoria, intrinsecamente, e in realtà chiarificatrice, intrinsecamente. E quindi coltiviamo l'accesso ad essa. Non dobbiamo acquisire nulla. Dobbiamo solo allenare il muscolo, per così dire, di catturare questo momento di consapevolezza prestando attenzione.
Avidità, odio e illusione
Jon: Quindi è sia molto pratico che, in un certo senso, trascendente. Ci mette in contatto con una sorta di – se mi permettete l'espressione – saggezza trascendente. Una saggezza che riconosce l'interconnessione e il modo in cui le cose si relazionano tra loro secondo leggi precise, e cosa succede quando entrano in gioco l'avidità, l'odio e l'illusione. Che era la diagnosi assolutamente perfetta dell'umanità da parte dei buddisti: l'avidità, l'odio e l'illusione sono la fonte di tutta la nostra sofferenza.
Jon: Il nostro senso di "Voglio questo e lo otterrò a qualsiasi costo". E lo stiamo vedendo messo in atto dal presidente degli Stati Uniti in un modo quasi patologicamente sorprendente, tanto che molti, moltissimi professionisti gli hanno diagnosticato a distanza questo tipo di comportamento, di linguaggio e di azioni. Ma il fatto è che la consapevolezza è indipendente da questo tipo di ignoranza e di illusione, ed è in un certo senso il vettore liberatorio per recuperare, o meglio, per riconoscere per la prima volta in assoluto, come individui, la piena dimensionalità di ciò che significa essere umani.
Jon: E poi, vivere tutto questo. E lo vediamo continuamente nei bambini. Nasce un bambino: è quasi un'esperienza religiosa vedere un neonato, un bambino di 3 anni e uno di 5. Sono così carini. Vai a scuola e li vedi correre in giro ed è semplicemente incredibile. Come possiamo vedere le persone di 45 e 50 anni allo stesso modo? Capisci cosa intendo? Sono così carini. Sono così adorabili. Perché in un certo senso perdiamo un po' di quella bellezza intrinseca, ma è lì. Sua Santità la vede in tutti, indipendentemente dal fatto che siano buoni o cattivi o altro. Lui la vede. È qualcosa che possiamo allenare.
La prosperità è contagiosa
Richie: Spesso diciamo che la prosperità è contagiosa.
Jon: Sì. È contagioso. La motivazione a prosperare è contagiosa, e poi l'allenamento dei muscoli per renderla autentica e solida richiede pratica. Ed è meraviglioso che tu ne stia scrivendo, che tu stia pubblicando un libro che enfatizza un modo molto pratico per fare della tua giornata e della tua vita – giorno dopo giorno, momento dopo momento – un progetto di profondo apprezzamento della bellezza del momento presente, e di quanto sarebbe cieco non prosperare anche in circostanze molto difficili, con tutta la bellezza e tutte le possibilità che ci vengono offerte.
Richie: E una delle premesse del libro è proprio questa, come dicevi tu, ovvero la profonda valorizzazione delle qualità di cui ogni essere umano è dotato.
Jon: Sì.
Cortland: Sono addestrabili.
Jon: Ripetilo. Non ho capito cosa hai detto, Cort.
Cortland: Stavo per dire che si possono allenare. Credo che entrambi abbiate sottolineato questo aspetto: viviamo queste esperienze per caso. A volte ci si trova immersi nella natura e si prova un senso di meraviglia, o una sensazione di connessione, oppure si è con le persone care e si vivono momenti che potremmo definire di fioritura personale. Ma sembrano casuali. Sembrano come se dicessero: "Oh, è solo una questione di condizioni esterne". E credo che la maggior parte di noi non si renda conto che ci si può allenare a sentirsi connessi in ogni momento. Ci si può allenare: se non si prova meraviglia in ogni istante della propria vita, significa semplicemente che non si sta prestando attenzione.
Jon: Esattamente.
Cortland: Cioè, c'è sempre qualcosa di cui meravigliarsi. Non importa se ti trovi in una discarica: se presti attenzione, la vita è straordinaria. E quella sensazione di connessione e tutto il resto... è tutto qui. Dobbiamo solo coltivarla, dobbiamo nutrirla.
Una rapsodia per prestare attenzione
Jon: Thich Nhat Hanh ha intitolato il suo primo libro "Il miracolo della consapevolezza" . Voglio dire, è davvero miracoloso. E Dacher Keltner – tutto il suo lavoro si basa sul sostegno all'idea che la meraviglia e lo stupore abbiano incredibili benefici per l'essere umano, non solo per la salute, ma per ogni genere di cosa, perché viviamo in un universo così magico e incredibile. E naturalmente, tutti i popoli indigeni lo sapevano, ed è così che vivevano in armonia con la natura – un'armonia che può essere molto potente e potenzialmente dannosa o distruttiva, ma si trovano modi per conviverci.
Jon: Quindi è come un'opportunità folle per non perdersi la vita, perché se ti perdi questo momento, cosa ti fa pensare che non ti perderai il prossimo? E poi, ben presto, ci ritroviamo nel luogo di Thoreau, dove disse in Walden : "Sono andato nei boschi perché desideravo vivere consapevolmente, affrontare solo i fatti essenziali della vita e vedere cosa avevano da insegnarmi, e non, al momento della morte, scoprire di non aver vissuto".
Jon: Quindi Walden in sé è una rapsodia per l'attenzione. E per la consapevolezza. Prestava attenzione a ogni chiodo che piantava nella sua casa e a ogni pezzo di legno. E c'erano momenti in cui si fermava nello stagno di Walden, quasi con l'acqua fino al naso, e si limitava a contemplare ciò che accadeva sulla superficie. Oppure sedeva sulla soglia di casa per ore a guardare il sole che si muoveva nel cielo, e ne parlava con entusiasmo. È assolutamente meraviglioso. Quindi, in un certo senso, è davvero una rapsodia per la consapevolezza, e totalmente americana, ed è per questo che l'ho citata così tanto in "Ovunque tu vada, ci sei già" .
Chiusura
Cortland: Beh, è fantastico. Ho la sensazione che avremo, si spera, molte, molte altre conversazioni come questa.
Jon: Ci sto.
Cortland: È un dono e un onore poter trascorrere del tempo con voi due. So che a nome di tutti coloro che ci guardano e ci ascoltano, vi ringrazio di cuore. Non solo per aver dedicato del tempo a questa conversazione, ma anche per tutto il lavoro che avete svolto nel mondo. E un pensiero meraviglioso per concludere. Immaginate di essere seduti lì, ad ammirare ciò che vi circonda e a connettervi con queste qualità che già possediamo, ma con cui dobbiamo imparare a entrare in contatto. Forse possiamo chiudere qui. Volevo solo ringraziarvi e vi prego di tornare a trovarci presto.
Richie: Grazie, Jon.
Jon: È stato un piacere. Sempre meraviglioso. Grazie.