ontstoken.
Richie: En op het keerpunt staat een artikel dat Jon en ik samen publiceerden in 2003, en dat is, inderdaad, mijn meest geciteerde wetenschappelijke artikel.
Jon: Dat zeggen ze tenminste.
Richie: Dus ze vertellen het je? Ja. En dit was een onderzoek dat hier in Madison, Wisconsin, is uitgevoerd, waar Cort en ik nu allebei wonen. Het onderzoek werd gedaan met werknemers van een hightech biotechnologiebedrijf, die aanvankelijk beweerden dat hun leven prachtig was en dat ze weinig stress hadden. Maar het was overduidelijk dat hun leven behoorlijk uitdagend was. We onderzochten de impact van een MBSR-cursus die ter plaatse werd gegeven, door Jon zelf, gedurende acht weken. Hij vloog tien weken achter elkaar naar Madison om dit te doen. Maar dat was echt een keerpunt.
Richie: En het was de eerste gerandomiseerde, gecontroleerde studie naar Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Het toonde aan dat er veranderingen optraden in de hersenen en in het immuunsysteem, waaronder een verhoogde antistofspiegel tegen een griepvaccin. Dit gaf aan dat het vaccin effectiever werkte bij de deelnemers die willekeurig waren toegewezen aan de MBSR-training. Dit was een opmerkelijke doorbraak en luidde volgens mij het moderne tijdperk in van wetenschappelijk onderzoek naar meditatie.
DE TOEGANG IS HET PROBLEEM
Ontmoet mensen op de plek waar ze zich bevinden.
Cortland: Een van de dingen die ik zo briljant vind aan zowel de manier waarop je Mindfulness-Based Stress Reduction hebt gepresenteerd als aan veel van het wetenschappelijke werk en alles wat er sindsdien is gebeurd – en ik ben zelf een levend voorbeeld van wat ik ga zeggen – is dat het niet begon met een abstracte meditatie die mensen niet zouden begrijpen, waar ze zich niet mee zouden kunnen identificeren of waarin ze niet geïnteresseerd zouden zijn. Het begon met problemen uit de praktijk. Het begon gewoon met het klassieke principe van "mensen tegemoetkomen waar ze zich bevinden".
Cortland: Ik had een complete en totale allergie voor alles wat ook maar enigszins op religie of georganiseerde religie leek. Maar ik leed eronder. Ik had veel angst, zoals ik al vaak heb verteld. Ik had een enorme fobie voor spreken in het openbaar. Dus ik zou – ik zou een paniekaanval krijgen als de ik van 1993 hier op het scherm bij jullie zou verschijnen. Ik zou letterlijk een paniekaanval krijgen.
Cortland: Dus voor mij, het lezen van je boek en de manier waarop je het hebt vormgegeven, deed het twee dingen – twee echt heel belangrijke dingen die volgens mij zo veel van ons nodig hebben en die een deur voor ons openen. Ten eerste: we worstelen, we hebben allemaal wel een of andere uitdaging in ons leven. Als het geen angst is, is het wel iets anders. En tegenwoordig zijn die cijfers torenhoog, zoals je al eerder zei, Jon.
Cortland: Dus het eerste wat het deed, was laten zien: "Kijk, hier is iets wat je kunt doen. Hier is een manier om met deze uitdaging in je leven om te gaan. En het is niet zo moeilijk als je misschien denkt. Het ligt gewoon voor je neus. Je hoeft alleen maar een paar dingen te leren."
Cortland: En het andere is, het probleem — zoals bij mij, de angst — het opent een hele wereld aan dingen waarvan ik niet eens wist dat ze voor mij mogelijk waren. Het is een soort wereld vol mogelijkheden voor de menselijke geest waar de meesten van ons zich niet van bewust zijn totdat die deur wordt geopend. Maar de toegangspoort is het probleem, toch? Ik moet bijvoorbeeld horen: "Ja, ik ben nu helemaal op. Ik heb stress. Ik heb problemen in mijn relaties," of wat dan ook. En je komt daarvoor, maar dan begin je te zien dat het een hele wereld aan mogelijkheden voor je leven, voor je menselijkheid, opent. Dat is gewoonweg geweldig.
Meer goed dan fout met jou
Jon: Dat komt doordat we je accepteren zoals je bent, als mens. Het is niet zo dat er iets mis met je is. Je kunt wel het idee hebben dat er iets mis met je is, omdat je pijn hebt, depressief bent, angstig bent of omdat je leven helemaal in de war is. Maar ons perspectief is vanaf het begin altijd juist geweest: zolang je ademt, is er meer goed aan je dan slecht. En we gaan onze energie, in de vorm van aandacht, richten op wat er goed aan je is. Kijk eens wat er gebeurt als we die spier trainen, als we leren die spier te gebruiken.
Jon: Ja, ik ben echt ontroerd om je zo te horen spreken, want in zekere zin vertegenwoordig je de kern van wat MBSR beoogt te doen: mensen die om welke reden dan ook tussen wal en schip vallen in de gezondheidszorg, een warm hart toedragen en hen vervolgens uitdagen om iets voor zichzelf te doen wat niemand anders ter wereld voor hen kan doen, en geloven dat het mogelijk is om dat 'iets' te bereiken.
De paradox van het niet-doen
Jon: Hoewel we hier wel in de grappige taalkwestie belanden, want het gaat niet om doen. Het is dus een soort orthogonale rotatie in het bewustzijn die vanaf het begin nodig is. En zeg dan: "Ja, je bent hier gekomen, maar wat gaan we doen? Niets. We gaan leren hoe we moeten zijn in plaats van hoe we moeten doen, en onszelf niet identificeren met 'mijn diagnose'."
Jon: En een manier om dat te doen is door je te richten op de persoonlijke voornaamwoorden, zoals 'mijn diagnose'. Want het is alsof je je afvraagt: ben je je diagnose, of ben je meer dan je diagnose? En wie ben je dan? En dat is op zich al een koan.
Jon: En als je dit op een bekwame manier doet, zodat je mensen niet afstoot met een of ander vreemd Aziatisch jargon, maar vanuit een plek waar je de essentie van ieder mens erkent, dan is het eerste wat ze natuurlijk zullen voelen. En dat heet compassie, maar geen gefabriceerde compassie. Het is authentieke erkenning van iemands menselijkheid. En alle MBSR-docenten – ik bedoel, je kunt geen docent zijn tenzij je begrijpt wat ik net zei en hoe dat naar boven komt. Want ik weet niet zeker of je het überhaupt kunt trainen, maar hoe het naar boven komt bij mensen die zich aangetrokken voelen tot dit soort werk.
Jon: Nou, allereerst moet je zelf een diepe meditatiepraktijk hebben en er heel, heel goed over nadenken hoe je die met anderen deelt, zonder iets te verkopen, ze iets op te dringen of beloftes te doen over resultaten. Want de beste resultaten behaal je door niet gehecht te zijn aan de uitkomst. Er zijn dus zoveel verschillende paradoxen aan verbonden.
Pijn tot vriend maken
Jon: Je zou kunnen zeggen dat de kans op succes in 1979 vrijwel nul was. En de reden dat het wél is gelukt, is misschien wel vanwege wat ik net zei, maar ook omdat de mensen die naar ons werden doorverwezen, afkomstig waren van pijnklinieken en andere klinieken waar mensen gemiddeld al acht jaar met hun belangrijkste klacht kampten zonder enige verbetering. Ze waren dus op alles voorbereid. Want het was zoiets van: "Haal dit eruit." Maar als je vier operaties hebt gehad die niet succesvol waren, kun je de pijn niet meer wegsnijden. Je moet leren – en dit zeg ik niet lichtzinnig – om er op een bepaalde manier vriendschap mee te sluiten.
Jon: En dus, ja, dat is — en nu denk ik dat je me kunt vertellen, legt de NIH niet de nadruk op participatieve geneeskunde als een van haar vier P's, of zoiets — dat het belangrijk is om mensen te betrekken bij hun eigen traject naar een betere gezondheid gedurende hun leven?
Richie: Ja. Jazeker. Ja, nee, ik denk dat het op allerlei manieren vooruitgang boekt. En ik denk dat dit oeuvre buitengewoon belangrijk is geweest om het in die richting te sturen.
De mensen bereiken die het het hardst nodig hebben.
Richie: Een van de dingen waar we het met je over wilden hebben, Jon: hoewel ik denk dat wat je eerder zei absoluut waar is – als je het aantal mensen, het percentage van de bevolking dat mediteert, vergelijkt met toen jij eind jaren zeventig begon, is het een enorm verschil. En toch is het ook nog steeds zo dat de meerderheid van de mensen niet mediteert. En velen van hen lijden. Velen van hen zijn geïnteresseerd in manieren om hun lijden te verminderen. En ik vraag me af wat jouw overwegingen tegenwoordig zijn voor mensen zoals hulpverleners, leraren in het openbaar onderwijs, verschillende soorten zorgverleners wier leven enorm gecompliceerd is – zij zullen je vertellen dat ze geen 45 minuten per dag hebben. Zijn er dingen die je die mensen zou aanraden waarvan je denkt dat ze echt nuttig zouden zijn om hen op dit pad te helpen?
GENEESKUNDE VOOR DE MENSHEID
Een totale catastrofe op planeet Aarde
Jon: Ik begin met te zeggen dat in 1990 – of eigenlijk eind jaren tachtig, toen ik mijn eerste boek schreef, Full Catastrophe Living – mijn redacteur tegen me zei: "Jon, je kunt het woord 'catastrofe' niet in de titel van dit boek zetten. Niemand zal het ooit lezen." Maar ik denk dat iedereen vanuit het perspectief van 2026 weet wat de volledige catastrofe van het leven is. En het is echt een volledige catastrofe op planeet Aarde, niet alleen in de VS, maar ineens is het in de VS in extreme mate aanwezig.
Jon: Kijk eens naar wat er gebeurt in Minnesota en overal elders in het land, waar we honderdduizenden mensen gevangenzetten en lukraak deporteren, zonder enige vorm van proces, zonder respect voor iemands individualiteit, of zelfs zonder dat rechters beslissen of iets legaal is of niet. Dus ineens is het politieke bestel – je zou kunnen zeggen dat de geneeskunde zich richt op het lichaam, toch? En de geest van de mens. Maar nu hebben we het over het politieke bestel van de wereld, niet alleen van de Verenigde Staten, maar van de hele wereld, en op een bepaalde manier ook over de geest van de wereld.
Jon: Vooral nu AGI eraan komt en alles wat we gaan doen ermee verbonden raakt. We bevinden ons op aarde in een soort kritiek moment dat nog nooit eerder is voorgekomen – hoewel veel ervan wel eerder is gebeurd. Geweld bestaat al eeuwen. Maar nu, met de samenloop van de polycrisis, zoals ze het noemen – met de aarde die lijdt onder vervuiling, de ontbossing van het regenwoud, de longen van de aarde, al dat soort dingen – bevinden we ons echt in een moment waarop de mensheid zelf wakker moet worden. In onze organisaties, in zekere zin, moeten onze instellingen als het ware opnieuw opstarten om te erkennen dat we in een andere wereld leven.
Jon: Ik bedoel, Canada — kijk eens naar wat de Canadese premier net zei over de relatie met de Verenigde Staten. Ze gooien die relatie volledig overboord en beginnen opnieuw, klaar voor een nieuwe realiteit. Nou, we zitten allemaal in zo'n situatie, waar we ook wonen en wat voor werk we ook doen. Dus we moeten ons realiseren dat we ons nu op nieuw terrein bevinden, en het is echt belangrijk om te vertrouwen op je eigen innerlijke goedheid, om erop te vertrouwen dat er niets mis met je is, zelfs als je tien diagnoses hebt, dat er veel meer goed dan slecht aan je is, zolang je maar ademt.
Een Dharma-opdracht
Jon: Dus wat we in 1979 tegen patiënten zeiden, moeten we nu wereldwijd tegen onszelf zeggen: erkennen wat de moeite waard is om te behouden in de mensheid en in culturen, en hoe we onze eigen intrinsieke neiging tot geweld en uitsluiting op ongekende schaal kunnen reguleren, met kernwapens, robotwapens, drones en dat soort dingen. Het is onhoudbaar. Geen enkel lichaam zou dit soort ziekte overleven, en geen enkele politieke gemeenschap zal het overleven.
Jon: Dus als mindfulness belangrijk was in 1979, is het nu oneindig veel belangrijker, in zekere zin hebben we een medicijn voor de mensheid nodig. Hoe het zich zal ontwikkelen, weet ik niet, maar ik heb het gevoel dat, of we het nu expliciet eens zijn met wat ik net zei of dat we er een andere formulering voor hebben, de wereld op een bepaalde manier in brand staat, een brand die wij zelf hebben veroorzaakt, en dat we ook de oplossing moeten zijn. En om dat te kunnen doen, moeten we wakker worden.
Jon: En daarom vind ik podcasts zoals deze zo belangrijk, omdat we niet weten wie er luistert, wie dit ooit zal horen. Maar de hoop is – en ik denk dat dit de reden is waarom je het doet – dat wanneer we iets de wereld in sturen, we het ook naar andere wezens sturen die er om mysterieuze redenen misschien wel door geraakt worden, maar die zich aangetrokken voelen om hun eigen leven in een ander perspectief te zien – misschien zien ze wel mogelijkheden en potentie om de wereld, al is het maar een klein beetje, een betere plek te maken, een minder gewelddadige plek, een plek die minder is gebaseerd op 'wij' en 'zij'. En wat kunnen we in de loop der tijd nog meer doen om de mensheid hoop te geven? We moeten niet in wanhoop of eindeloze depressie vervallen, ook al zijn er genoeg redenen om depressief te zijn, maar in plaats daarvan een fundamenteel optimisme behouden en de schoonheid van het leven liefhebben. Al het leven. Dus we moeten al het leven op aarde beschermen. En dat is een dharma-opdracht.
Jon: Ik zie niet veel verschillende wijsheidsstromen die daadwerkelijk het potentieel hebben – in zekere zin zoals wij dat hebben aangetoond, tenminste in de geneeskunde en de gezondheidszorg, en daar is nog een lange weg te gaan – maar die het potentieel hebben om mensen te helpen ontwaken tot onze ware aard. Dat omvat misschien een neiging tot geweld, maar ook een neiging om dat geweld te reguleren en te begrijpen dat het kan worden uitgeroeid, als je handelt zoals veel, heel veel mensen die jij bestudeert, Richie, in jouw lab, een pad hebben bewandeld en een punt hebben bereikt waarop ze vertegenwoordigers zijn van een bepaalde vorm van welwillende compassie en wijsheid die de wereld veilig maakt voor anderen en mogelijkheden creëert voor creativiteit zonder schaduwkant.
Richie: Dat is prachtig verwoord.
De loop van de geschiedenis veranderen
Jon: Het is misschien wat gewaagd om te zeggen, maar ik heb echt het gevoel, nu ik niet alleen vader maar ook grootvader ben, dat ik de wereld waarin mijn kleinkinderen over vijf, tien of vijftien jaar opgroeien, op geen enkele andere manier kan beïnvloeden dan door te proberen trouw te blijven aan wat we zeggen en te doen wat ik kan, zonder me al te veel vast te klampen aan een bepaald resultaat. Want het is zoveel groter dan wie dan ook, dat het menselijk brein onmogelijk kan bevatten hoe de toekomst van de mensheid eruit zal zien.
Jon: Maar hoe beter we kunnen belichamen wat de aanwezigheid van de mensheid inhoudt – de ware aanwezigheid, zoals de Dalai Lama het noemt, geloof ik: wat 'aanwezigheid' betekent – hoe meer we leren om meer aanwezig te zijn, hoe groter het potentiële voordeel voor de toekomst direct in het volgende moment merkbaar is. En zo, denk ik, veranderen we de loop van de geschiedenis.
BEWUSTZIJN ALS SUPERKRACHT
Gewoon en buitengewoon
Cortland: Ik denk dat een van de grootste voordelen hiervan is dat het enerzijds een ongelooflijk inspirerende en omvattende kijk biedt op wat het betekent om mens te zijn. En je begrijpt waarom dingen zoals mindfulness – hoewel die term misschien niet in alle religies en filosofieën voorkomt – in elke religie wel iets dergelijks te vinden is.
Jon: Absoluut. Absoluut.
Cortland: Iets wat je – ik heb je al vaak horen zeggen, Jon – is dit: mindfulness op zich is niet inherent religieus. Het is een menselijke eigenschap. Het is alsof je zegt dat ademhalen religieus is. Je kunt met je ademhaling werken op een manier die je religieuze praktijk ondersteunt, maar op zichzelf is het gewoon een fundamentele menselijke eigenschap.
Cortland: Dus aan de ene kant heeft het zo'n inspirerende en omvattende kwaliteit, maar aan de andere kant is het gewoon hier en nu. Het is iets dat – zoals op dit moment, ik voel mijn ademhaling, ik voel mijn voeten op de grond. Ik voel jouw aanwezigheid en de verbinding die we delen. Ik voel de mensen die hiernaar luisteren en die hopen dat dit nuttig zal zijn – dit zijn maar kleine dingen, kleine verschuivingen in onze mentale en emotionele ruimte die samen een totaal andere manier van mens-zijn vormen, toch?
Jon: Klopt.
Cortland: Een klein ding, een grootse visie, maar dit is iets van het moment, iets dat altijd voorhanden is en eigenlijk heel makkelijk toegankelijk. We moeten alleen nog leren hoe we het moeten doen.
De supermacht
Jon: Ja. Hoewel ik zou zeggen dat ik wil dat de luisteraars beseffen dat, hoewel het volkomen gewoon is, het ook volkomen buitengewoon is. Het is ongelooflijk buitengewoon, net als iedereen die op planeet Aarde leeft. Dat we allemaal in zekere zin zowel gewoon als buitengewoon zijn. En misschien heb ik dit de vorige keer dat we spraken al gezegd, maar ik ben tot de conclusie gekomen dat menselijk bewustzijn een superkracht is.
Jon: Deels omdat ik zo onder de indruk ben van Greta Thunberg en hoe zij de term 'superkracht' gebruikt om haar eigen uitdagingen als autist te beschrijven. En je kunt zien dat het een superkracht is wanneer ze het belichaamt en wanneer ze erover spreekt. Het komt voort uit een ongelooflijk diepgaande bron. En ik weet dat ze met Zijne Heiligheid de Dalai Lama over dat soort dingen heeft gesproken. Ze is een heel bijzonder persoon, maar ze zou het zelf niet zeggen – geen enkel bijzonder persoon zegt ooit dat hij of zij bijzonder is, omdat ze weten dat ze dat niet zijn.
Jon: Waar zij echter contact mee heeft, is iets waar iedereen contact mee kan hebben. Bewustzijn is namelijk een volledig gedeelde functie. Voor zover ik weet, is er niemand die niet met het vermogen tot bewustzijn geboren wordt, tenzij er sprake is van ernstige hersenschade bij de geboorte of in de baarmoeder. Maar toegang krijgen tot dat bewustzijn, toegang krijgen tot die superkracht wanneer je die nodig hebt – en het enige moment waarop je die ooit nodig hebt is nu – dat is lastig, omdat de geest zo alle kanten op gaat dat je denkt: "Ja, ik wil die superkracht, maar ik neem deze superkracht" – wat een mindere, minderwaardige superkracht is. Denken is een superkracht, maar denken brengt je in veel problemen. Bewustzijn is van nature bevrijdend en verhelderend. Dus we cultiveren de toegang ertoe. We hoeven niets te verwerven. We hoeven alleen maar de spier te trainen, om zo te zeggen, om dit moment in bewustzijn vast te leggen door aandacht te schenken.
Hebzucht, haat en waanideeën
Jon: Het is dus zowel heel praktisch als op een bepaalde manier transcendent. Het brengt ons in contact met een bepaalde vorm van – als u me dit toestaat – transcendente wijsheid. Een wijsheid die de onderlinge verbondenheid erkent en hoe dingen zich op een natuurlijke manier tot elkaar verhouden, en waar dat misgaat wanneer hebzucht, haat en waanideeën in het spel komen. Dat was de volkomen perfecte boeddhistische diagnose van de mensheid: dat hebzucht, haat en waanideeën de bron zijn van al ons lijden.
Jon: Ons eigen gevoel van "Ik wil dit en ik krijg het koste wat het kost." En we zien dit op een pathologisch verbazingwekkende manier terug bij de president van de Verenigde Staten, waardoor veel professionals hem op afstand hebben gediagnosticeerd voor dat soort gedrag, uitspraken en daden. Maar feit is dat bewustzijn onafhankelijk is van dat soort onwetendheid en waanideeën, en dat het in zekere zin de bevrijdende kracht is om als individu de volledige dimensie van wat het betekent om mens te zijn terug te winnen, of eigenlijk voor het eerst te erkennen.
Jon: En dat vervolgens zelf beleven. En we zien het constant bij kinderen. Een baby wordt geboren – het is bijna een religieuze ervaring om een pasgeborene te zien, en een driejarige en een vijfjarige. Ze zijn gewoon zo schattig. Je loopt door de school en je ziet ze rondrennen en het is gewoon ongelooflijk. Hoe kunnen we 45- en 50-jarigen op die manier zien? Begrijp je wat ik bedoel? Ze zijn zo schattig. Ze zijn zo lief. Omdat we een beetje van die intrinsieke schoonheid verliezen, maar die is er wel. Zijn Heiligheid ziet het in iedereen, ongeacht of ze goed of slecht zijn of wat dan ook. Hij ziet het. Dat is iets wat we kunnen aanleren.
Bloei is aanstekelijk.
Richie: We zeggen vaak dat bloei aanstekelijk is.
Jon: Ja. Het is aanstekelijk. De motivatie om te bloeien is aanstekelijk, en het trainen van de spieren om het daadwerkelijk authentiek en robuust te maken, vereist oefening. En het is zo mooi dat je hierover schrijft, dat je een boek uitbrengt dat een heel praktische manier benadrukt om van je dag en je leven – dag na dag, moment na moment – een project te maken van diepe waardering voor de schoonheid van het huidige moment, en hoe blind het zou zijn om niet te bloeien, zelfs onder zeer moeilijke omstandigheden, met alle schoonheid en alle mogelijkheden die ons geboden worden.
Richie: En een van de uitgangspunten van het boek is, zoals je al zei, dat het draait om een diepe waardering voor de kwaliteiten waarmee ieder mens begiftigd is.
Jon: Ja.
Cortland: Ze zijn trainbaar.
Jon: Zeg dat nog eens. Ik heb je niet verstaan, Cort.
Cortland: Ik wilde net zeggen dat ze trainbaar zijn. Ik denk dat jullie beiden daarop hebben gewezen – dat we deze dingen per ongeluk ervaren. Soms ben je in de natuur en heb je een moment van ontzag, of een gevoel van verbondenheid, of je bent met mensen van wie je houdt en je hebt van die momenten die we zouden beschouwen als momenten van bloei, als we ze zouden benoemen. Maar het voelt toevallig. Het voelt alsof: "Oh, het is gewoon gebaseerd op de externe omstandigheden." En ik denk dat de meesten van ons zich niet realiseren dat je jezelf kunt trainen om je altijd zo verbonden te voelen. Je kunt jezelf trainen – als je niet elk moment van je leven vol ontzag bent, let je gewoon niet op.
Jon: Precies.
Cortland: Er is altijd wel iets om je over te verwonderen. Het maakt niet uit of je op een vuilnisbelt bent – als je goed oplet, is het leven geweldig. En dat gevoel van verbondenheid en alles – het is er allemaal. We hoeven het alleen maar te cultiveren, we moeten het koesteren.
Een rapsodie voor aandacht
Jon: Thich Nhat Hanh noemde zijn eerste boek 'Het wonder van mindfulness' . Ik bedoel, het is echt wonderbaarlijk. En Dacher Keltner – al zijn werk draait om het ondersteunen van het idee dat ontzag en verwondering ongelooflijke voordelen voor de mens hebben, niet alleen voor de gezondheid, maar voor allerlei andere dingen, omdat we in zo'n magisch, ongelooflijk universum leven. En natuurlijk wisten alle oorspronkelijke volkeren dat altijd al, en zo leefden ze op een bepaalde manier in harmonie met de natuur – dat kan heel krachtig zijn en potentieel echt schadelijk of destructief, maar je vindt manieren om ermee te leven.
Jon: Het is dus een waanzinnige kans om je leven niet te missen, want als je dit moment mist, waarom zou je dan denken dat je het volgende niet zult missen? En dan belanden we al snel in de situatie van Thoreau, die in Walden schreef: "Ik ging naar het bos omdat ik bewust wilde leven, alleen de essentiële feiten van het leven onder ogen wilde zien en wilde ontdekken wat ze me te leren hadden, en niet, wanneer het tijd was om te sterven, te ontdekken dat ik niet geleefd had."
Jon: Walden zelf is een lofzang op aandacht. En op mindfulness. Hij lette op elke spijker die hij in zijn huis sloeg en op elk stuk hout. En er waren momenten dat hij in Walden Pond stond, bijna tot aan zijn neus, en gewoon staarde naar wat er op het wateroppervlak gebeurde. Of urenlang in zijn deuropening zat te kijken hoe de zon over de hemel bewoog, en hij raakte erdoor in vervoering. Het is werkelijk prachtig. Het is dus op een bepaalde manier echt een lofzang op mindfulness, en typisch Amerikaans, vandaar dat ik er zo vaak uit citeer in Wherever You Go, There You Are .
Afsluiting
Cortland: Nou, dit is geweldig. Ik heb het gevoel dat we hopelijk nog veel meer van dit soort gesprekken zullen voeren.
Jon: Ik heb er zin in.
Cortland: Het is een groot voorrecht en een eer om tijd met jullie beiden door te brengen. Namens iedereen die kijkt en luistert, wil ik jullie ontzettend bedanken. Niet alleen voor de tijd die jullie voor dit gesprek hebben vrijgemaakt, maar ook voor al het werk dat jullie in de wereld hebben verricht. En een mooie afsluiting. Stel je voor dat je daar zit, de omgeving in je opneemt en contact maakt met de kwaliteiten die we al bezitten, maar waarmee we nog moeten leren omgaan. Laten we het hierbij laten. Ik wilde jullie in ieder geval bedanken en hoop dat jullie nog eens terugkomen.
Richie: Dankjewel, Jon.
Jon: Graag gedaan. Altijd geweldig. Dankjewel.