பற்றவைக்கப்பட்டது.
ரிச்சி: மேலும், இதன் திருப்புமுனையாக அமைந்தது, 2003-ல் நானும் ஜானும் இணைந்து வெளியிட்ட ஒரு ஆய்வுக் கட்டுரை. அதுதான் உண்மையில், என்னுடைய அறிவியல் கட்டுரைகளிலேயே அதிக மேற்கோள் காட்டப்பட்ட கட்டுரை.
ஜான்: அப்படித்தான் அவர்கள் என்னிடம் சொல்கிறார்கள்.
ரிச்சி: அப்படியென்றால் அவர்கள் உங்களிடம் சொன்னார்களா? ஆம். இந்த ஆய்வு உண்மையில் விஸ்கான்சினில் உள்ள மேடிசனில் நடத்தப்பட்டது, இப்போது நானும் கார்ட்டும் அங்குதான் இருக்கிறோம். இது ஒரு உயர் தொழில்நுட்ப உயிரி தொழில்நுட்ப நிறுவனத்தின் ஊழியர்களைக் கொண்டு நடத்தப்பட்டது. அவர்கள் ஆரம்பத்தில் தங்கள் வாழ்க்கை அழகாக இருப்பதாகவும், மன அழுத்தம் மிகக் குறைவாக இருப்பதாகவும் கூறினார்கள். ஆனால், அவர்களின் வாழ்க்கை மிகவும் சவால்கள் நிறைந்ததாக இருந்தது என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. மேலும், ஜான் அவர்களே எட்டு வாரங்களுக்கு அந்த இடத்திலேயே நடத்திய ஒரு MBSR பாடத்திட்டத்தின் தாக்கத்தை நாங்கள் ஆய்வு செய்தோம். இதைச் செய்வதற்காக அவர் தொடர்ந்து 10 வாரங்களுக்கு மேடிசனுக்கு விமானத்தில் வந்தார். ஆனால் அது உண்மையில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது.
ரிச்சி: மேலும் அது, நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பின் முதல் சீரற்ற கட்டுப்பாட்டுச் சோதனையாகும். மேலும் அது, மூளையிலும் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்திலும் மாற்றங்கள் ஏற்பட்டதைக் காட்டியது. அதில் இன்ஃப்ளூயன்ஸா தடுப்பூசிக்கான ஆன்டிபாடி டைட்டர்கள் அதிகரித்ததும் அடங்கும். இது, MBSR பயிற்சிக்குச் சீரற்ற முறையில் ஒதுக்கப்பட்ட பங்கேற்பாளர்களிடம் அந்தத் தடுப்பூசி மிகவும் திறம்படச் செயல்படுவதைக் குறித்தது. எனவே இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தொடக்கமாக இருந்தது, மேலும் இது, தியானத்தின் அறிவியல் ஆய்வு குறித்த ஆராய்ச்சியின் நவீன சகாப்தத்தை உண்மையிலேயே தொடங்கி வைத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
நுழைவாயில்தான் பிரச்சினை.
மக்களை அவர்கள் இருக்கும் இடத்திலேயே சந்தியுங்கள்
கார்ட்லேண்ட்: நீங்கள் 'நினைவாற்றல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தக் குறைப்பு' என்பதை வடிவமைத்த விதத்திலும், பல அறிவியல் ஆய்வுகளிலும், அதன் பிறகு நடந்த அனைத்திலும் நான் மிகவும் அற்புதமாகக் கருதும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால் — நான் இப்போது சொல்லப்போவதற்கு நானே ஒரு வாழும் உதாரணம் — இது, மக்கள் புரிந்துகொள்ளவோ, தங்களை அதனுடன் தொடர்புபடுத்திக்கொள்ளவோ, அல்லது அதில் ஆர்வம் காட்டவோ முடியாத ஏதோ ஒரு அருவமான தியான விஷயத்துடன் தொடங்கவில்லை. இது நிஜ உலகப் பிரச்சினைகளிலிருந்து தொடங்கியது. இது, "மக்கள் இருக்கும் நிலையிலேயே அவர்களைச் சந்தியுங்கள்" என்ற அந்தப் பாரம்பரியமான அணுகுமுறையிலிருந்து தொடங்கியது.
கார்ட்லேண்ட்: மதம் அல்லது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் என்று தோன்றும் எதன் மீதும் எனக்கு முழுமையான ஒவ்வாமை இருந்தது. ஆனால் நான் துன்பப்பட்டுக் கொண்டிருந்தேன். நான் பலமுறை பகிர்ந்துகொண்டது போல, எனக்கு மிகுந்த பதட்டம் இருந்தது. பொது இடங்களில் பேசுவதென்றால் எனக்கு ஒரு பெரிய அச்சம் இருந்தது. அதனால், 1993-ல் இருந்த நான் இப்போது உங்கள் அனைவருடனும் திரையில் இருந்தால், எனக்கு ஒரு பீதித் தாக்குதல் ஏற்பட்டிருக்கும். உண்மையாகவே எனக்கு ஒரு பீதித் தாக்குதல் ஏற்பட்டிருக்கும்.
கார்ட்லேண்ட்: உங்கள் புத்தகத்தைப் படித்ததும், நீங்கள் அதை விவரித்த விதமும், எனக்கு இரண்டு விஷயங்களைச் செய்தது — நம்மில் பலருக்குத் தேவைப்படும், நமக்கான ஒரு கதவைத் திறக்கும் இரண்டு மிக மிக முக்கியமான விஷயங்கள் அவை. ஒன்று: நாம் போராடுகிறோம், நம் வாழ்வில் அனைவருக்கும் ஏதோ ஒரு சவால் இருக்கிறது. அது பதட்டமாக இல்லாவிட்டாலும், வேறு ஏதோ ஒன்று. நீங்கள் முன்பே குறிப்பிட்டது போல, ஜான், இந்த நாட்களில் அந்த எண்ணிக்கை உச்சத்தில் இருக்கிறது.
கார்ட்லேண்ட்: அதனால் அது முதலில் காட்டியது என்னவென்றால், "ஓ, இதோ உங்களால் செய்யக்கூடிய ஒன்று இருக்கிறது. உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள இந்தச் சவாலைச் சமாளிக்க இதோ ஒரு வழி இருக்கிறது. நீங்கள் நினைப்பது போல் அது அவ்வளவு கடினமானதல்ல. அது உங்கள் கண் முன்னாலேயே இருக்கிறது. நீங்கள் சில விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டால் மட்டும் போதும்."
கார்ட்லேண்ட்: இன்னொரு விஷயம் என்னவென்றால், பிறகு அந்தப் பிரச்சனை — என்னைப் பொறுத்தவரை, அந்தப் பதட்டம் — எனக்குச் சாத்தியமே இல்லை என்று நான் நினைத்திருந்த விஷயங்களின் ஒரு முழு உலகத்தையே அது திறந்து காட்டுகிறது. அது மனித மனதிற்கான ஒரு சாத்தியக்கூறுகளின் உலகம் போன்றது; அந்தக் கதவு திறக்கப்படும் வரை நம்மில் பெரும்பாலோர் அதைப் பற்றி அறியாமலேயே இருக்கிறோம். ஆனால் அந்த நுழைவாயில்தான் பிரச்சனை, இல்லையா? அதாவது, "ஆமாம், நான் இப்போது மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் மன அழுத்தத்தில் இருக்கிறேன். என் உறவுகளில் எனக்குப் பிரச்சனைகள் உள்ளன," அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், அதைக் கேட்க வேண்டும். அதனால் நீங்கள் அதற்காக வருகிறீர்கள், ஆனால் பிறகு அது உங்கள் வாழ்க்கைக்கும், உங்கள் மனிதத்தன்மைக்கும் சாத்தியக்கூறுகளின் ஒரு முழு உலகத்தையே திறந்துவிடுவதை நீங்கள் காணத் தொடங்குகிறீர்கள். அது உண்மையிலேயே ஒரு அற்புதமான விஷயம்.
தவறுகளை விட சரியானவையே உங்களிடம் அதிகம்.
ஜான்: ஏனென்றால், நீங்கள் ஒரு மனிதராக எப்படி இருக்கிறீர்களோ அப்படியே பார்க்கப்படுகிறீர்கள். உங்களிடம் ஏதோ தவறு இருப்பது போல இல்லை. எனக்கு வலி இருக்கிறது, அல்லது நான் மனச்சோர்வில் இருக்கிறேன், அல்லது நான் பதட்டமாக இருக்கிறேன், அல்லது என் வாழ்க்கையே சீர்குலைந்துவிட்டது என்பதால், என்னிடம் ஏதோ தவறு இருக்கிறது என்ற எண்ணத்தை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால், நீங்கள் சுவாசிக்கும் வரை, உங்களிடம் உள்ள தவறுகளை விட நல்ல விஷயங்களே அதிகம் என்பதுதான் ஆரம்பத்திலிருந்தே எங்கள் கண்ணோட்டமாக இருந்து வருகிறது. மேலும், உங்களிடம் உள்ள நல்ல விஷயங்களில் நாங்கள் எங்கள் கவனத்தை ஆற்றலாகச் செலுத்துவோம். அந்தத் தசைக்கு நாங்கள் பயிற்சி அளித்து, அதை இயக்கக் கற்றுக்கொள்ளும்போது என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்.
ஜான்: ஆமாம், நீங்கள் அப்படிப் பேசுவதைக் கேட்டு நான் மிகவும் நெகிழ்ந்து போனேன். ஏனென்றால், ஒரு விதத்தில், MBSR எதற்காக உருவாக்கப்பட்டது என்பதன் சாராம்சத்தை நீங்கள் பிரதிபலிக்கிறீர்கள். அதாவது, எந்தக் காரணங்களுக்காகவோ சுகாதாரப் பராமரிப்பில் பின்தங்கிப் போகும் மக்களைப் பெரிய அளவில் அரவணைத்து, இந்த உலகில் வேறு யாராலும் அவர்களுக்காகச் செய்ய முடியாத ஒன்றை அவர்களே செய்துகொள்ளுமாறு சவால் விடுத்து, அந்த ஒன்றைச் செய்வது சாத்தியம் என்று நம்ப வைப்பதே அது.
செயலற்ற தன்மையின் முரண்பாடு
ஜான்: ஆனாலும், இங்கே நாம் ஒரு வேடிக்கையான மொழிப் பயன்பாட்டு விஷயத்திற்குள் நுழைகிறோம், ஏனென்றால் இது ஒரு செயல் அல்ல. எனவே, இது ஆரம்பத்திலிருந்தே தேவைப்படும் உணர்வுநிலையில் ஒரு சிறிய செங்குத்தான சுழற்சி போன்றது. அதாவது, "ஆம், நீங்கள் இங்கே வந்துவிட்டீர்கள், ஆனால் நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம்? ஒன்றுமில்லை. நாம் 'செய்வதற்கு' பதிலாக 'இருப்பதற்கு' உண்மையில் கற்றுக்கொள்ளப் போகிறோம், மேலும் நம்மை 'எனது நோய் கண்டறிதல்' என்று அடையாளப்படுத்திக் கொள்ளப் போவதில்லை."
ஜான்: அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி, 'எனது நோய் கண்டறிதல்' போன்ற சுட்டுப்பெயர்களில் கவனம் செலுத்துவதுதான். ஏனென்றால், நீங்கள் உங்கள் நோய் கண்டறிதலா, அல்லது அதை விட மேலானவரா? பிறகு, நீங்கள் யார்? அதுவே ஒரு புதிரான விடயம்.
ஜான்: மேலும், நீங்கள் இதை ஏதோ ஒரு விசித்திரமான ஆசிய மொழியால் மக்களை அந்நியப்படுத்தாமல், ஒவ்வொரு மனிதனின் உள்ளார்ந்த இயல்பையும் உண்மையாகவே உணர்ந்துகொள்ளும் ஒரு நிலையில் இருந்து திறமையாகச் செய்தால், நிச்சயமாக அவர்கள் முதலில் அதை உணர்வார்கள். அதுதான் கருணை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் அது போலியான கருணை அல்ல. அது மற்றவரின் மனிதத்தன்மையை உண்மையாக அங்கீகரிப்பதாகும். மேலும், எல்லா MBSR ஆசிரியர்களும்... அதாவது, நான் இப்போது சொன்னதையும், அது எப்படி வெளிக்கொணரப்படுகிறது என்பதையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாவிட்டால், உங்களால் ஒரு ஆசிரியராக இருக்க முடியாது. ஏனென்றால், அதை பயிற்சி அளிக்க முடியுமா என்பது கூட எனக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இந்த வகையான வேலையைச் செய்ய ஈர்க்கப்பட்ட மக்களிடம் அது எப்படி வெளிக்கொணரப்படுகிறது என்பதுதான் முக்கியம்.
ஜான்: சரி, முதலில் நீங்கள் உங்களுக்கென ஒரு ஆழ்ந்த தியானப் பயிற்சியைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். மேலும், எதையும் விற்காமலோ, மற்றவர்களைத் திணறடிக்காமலோ, அல்லது முடிவுகளைப் பற்றி வாக்குறுதிகள் அளிக்காமலோ, அதை மற்றவர்களுடன் எப்படிப் பகிர்வது என்பதில் மிகுந்த அக்கறை செலுத்த வேண்டும். ஏனென்றால், விளைவுகளில் பற்று வைக்காமல் இருப்பதிலிருந்தே சிறந்த முடிவுகள் வருகின்றன. எனவே, இதனுடன் தொடர்புடைய பலவிதமான முரண்பாடுகள் உள்ளன.
வலியுடன் நட்பு கொள்வது
ஜான்: 1979-ல் அது வெற்றி பெறுவதற்கான வாய்ப்புகள் கிட்டத்தட்ட பூஜ்ஜியமாக இருந்தன என்று சொல்லலாம். அது வெற்றி பெற்றதற்குக் காரணம் ஒருவேளை நான் இப்போது சொன்னதுதான், ஆனால் மற்றொரு காரணம், எங்களிடம் அனுப்பப்பட்டவர்கள் வலி சிகிச்சை மையம் மற்றும் பிற சிகிச்சை மையங்களிலிருந்து அனுப்பப்பட்டனர். அங்கு, சராசரியாக எட்டு ஆண்டுகளாகத் தங்களின் முக்கியப் பிரச்சனையால் எந்த முன்னேற்றமும் இல்லாமல் இருந்தவர்கள் இருந்தனர். அதனால் அவர்கள் எதற்கும் தயாராக இருந்தார்கள். ஏனென்றால், அது "இதை என்னிடமிருந்து வெட்டி எடுங்கள்" என்பது போல இருந்தது. ஆனால், நீங்கள் நான்கு அறுவை சிகிச்சைகள் செய்தும் அவை தோல்வியடைந்தால், உங்களால் வலியை இனி வெட்டி எடுக்க முடியாது. நீங்கள் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் — இதை நான் சாதாரணமாகச் சொல்லவில்லை — ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் அதனுடன் நட்பு கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
ஜான்: ஆமாம், அதுதான் விஷயம் — இப்போது நீங்கள் சொல்லலாம் என நினைக்கிறேன், NIH அதன் நான்கு 'P'களில் ஒன்றாக, அல்லது அதுபோன்ற ஒன்றாக, பங்கேற்பு மருத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது அல்லவா — அதாவது, வாழ்நாள் முழுவதும் மேம்பட்ட ஆரோக்கிய நிலைகளை நோக்கிய தங்களின் சொந்தப் பயணத்தில் மக்களைப் பங்கேற்கச் செய்வது முக்கியம் என்று?
ரிச்சி: ஆமாம். ஆம், ஆம். ஆமாம், இல்லை, இது பல விதங்களில் முன்னேறி வருவதாக நான் நினைக்கிறேன். மேலும், இதை அந்தத் திசையில் நகர்த்துவதற்கு இந்தப் படைப்புகள் மிக முக்கியப் பங்காற்றியுள்ளன என்றும் நான் கருதுகிறேன்.
மிகவும் தேவைப்படுபவர்களைச் சென்றடைதல்
ரிச்சி: ஜான், நாங்கள் உங்களிடம் பேச விரும்பிய விஷயங்களில் ஒன்று இதுதான்: நீங்கள் முன்பு சொன்னது முற்றிலும் உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் எழுபதுகளின் பிற்பகுதியில் தியானம் செய்யத் தொடங்கிய காலத்துடன் ஒப்பிடும்போது, இன்று தியானம் செய்பவர்களின் எண்ணிக்கை மற்றும் மக்கள்தொகையின் சதவீதம் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறது. ஆனாலும், பெரும்பாலான மக்கள் தியானம் செய்வதில்லை என்பதும் ஒரு உண்மையே. அவர்களில் பலர் துன்பப்படுகிறார்கள். அவர்களில் பலர் தங்கள் துன்பத்தைக் குறைப்பதற்கான வழிகளில் ஆர்வமாக உள்ளனர். மேலும், முதல்நிலை மீட்பாளர்கள், அரசுப் பள்ளி ஆசிரியர்கள், பல்வேறு வகையான சுகாதாரப் பணியாளர்கள் போன்றோரின் வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கலானது. ஒரு நாளைக்கு 45 நிமிடங்கள் கூட தங்களுக்கு இல்லை என்று அவர்கள் சொல்வார்கள். அவர்களைப் பற்றி இந்த நாட்களில் உங்கள் எண்ணங்கள் என்னவாக இருக்கும் என்று நான் யோசிக்கிறேன். இந்தப் பாதையில் அவர்களை முன்னோக்கி நகர்த்துவதற்கு, உண்மையாகவே உதவியாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் விஷயங்கள் ஏதேனும் உள்ளதா?
மனிதகுலத்திற்கான மருத்துவம்
பூமி கிரகத்தில் முழுமையான பேரழிவு
ஜான்: நான் இதைச் சொல்லித் தொடங்குகிறேன், 1990-ல் — அல்லது எண்பதுகளின் பிற்பகுதியில், நான் எனது முதல் புத்தகமான ' ஃபுல் கேட்டஸ்ட்ரோஃபி லிவிங்' (Full Catastrophe Living) எழுதிக்கொண்டிருந்தபோது — எனது பதிப்பாசிரியர் என்னிடம், "ஜான், இந்தப் புத்தகத்தின் தலைப்பில் 'பேரழிவு' என்ற வார்த்தையை உங்களால் சேர்க்க முடியாது. யாரும் இதை ஒருபோதும் படிக்க மாட்டார்கள்," என்றார். ஆனால், 2026-ஆம் ஆண்டின் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும்போது, வாழ்க்கையின் முழுமையான பேரழிவு என்னவென்று அனைவருக்கும் தெரியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அது உண்மையில் பூமிக் கோளத்திலேயே ஒரு முழுமையான பேரழிவுதான்; அமெரிக்காவில் மட்டுமல்ல, ஆனால் திடீரென்று அது அமெரிக்காவில் மிகப் பெரிய அளவில் பரவியுள்ளது.
ஜான்: மினசோட்டாவிலும் நாட்டின் மற்ற எல்லா இடங்களிலும் என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். அங்கே நாம் லட்சக்கணக்கான மக்களைச் சிறையில் அடைத்து, எந்தவொரு முறையான சட்ட நடைமுறையும் இன்றி, மக்களின் தனித்துவத்திற்கு மதிப்பளிக்காமல், அல்லது ஒரு விஷயம் சட்டப்பூர்வமானதா இல்லையா என்று நீதிபதிகள் கூட முடிவெடுக்காமல், தாறுமாறாக, கண்டபடி நாடு கடத்துகிறோம். அதனால் திடீரென்று, அரசியல் அமைப்பு — அதாவது, மருத்துவம் உடலை மையமாகக் கொண்டது என்று நீங்கள் சொல்லலாம், இல்லையா? மேலும் மனிதனின் மனதையும். ஆனால் இப்போது நாம் பேசிக்கொண்டிருப்பது உலகின் அரசியல் அமைப்பைப் பற்றி, அமெரிக்காவைப் பற்றி மட்டுமல்ல, உலகத்தைப் பற்றியும், ஒரு விதத்தில் உலகின் மனதைப் பற்றியும்.
ஜான்: குறிப்பாக, ஏஜிஐ (AGI) நெருங்கி வருவதாலும், நாம் செய்யப்போகும் அனைத்தையும் அது ஒன்றிணைப்பதாலும், பூமி கிரகத்தில் இதற்கு முன் ஒருபோதும் நடந்திராத ஒரு நெருக்கடியான தருணத்தில் நாம் இருக்கிறோம் — ஆனால், இது போன்ற பல நிகழ்வுகள் முன்பே நடந்திருக்கின்றன. வன்முறை என்பது எப்போதுமே இருந்து வந்த ஒன்றுதான். ஆனால் இப்போது, அவர்கள் 'பல்முனை நெருக்கடி' என்று அழைக்கும் இந்த நிகழ்வுகளின் சங்கமத்தால் — அதாவது, பூமி மாசுபாட்டால் பாதிக்கப்படுவதாலும், பூமியின் நுரையீரல்களான மழைக்காடுகள் அழிக்கப்படுவதாலும், இது போன்ற அனைத்து விஷயங்களாலும் — மனிதகுலமே விழித்தெழ வேண்டிய ஒரு தருணத்தில் நாம் உண்மையில் இருக்கிறோம். நமது அமைப்புகளில், ஒருவகையில் நமது நிறுவனங்கள், நாம் ஒரு வேறுபட்ட உலகில் இருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து, தங்களை மீண்டும் புதுப்பித்துக் கொள்ள வேண்டும்.
ஜான்: அதாவது, கனடா — அமெரிக்காவுடனான உறவைப் பற்றி கனடா பிரதமர் என்ன சொன்னார் என்று பாருங்கள். அவர்கள் அதை முற்றிலுமாகத் துறந்து, ஒரு புதிய யதார்த்தத்திற்காக மீண்டும் தொடங்குகிறார்கள். சரி, நாம் அனைவரும், நாம் எங்கு வாழ்ந்தாலும், நமது வேலைகள் எதுவாக இருந்தாலும், அதுபோன்ற ஒரு சூழ்நிலையில்தான் இருக்கிறோம். எனவே நாம் ஒன்றை உணர வேண்டும், இல்லை, நாம் இப்போது ஒரு புதிய நிலப்பரப்பில் இருக்கிறோம். மேலும், உங்கள் உள்ளார்ந்த நற்குணத்தின் மீது நம்பிக்கை வைப்பது மிகவும் முக்கியம்; உங்களுக்குப் பத்து நோய்கள் இருப்பது கண்டறியப்பட்டாலும், உங்களிடம் எந்தத் தவறும் இல்லை என்றும், நீங்கள் சுவாசிக்கும் வரை, தவறுகளை விட நல்ல விஷயங்களே அதிகம் என்றும் நம்புவது அவசியம்.
ஒரு தர்மப் பணி
ஜான்: 1979-ல் நாங்கள் நோயாளிகளிடம் என்ன சொல்லினோமோ, அதையே இப்போது உலகளவில் நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்ள வேண்டும் — மனிதகுலத்திலும் கலாச்சாரங்களிலும் எதைக் காப்பாற்றுவது மதிப்புமிக்கது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்; மேலும், அணு ஆயுதங்கள், ரோபோ ஆயுதங்கள், ட்ரோன்கள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைக் கொண்டு நம்பமுடியாத அளவில் வன்முறையையும் பிறரை ஒதுக்கிவிடும் நமது உள்ளார்ந்த இயல்பையும் நாம் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்றும் சிந்திக்க வேண்டும். இது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. இந்த வகையான நோயிலிருந்து எந்த உடலும் தப்பிப் பிழைக்க முடியாது, எந்தவொரு அரசியல் அமைப்பும் இதிலிருந்து தப்பிப் பிழைக்கப் போவதில்லை.
ஜான்: ஆக, 1979-ல் விழிப்புணர்வு முக்கியமாக இருந்தது என்றால், இப்போது அது எல்லையற்ற முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது; ஒரு விதத்தில், மனிதகுலத்திற்கு ஒரு மருந்து தேவைப்படுகிறது. அது எப்படி வெளிப்படும் என்று எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் இப்போது சொன்னதை நாம் வெளிப்படையாக ஏற்றுக்கொண்டாலும் சரி, அல்லது அதைப் பற்றி வேறுவிதமான ஒரு கருத்தைக் கொண்டிருந்தாலும் சரி, நாம் ஏற்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட விதத்தில் இந்த உலகம் தீப்பற்றி எரிகிறது என்றும், அதற்கான தீர்வாகவும் நாம் இருக்க வேண்டும் என்றும் நான் உணர்கிறேன். அதைச் செய்வதற்கு, நாம் விழித்தெழ வேண்டும்.
ஜான்: இதனால்தான் இது போன்ற பாட்காஸ்ட்கள் மிகவும் முக்கியமானவை என்று நான் உணர்கிறேன். ஏனென்றால், இதைக் கேட்பவர்கள் யார், யார் இதைக் கேட்கப் போகிறார்கள் என்பது நமக்குத் தெரியாது. ஆனால், ஒரு நம்பிக்கை இருக்கிறது — நீங்கள் இதைச் செய்வதற்கான காரணம் இதுதான் என்று நான் யூகிக்கிறேன் — நாம் எப்போதெல்லாம் இந்த உலகில் விஷயங்களை வெளியிடுகிறோமோ, அப்போதெல்லாம் அதை மற்ற உயிர்களுக்காக வெளியிடுகிறோம். ஒருவேளை மர்மமான காரணங்களுக்காக நம்முடன் ஒத்துப் போகும் அந்த உயிர்கள், தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை ஒருவிதத்தில் காண ஈர்க்கப்படுகின்றன. ஒருவேளை, இந்த உலகத்தை இன்னும் சற்றேனும் சிறந்த இடமாக, வன்முறை குறைந்த இடமாக, 'நாம்' மற்றும் 'அவர்கள்' என்ற பாகுபாடு இல்லாத இடமாக மாற்றுவதற்கான வாய்ப்புகளையும் சாத்தியங்களையும் அவர்கள் காண்கிறார்கள். காலப்போக்கில், மனிதகுலத்திற்கான நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் நாம் வேறு என்ன செய்ய முடியும்? மனச்சோர்வடைவதற்கு ஏராளமான காரணங்கள் இருந்தாலும், நாம் விரக்தியிலோ அல்லது முடிவில்லாத மன அழுத்தத்திலோ மூழ்கிவிடக் கூடாது. மாறாக, ஒரு குறிப்பிட்ட அடிப்படை நம்பிக்கையை நிலைநிறுத்தி, வாழ்க்கை உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறதோ அதன் அழகை நேசிக்க வேண்டும். எல்லா உயிர்களையும். எனவே, பூமி கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களையும் நாம் பாதுகாக்க வேண்டும். அது ஒரு தர்மக் கடமையாகும்.
ஜான்: குறைந்தபட்சம் மருத்துவம் மற்றும் சுகாதாரத் துறையிலாவது நாம் நிரூபித்துள்ள விதத்தில், மக்கள் தங்களின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து விழித்தெழ உதவக்கூடிய ஆற்றல் கொண்ட பல்வேறு ஞானப் பாதைகளை நான் அதிகம் காணவில்லை. அந்தத் துறையில் இன்னும் செல்ல வேண்டிய தூரம் அதிகம் உள்ளது. அந்த இயல்பில் ஒருவேளை வன்முறைக்கான நாட்டம் இருக்கலாம், ஆனால் அது வன்முறையைக் கட்டுப்படுத்தும் நாட்டத்தையும் உள்ளடக்கியுள்ளது. மேலும், ரிச்சி, உங்கள் ஆய்வகத்தில் நீங்கள் ஆய்வு செய்யும் எண்ணற்ற மக்கள் ஒரு பாதையைப் பின்பற்றி, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான கனிவான கருணை மற்றும் ஞானத்தின் பிரதிநிதிகளாகத் திகழும் நிலையை அடைந்துள்ளனர். அந்த வழியில் நீங்கள் பயிற்சி செய்தால், அந்த வன்முறையை அணைத்துவிட முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும். அந்த கருணையும் ஞானமும்தான் இந்த உலகத்தை மற்றவர்களுக்குப் பாதுகாப்பானதாக ஆக்குகிறது, மேலும் இருண்ட பக்கம் இல்லாத படைப்பாற்றலுக்கான சாத்தியக்கூறுகளையும் உருவாக்குகிறது.
ரிச்சி: அதை அற்புதமாகச் சொல்லியிருக்கிறீர்கள்.
வரலாற்றின் போக்கை மாற்றுதல்
ஜான்: இதைச் சொல்வது ஒரு பெரிய விஷயம்தான், ஆனால் இப்போது ஒரு தந்தையாக மட்டுமல்ல, ஒரு தாத்தாவாகவும், நான் உண்மையாகவே ஒன்றை உணர்கிறேன்: நாம் பேசிக்கொண்டிருக்கும் விஷயத்திற்கு உண்மையாக இருப்பதையும், ஒரு குறிப்பிட்ட விளைவின் மீது அதிகப் பற்றுதல் இல்லாமல் என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வதையும் தவிர, இன்னும் ஐந்து, பத்து அல்லது பதினைந்து ஆண்டுகளில் என் பேரக்குழந்தைகள் வளரப்போகும் இந்த உலகில் என்னால் வேறு எந்த வகையிலும் செல்வாக்கு செலுத்த முடியாது. ஏனென்றால், அது நம்மில் யாரையும் விட மிகப் பெரியது; மனிதகுலத்தின் எதிர்காலம் எப்படி இருக்கப்போகிறது என்பதை மனித மனத்தால் உண்மையில் கருத்தாக்கம் செய்யவே முடியாது.
ஜான்: ஆனால், மனிதகுலத்தின் இருப்பு என்பது என்னவோ, அந்த உண்மையான இருப்பை — அதைத்தான் தலாய் லாமா 'இருப்பு' என்று அழைக்கிறார் என நான் நினைக்கிறேன் — நாம் எந்த அளவிற்கு உள்வாங்குகிறோமோ, அந்த அளவிற்கு நாம் நிகழ்காலத்தில் இன்னும் அதிகமாக இருக்கக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, அப்போது எதிர்காலத்திற்கான சாத்தியமான நன்மை அடுத்த கணத்திலேயே உடனடியாகக் கிடைக்கும். அப்படித்தான் நாம் வரலாற்றின் போக்கை மாற்றுகிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.
விழிப்புணர்வு ஒரு மீயியற்கை சக்தியாக
சாதாரண மற்றும் அசாதாரண
கார்ட்லேண்ட்: இதில் மிகவும் உதவியான ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒருபுறம், மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பது குறித்த நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஊக்கமளிக்கும், விரிவான ஒரு பார்வையை இது அளிக்கிறது. மேலும், 'நினைவாற்றல்' போன்ற விஷயங்கள் ஏன் ஒவ்வொரு மதத்திலும் இருக்கின்றன என்பதையும் நீங்கள் புரிந்துகொள்ளலாம் — 'நினைவாற்றல்' என்ற சொல் வெவ்வேறு மதங்களிலும் தத்துவங்களிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாமல் இருக்கலாம் என்றாலும் — அது போன்ற ஒன்று ஒவ்வொரு மதத்திலும் இருக்கிறது.
ஜான்: நிச்சயமாக. நிச்சயமாக.
கார்ட்லேண்ட்: ஜான், நீங்கள் பலமுறை சொல்வதை நான் கேட்டிருக்கிறேன், அது இதுதான்: விழிப்புணர்வுப் பயிற்சியில் உள்ளார்ந்த மதச்சார்பு எதுவும் இல்லை. அது ஒரு மனித குணம். சுவாசிப்பதை மதம் சார்ந்தது என்று சொல்வது போலத்தான் இது. உங்கள் மத அனுஷ்டானங்களுக்குத் துணைபுரியும் வகையில் நீங்கள் சுவாசத்துடன் செயல்படலாம், ஆனால் அது மனித இயல்பின் ஒரு அடிப்படைக் குணம் மட்டுமே.
கார்ட்லேண்ட்: ஒருபுறம், இது மிகவும் ஊக்கமளிக்கும் மற்றும் விரிவான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் மறுபுறம், அது இங்கேயே இருக்கிறது. அது என்னவென்றால் — இந்த நொடியில், என் மூச்சை என்னால் உணர முடிகிறது, தரையில் என் பாதங்களை என்னால் உணர முடிகிறது. உங்கள் இருப்பையும், நாம் பகிர்ந்துகொள்ளும் இந்த இணைப்பையும் என்னால் உணர முடிகிறது. இதைக் கேட்கும் மக்களுக்கும், இது தங்களுக்குப் பயன்பட வேண்டும் என்ற விருப்பம் இருப்பதையும் என்னால் உணர முடிகிறது — இவையெல்லாம் நமது மன, உணர்வுப்பூர்வமான இதய வெளியில் ஏற்படும் சிறிய மாற்றங்கள்தான். இவை அனைத்தும் ஒன்றுசேர்ந்து, மனிதனாக இருப்பதற்கான முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு வழியை உருவாக்குகின்றன, இல்லையா?
ஜான்: சரி.
கார்ட்லேண்ட்: ஒரு சிறிய விஷயம், ஒரு மாபெரும் தொலைநோக்குப் பார்வை, ஆனால் இந்தத் தருணத்துக்கு ஏற்ற விஷயம் எப்போதும் நம் அருகிலேயே இருக்கிறது, மேலும் இதை அணுகுவதும் மிகவும் எளிது. அதை எப்படிச் செய்வது என்று நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், அவ்வளவுதான்.
வல்லரசு
ஜான்: ஆமாம். ஆனாலும், இது முற்றிலும் சாதாரணமானதாக இருந்தாலும், முற்றிலும் அசாதாரணமானதும் கூட என்பதை கேட்பவர்கள் உணர வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். இந்தப் பூமியில் உள்ள ஒவ்வொருவரையும் போலவே, இதுவும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அசாதாரணமானது. நாம் அனைவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் சாதாரணமானவர்களாகவும் அசாதாரணமானவர்களாகவும் இருக்கிறோம். நாம் கடைசியாகப் பேசியபோது நான் இதைச் சொல்லியிருக்கலாம், ஆனால் மனிதனின் விழிப்புணர்வை நான் ஒரு மீயியற்கை சக்தியாகப் பார்க்கத் தொடங்கியுள்ளேன்.
ஜான்: ஒருபுறம், கிரெட்டா துன்பெர்க் ஆட்டிசம் குறைபாட்டால் தான் எதிர்கொள்ளும் சவால்களைப் பற்றி 'மீத்திறன்' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்திய விதம் என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. அவர் அதை வெளிப்படுத்தும்போதும் பேசும்போதும் அது ஒரு மீத்திறன் என்பதை நீங்கள் காணலாம். அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஆழமான ஒரு இடத்திலிருந்து வருவதைப் போல இருக்கிறது. மேலும், அவர் இது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி மாண்புமிகு தலாய் லாமாவுடன் உரையாடியுள்ளார் என்பது எனக்குத் தெரியும். அவர் மிகவும் சிறப்பான ஒரு நபர், ஆனால் அவர் அப்படிச் சொல்ல மாட்டார் — எந்தவொரு சிறப்பான நபரும் தங்களைச் சிறப்பானவர்கள் என்று சொல்லிக்கொள்வதில்லை, ஏனென்றால் தாங்கள் அப்படி இல்லை என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்.
ஜான்: ஆனாலும், அவள் எதனுடன் தொடர்பில் இருக்கிறாளோ, அது எல்லோராலும் தொடர்பில் இருக்கக்கூடிய ஒன்று. அதாவது, விழிப்புணர்வு என்பது முற்றிலும் பரவலாக்கப்பட்ட ஒரு செயல்பாடு. எனக்குத் தெரிந்தவரை, பிறக்கும்போதோ அல்லது கருப்பையிலோ ஏதேனும் மிக ஆழமான மூளை பாதிப்பு ஏற்பட்டாலன்றி, விழிப்புணர்வுக்கான திறனுடன் பிறக்காதவர் யாருமில்லை. ஆனால், அந்த விழிப்புணர்வை, அந்த மீத்திறனை உங்களுக்குத் தேவைப்படும்போது அணுகுவது — உங்களுக்கு அது தேவைப்படும் ஒரே நேரம் இப்போதுதான். சரி, அது சவாலாகிவிடுகிறது, ஏனென்றால் மனம் மிகவும் அலைபாய்கிறது, "ஆம், எனக்கு அந்த மீத்திறன் வேண்டும், ஆனால் நான் இந்த மீத்திறனைப் பயன்படுத்திக்கொள்கிறேன்" — இது தரம் குறைந்த, ஒரு மீத்திறனை விடக் குறைவான ஒன்று. சிந்திப்பது ஒரு மீத்திறன்தான், ஆனால் அந்தச் சிந்தனை உங்களைப் பல சிக்கல்களில் மாட்டிவிடும். விழிப்புணர்வு என்பது உள்ளார்ந்த முறையில் விடுதலையளிப்பது, மேலும் உள்ளார்ந்த முறையில் தெளிவுபடுத்துவது. எனவே, அதை அணுகும் திறனை நாம் வளர்த்துக்கொள்கிறோம். நாம் எதையும் பெற வேண்டியதில்லை. கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், இந்தத் தருணத்தை விழிப்புணர்வில் பதிவுசெய்யும் அந்தத் தசைக்கு நாம் பயிற்சி அளித்தால் மட்டும் போதும்.
பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை
ஜான்: ஆகவே, இது மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்ததாகவும், அதே சமயம் ஒரு விதத்தில் தெய்வீகமானதாகவும் இருக்கிறது. மேலும், இது நம்மை ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான — நான் இப்படிச் சொல்வதை மன்னிக்கவும் — தெய்வீக ஞானத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதையும், பொருள்கள் எவ்வாறு விதிப்படி ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பு கொள்கின்றன என்பதையும், பேராசை, வெறுப்பு, மற்றும் மயக்கம் ஆகியவை உள்ளே நுழையும்போது அந்தத் தொடர்பு எங்கே செல்கிறது என்பதையும் உணர்ந்துகொள்ளும் ஒரு ஞானம் அது. மனிதகுலம் குறித்த பௌத்தர்களின் மிகச் சரியான பகுப்பாய்வும் அதுதான்: பேராசை, வெறுப்பு, மற்றும் மயக்கம் ஆகியவையே நமது எல்லாத் துன்பங்களுக்கும் மூல காரணம்.
ஜான்: "எனக்கு இது வேண்டும், எந்த விலை கொடுத்தாவது இதை நான் அடைவேன்" என்ற நமது சொந்த உணர்வு. இதை நாம் அமெரிக்க ஜனாதிபதியிடம் ஒருவிதமான நோயியல் ரீதியாக வியக்க வைக்கும் விதத்தில் வெளிப்படுவதைக் காண்கிறோம்; பல, பல வல்லுநர்கள் அந்த வகையான நடத்தை, பேச்சு மற்றும் செயலுக்காக அவரைத் தொலைவிலிருந்தே கண்டறிந்துள்ளனர். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், விழிப்புணர்வு என்பது அந்த வகையான அறியாமை மற்றும் மாயையிலிருந்து சுதந்திரமானது. மேலும் அது, மனிதனாக இருப்பதன் முழுமையான பரிமாணத்தை, தனிநபர்களாக, முதல் முறையாக மீட்டெடுப்பதற்கும் அல்லது உண்மையில் அங்கீகரிப்பதற்கும் ஒரு வகையில் விடுதலையளிக்கும் காரணியாகும்.
ஜான்: அதன்பிறகு அதை வாழ்ந்து காட்டுவது. அதை நாம் குழந்தைகளிடம் எல்லா நேரங்களிலும் பார்க்கிறோம். ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது, ஒரு பச்சிளம் குழந்தையையும், 3 வயது மற்றும் 5 வயது குழந்தைகளையும் பார்ப்பது ஒரு தெய்வீக அனுபவம் போன்றது. அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார்கள். நீங்கள் பள்ளி வழியாகச் செல்லும்போது, அவர்கள் அங்குமிங்கும் ஓடுவதைப் பார்க்கிறீர்கள், அது நம்ப முடியாததாக இருக்கிறது. 45 மற்றும் 50 வயதுடையவர்களை நம்மால் எப்படி அப்படிப் பார்க்க முடிகிறது? நான் சொல்வது புரிகிறதா? அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் மிகவும் அன்புக்குரியவர்கள். ஏனென்றால், அந்த உள்ளார்ந்த அழகை நாம் ஓரளவிற்கு இழந்துவிடுகிறோம், ஆனால் அது அங்கே இருக்கிறது. அவர்கள் நல்லவர்களா, கெட்டவர்களா அல்லது அது போன்ற வேறு எதுவாக இருந்தாலும், திருத்தந்தை அதை அனைவரிடமும் காண்கிறார். அவர் அதைப் பார்க்கிறார். அது நாம் பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய ஒன்று.
செழிப்பு என்பது தொற்றக்கூடியது
ரிச்சி: செழிப்பு என்பது தொற்றக்கூடியது என்று நாம் அடிக்கடி சொல்வோம்.
ஜான்: ஆமாம். அது தொற்றக்கூடியது. செழித்து வளர வேண்டும் என்ற உந்துதல் தொற்றக்கூடியது, மேலும் அதை உண்மையானதாகவும் வலிமையானதாகவும் மாற்றுவதற்கான தசைகளுக்குப் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. நீங்கள் இதைப் பற்றி எழுதுவதும், உங்கள் நாளையும் வாழ்க்கையையும் — நாளுக்கு நாள், கணத்துக்குக் கணம் — நிகழ்காலத்தின் அழகை ஆழமாகப் பாராட்டும் ஒரு திட்டமாக மாற்றுவதற்கான மிகவும் நடைமுறை வழியை வலியுறுத்தும் ஒரு புத்தகத்தை வெளியிடுவதும் மிகவும் அழகானது. மேலும், நமக்குக் கிடைக்கும் அனைத்து அழகு மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளுடன், மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளிலும்கூட செழித்து வளராமல் இருப்பது எவ்வளவு குருட்டுத்தனம் என்பதையும் அது எடுத்துரைக்கிறது.
ரிச்சி: நீங்கள் சொன்னது போலவே, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் இயல்பாக அமைந்திருக்கும் குணங்களை ஆழமாகப் போற்றுவதுதான் இந்தப் புத்தகத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்று.
ஜான்: ஆமாம்.
கார்ட்லேண்ட்: அவற்றுக்குப் பயிற்சி அளிக்க முடியும்.
ஜான்: அதை மீண்டும் சொல். நீ சொன்னதை நான் கேட்கவில்லை, கார்ட்.
கார்ட்லேண்ட்: அவற்றை பயிற்சி மூலம் பெற முடியும் என்றுதான் நான் சொல்ல வந்தேன். நீங்கள் இருவரும் சுட்டிக்காட்டிய ஒரு விஷயம் இது என்று நினைக்கிறேன் — அதாவது, இந்த விஷயங்களை நாம் தற்செயலாகவே அனுபவிக்கிறோம். சில நேரங்களில் நீங்கள் இயற்கையோடு இருக்கும்போது, ஒரு பிரமிப்புத் தருணம் அல்லது ஒருவித இணைப்பு உணர்வு ஏற்படுகிறது. அல்லது நீங்கள் நேசிக்கும் நபர்களுடன் இருக்கும்போது, நாம் சுட்டிக்காட்ட வேண்டுமென்றால், செழிப்பின் தருணங்கள் என்று நினைக்கும் இதுபோன்ற தருணங்கள் உங்களுக்கு ஏற்படுகின்றன. ஆனால் அது சூழ்நிலைக்கேற்ப நிகழ்வது போல் தோன்றுகிறது. "ஓ, இது அந்த வெளிப்புறச் சூழல்களை அடிப்படையாகக் கொண்டதுதான்" என்பது போலத் தோன்றுகிறது. மேலும், எல்லா நேரங்களிலும் அந்த இணைப்பை உணர உங்களைப் பயிற்றுவிக்க முடியும் என்பதை நம்மில் பெரும்பாலோர் உணர்வதில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் உங்களைப் பயிற்றுவிக்க முடியும் — அதாவது, உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கணமும் நீங்கள் பிரமிப்பில் இல்லை என்றால், நீங்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை என்றுதான் அர்த்தம்.
ஜான்: சரியாகச் சொன்னீர்கள்.
கார்ட்லேண்ட்: அதாவது, வியந்து போற்றுவதற்கு எப்போதுமே ஏதோ ஒன்று இருந்துகொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் ஒரு குப்பை மேட்டில் இருந்தாலும் சரி — நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், வாழ்க்கை அற்புதமானது. அந்தப் பிணைப்பு உணர்வும் மற்ற எல்லாமும் — எல்லாம் இங்கேயேதான் இருக்கிறது. நாம் அதை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், நாம் அதை பேணி வளர்க்க வேண்டும்.
கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு புகழ்ச்சிப் பாடல்
ஜான்: திக் நாட் ஹான் தனது முதல் புத்தகத்திற்கு 'நினைவாற்றலின் அற்புதம் ' என்று பெயரிட்டார். அதாவது, அது உண்மையிலேயே ஒரு அற்புதம். மேலும் டேச்சர் கெல்ட்னரின் படைப்புகள் அனைத்தும், பிரமிப்பும் வியப்பும் மனிதர்களுக்கு நம்பமுடியாத நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளன என்ற கருத்தை ஆதரிப்பதாகவே உள்ளன; அவை வெறும் உடல்நல நன்மைகள் மட்டுமல்ல, எல்லா விதமான நன்மைகளும் ஆகும். ஏனென்றால், நாம் இத்தகைய மாயாஜாலமான, நம்பமுடியாத பிரபஞ்சத்தில் வாழ்கிறோம். நிச்சயமாக, அனைத்து பூர்வகுடி மக்களும் இதை எப்போதும் அறிந்திருந்தனர், மேலும் அப்படித்தான் அவர்கள் இயற்கையுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இணக்கமாக வாழ்ந்தனர் — அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகவும், தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியதாகவும் அல்லது அழிவுகரமானதாகவும் இருக்கக்கூடும், ஆனால் அதனுடன் வாழ்வதற்கான வழிகளை நீங்கள் கண்டறிகிறீர்கள்.
ஜான்: ஆக, இது உங்கள் வாழ்க்கையைத் தவறவிடாமல் இருப்பதற்கான ஒரு நம்பமுடியாத வாய்ப்பு போன்றது. ஏனென்றால், நீங்கள் இந்தத் தருணத்தைத் தவறவிட்டால், அடுத்த தருணத்தைத் தவறவிட மாட்டீர்கள் என்று எப்படி நினைக்க முடியும்? பின்னர் வெகுவிரைவில் நாம் தோரோவின் இடத்தில் இருக்கிறோம், அங்கு அவர் 'வால்டன்' நூலில் கூறினார்: "நான் திட்டமிட்டு வாழ விரும்பியதால் காடுகளுக்குச் சென்றேன்; வாழ்க்கையின் அத்தியாவசிய உண்மைகளை மட்டுமே எதிர்கொண்டு, அவை என்ன கற்பிக்கின்றன என்பதைப் பார்க்கவும், இறக்கும் தருவாயில் நான் வாழவே இல்லை என்பதைக் கண்டறியாமல் இருக்கவும் விரும்பினேன்."
ஜான்: ஆக, வால்டன் என்பதே கவனம் செலுத்துவதற்கான ஒரு புகழ்ச்சிப் பாடல். மேலும், அது மன ஒருமைப்பாட்டிற்கானது. அவர் தன் வீட்டில் அடித்த ஒவ்வொரு ஆணியையும், ஒவ்வொரு மரத்துண்டையும் கவனித்தார். சில சமயங்களில், அவர் வால்டன் குளத்தில் கிட்டத்தட்ட மூக்களவு நீரில் நின்று, குளத்தின் மேற்பரப்பில் என்ன நடக்கிறது என்பதை வெறித்துப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். அல்லது, தன் வீட்டு வாசலில் மணிக்கணக்கில் அமர்ந்து, வானத்தில் சூரியன் நகர்வதைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பார்; அதைப் பற்றி அவர் புகழ்ச்சிப் பாடல் பாடுவார். அது முற்றிலும் அழகானது. எனவே, ஒரு விதத்தில் அது மன ஒருமைப்பாட்டிற்கான ஒரு புகழ்ச்சிப் பாடல்தான், மேலும் அது முற்றிலும் அமெரிக்கத் தன்மையுடையது. அதனால்தான் 'வேர்எவர் யூ கோ, தேர் யூ ஆர்' என்ற நூலில் நான் அதை அதிகமாக மேற்கோள் காட்டினேன்.
மூடுதல்
கார்ட்லேண்ட்: சரி, இது அற்புதமானது. இது போன்ற பல உரையாடல்கள் நமக்கு இன்னும் கிடைக்கும் என்று நம்புகிறேன்.
ஜான்: நான் அதற்குத் தயாராக இருக்கிறேன்.
கார்ட்லேண்ட்: உங்கள் இருவருடனும் சிறிது நேரம் செலவிடுவது ஒரு வரமாகவும் பெருமையாகவும் இருக்கிறது. இதைப் பார்க்கும் மற்றும் கேட்கும் அனைவரின் சார்பாகவும், உங்களுக்கு மிக்க நன்றி. இந்த உரையாடலுக்காக நேரம் ஒதுக்கியதற்கு மட்டுமல்ல, இந்த உலகில் நீங்கள் ஆற்றிய அனைத்துப் பணிகளுக்கும் நன்றி. மேலும், ஒரு அற்புதமான குறிப்புடன் இதை நிறைவு செய்வோம். அங்கே அமர்ந்து, சுற்றியுள்ள சூழலை உள்வாங்கி, நம்மிடம் ஏற்கனவே இருக்கும், ஆனால் நாம் தொடர்பு கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய இந்தக் குணங்களுடன் இணைவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். எனவே, ஒருவேளை நாம் இத்துடன் முடித்துக் கொள்ளலாம். உங்களுக்கு நன்றி சொல்ல விரும்பினேன், தயவுசெய்து மீண்டும் வந்து எங்களுடன் இணையுங்கள்.
ரிச்சி: நன்றி, ஜான்.
ஜான்: மிக்க மகிழ்ச்சி. எப்போதுமே அருமை. நன்றி.