aquí a la Universitat de Wisconsin. I volia conèixer-lo. A la meva pràctica de meditació matinal, tinc aquest ritual: després de meditar, reviso el meu calendari i, en un període molt curt de temps, simplement reflexiono sobre les reunions que tinc properes i porto a la meva ment i al meu cor la persona amb qui em reuniré; simplement reflexiono sobre com podria ser més útil en aquesta reunió i també aprecio qui és aquesta persona. I després, quan els conec -- això és una cosa que ha passat avui -- realment en el primer moment de la trobada, reconeixent que aquí hi ha una persona que és com jo, que té la naturalesa de Buda i té totes aquestes qualitats dins seu. Part del motiu pel qual sóc aquí fent el que faig és per poder presentar-me d'una manera que apreciï al màxim la seva naturalesa de Buda, la seva capacitat innata per florir. I això conduiria a la interacció més productiva. Va ser una gran trobada i realment vaig tenir aquesta sensació de connexió molt palpable.
Altres exemples: menjar. Sempre faig servir una pràctica al voltant del menjar. Mengem diverses vegades al dia; és una gran oportunitat per agrair a totes les persones que han contribuït a tenir menjar al plat i reflexionar sobre com són com jo en tenir aquestes mateixes qualitats. I és una veritable motivació per a la nostra pràctica, que podem practicar per tal de ser tan útils com puguem, per ajudar els altres a descobrir la seva veritable naturalesa, igual que nosaltres intentem descobrir la nostra. Realment cobra vida quan interactues amb la gent d'aquesta manera.
9. Veure la naturalesa de Buda en els altres
Cortland
M'encanta això. I fas servir aquesta frase "igual que jo", que és tota una pràctica en si mateixa, una cosa que trobo molt útil també, sobretot en moments en què algú pot ser una mica neuròtic, perquè és molt fàcil fixar-se en els elements més tòxics de l'experiència. He trobat aquesta pràctica en particular molt útil, perquè en aquell moment, només recordar: "Oh, igual que jo, aquesta persona vol ser feliç. Igual que jo, aquesta persona no vol patir". I igual que jo, tot i que no volem patir, tot i que tots volem ser feliços, encara de vegades ens desviem completament del corrent. Encara fem coses que no són tan amables de vegades. Cap de nosaltres és perfecte, i tot i que tots compartim aquests impulsos bàsics, tots estem fent aquesta cosa humana i cometent errors i autocorregint-nos.
Per a mi, simplement aporta un sentit d'humanitat comuna. Cap de nosaltres és perfecte. No excusa, si algú fa alguna cosa perjudicial, no ho racionalitza. Simplement retorna un sentit d'humanitat comuna. I trobo que la meva ment està més arrelada i equilibrada quan em reconnecto amb això.
I com tu, crec que la part relacional és súper útil. Una altra cosa que m'encanta fer (crec que ja ho he esmentat en episodis anteriors) és gairebé com veure la naturalesa de Buda en l'altra persona, com vaig fer amb CJ en aquell moment. Veure'ls d'aquesta manera. I no és un principi abstracte, sinó coses molt específiques. Veure que aquesta persona té aquesta consciència oberta i expansiva que tots tenim i amb la qual tots perdem completament el contacte. Aquesta persona té les llavors de la bondat i la compassió. Volen ser feliços i volen estar lliures del sofriment, de nou, igual que jo. Tenen aquesta saviesa increïble. Mireu totes les coses que manifesten a les seves vides.
Ni tan sols cal pensar - ho explícitament. Gairebé em fa pensar en aquesta visió més àmplia de la humanitat i aquest potencial que tenim, i després veure-ho en la persona que tinc just davant. I trobo que passen dues coses: definitivament canvia alguna cosa en la relació, alguna cosa canvia en la manera com et relaciones amb la gent, tal com vas descriure a la reunió amb el degà. De fet, crec que parlarem de la idea que florir és contagiós; ho tractarem en una sessió posterior.
Però, en segon lloc, gairebé rebota i reverbera de nou en mi. Quan veig això en algú altre, es crea aquest petit bucle: de sobte ho veig més en mi mateix, i llavors és més fàcil veure-ho en ells, i es construeix sobre si mateix d'una manera molt positiva.
Així doncs, les relacions són clarament una manera molt poderosa de fer-ho. I què passa amb la teva pràctica de meditació més formal? Treballes també amb això?
Ricard
Certament hi ha pràctiques que faig que em recorden la nostra naturalesa. La pràctica de "igual que jo" que descrivies és en realitat una cosa que s'ensenya al currículum de l'Alegria de Viure. Hi ha vegades que ho faig de manera molt explícita. I després hi ha altres pràctiques més elaborades de la tradició budista tibetana que realment ens recorden la nostra veritable naturalesa: van acompanyades de reflexions i m'han afectat profundament. Hi torno regularment i sorgeixen espontàniament durant el dia quan interactuo.
Tenir aquest temps formal assegut al coixí és realment útil per crear les causes i condicions que permeten que sorgeixin espontàniament, sobretot quan hi ha fricció durant el dia i quan aquesta perspectiva realment importarà.
Cortland
Jo també ho trobo. I crec que per a mi, tant en la pràctica formal de meditació com al llarg del dia, en gran part es tracta de recordar aquesta orientació interna: adonar-me de quantes vegades, el meu defecte, i probablement el de tota la humanitat, és el contrari. El defecte és estar constantment en aquest mode de reparació on veiem els defectes, veiem les imperfeccions, sempre intentem millorar les coses. Ens estem arreglant a nosaltres mateixos, arreglant les nostres relacions, arreglant les nostres parelles, veient tots els defectes del món. I simplement ens perdem completament aquesta orientació bàsica a les coses que ja hi són.
Així doncs, per a mi, més que per a qualsevol altra cosa, es tracta simplement de tornar a connectar amb això. Adonar-me de l'orientació cap als problemes i tornar a pensar: "No ens oblidem de tot allò amb què potser no estic al corrent".
Ricard
I un altre element aquí: quan una persona participa en algun tipus de comportament que sembla perjudicial per a ella mateixa o per als altres, el tipus de pràctica que fem ens ajuda a veure-la com a confusa i potser il·lusa, però no fonamentalment...
Cortland
No fonamentalment, ni malvat ni res per l'estil.
Ricard
Exactament. La seva acció pot ser quelcom que vulguis condemnar, però sorgeix perquè no aconsegueixen apreciar la seva veritable naturalesa. I això genera compassió. De veritat que sí. Fins i tot per a figures públiques que no cal anomenar, que de vegades gairebé generen ràbia, la situació canvia ràpidament. Veus: "Caram, estan tan confosos. És tan trist que estiguin tan desconnectats de la seva veritable naturalesa subjacent". I això transforma immediatament la resposta en compassió.
Cortland
Podeu veure que el món necessita aquest canvi de perspectiva, perquè puguem començar a veure el bo els uns en els altres, fins i tot si no estem d'acord, fins i tot si estem en costats oposats de la divisió política o la divisió religiosa o el que siguin les divisions, que semblen ser tantes aquests dies. Hem de trobar una manera de tornar a la humanitat comuna, a alguna cosa bona i sana que hi ha dins de tots nosaltres.
I el que veiem aquí, i sens dubte del que parlem a Born to Flourish , és el com d'això. Com es fa realment això com a pràctica? Així doncs, no és un nou sistema de creences, sinó una cosa que esdevé com et veus a tu mateix, com veus els altres i com veus el món. Tan necessari en aquests temps.
10. Tancament
Cortland
Alguna última reflexió abans d'acabar això?
Ricard
Crec que això ha estat fantàstic. Només vull fer-me ressò del que has dit: que, sobretot en aquest moment, aquestes pràctiques tan senzilles poden ser molt útils per baixar el volum i permetre'ns superar les divisions que semblen tan insuperables.
Cortland
Bé, amb això, concloem aquest episodi de Dharma Lab. Tindrem una sèrie de debats sobre els temes que tractem al nostre nou llibre. Crec que el següent que parlarem és de com la prosperitat és realment contagiosa, fins i tot a nivell biològic, per estrany que sembli. En qualsevol cas, esperem que us hagi agradat i us esperem veure aviat en un altre episodi de Dharma Lab. Cuideu-vos.
Richie, gràcies.
Dharma Lab · Nascuts per florir · Episodi 1 · Transcripció editada per a més claredat i llegibilitat.
I després, quan els conec -- això és una cosa que ha passat avui -- realment en el primer moment de la trobada, reconeixent que aquí hi ha una persona que és com jo, que té la naturalesa de Buda i té totes aquestes qualitats dins seu. Part del motiu pel qual sóc aquí fent el que faig és per poder presentar-me d'una manera que apreciï al màxim la seva naturalesa de Buda, la seva capacitat innata per florir. I això conduiria a la interacció més productiva. Va ser una gran trobada i realment vaig tenir aquesta sensació de connexió molt palpable.
Altres exemples: menjar. Sempre faig servir una pràctica al voltant del menjar. Mengem diverses vegades al dia; és una gran oportunitat per agrair a totes les persones que han contribuït a tenir menjar al plat i reflexionar sobre com són com jo en tenir aquestes mateixes qualitats. I és una veritable motivació per a la nostra pràctica, que podem practicar per tal de ser tan útils com puguem, per ajudar els altres a descobrir la seva veritable naturalesa, igual que nosaltres intentem descobrir la nostra. Realment cobra vida quan interactues amb la gent d'aquesta manera.
9. Veure la naturalesa de Buda en els altres
Cortland
M'encanta això. I fas servir aquesta frase "igual que jo", que és tota una pràctica en si mateixa, una cosa que trobo molt útil també, sobretot en moments en què algú pot ser una mica neuròtic, perquè és molt fàcil fixar-se en els elements més tòxics de l'experiència. He trobat aquesta pràctica en particular molt útil, perquè en aquell moment, només recordar: "Oh, igual que jo, aquesta persona vol ser feliç. Igual que jo, aquesta persona no vol patir". I igual que jo, tot i que no volem patir, tot i que tots volem ser feliços, encara de vegades ens desviem completament del corrent. Encara fem coses que no són tan amables de vegades. Cap de nosaltres és perfecte, i tot i que tots compartim aquests impulsos bàsics, tots estem fent aquesta cosa humana i cometent errors i autocorregint-nos.
Per a mi, simplement aporta un sentit d'humanitat comuna. Cap de nosaltres és perfecte. No excusa, si algú fa alguna cosa perjudicial, no ho racionalitza. Simplement retorna un sentit d'humanitat comuna. I trobo que la meva ment està més arrelada i equilibrada quan em reconnecto amb això.
I com tu, crec que la part relacional és súper útil. Una altra cosa que m'encanta fer (crec que ja ho he esmentat en episodis anteriors) és gairebé com veure la naturalesa de Buda en l'altra persona, com vaig fer amb CJ en aquell moment. Veure'ls d'aquesta manera. I no és un principi abstracte, sinó coses molt específiques. Veure que aquesta persona té aquesta consciència oberta i expansiva que tots tenim i amb la qual tots perdem completament el contacte. Aquesta persona té les llavors de la bondat i la compassió. Volen ser feliços i volen estar lliures del sofriment, de nou, igual que jo. Tenen aquesta saviesa increïble. Mireu totes les coses que manifesten a les seves vides.
Ni tan sols cal pensar - ho explícitament. Gairebé em fa pensar en aquesta visió més àmplia de la humanitat i aquest potencial que tenim, i després veure-ho en la persona que tinc just davant. I trobo que passen dues coses: definitivament canvia alguna cosa en la relació, alguna cosa canvia en la manera com et relaciones amb la gent, tal com vas descriure a la reunió amb el degà. De fet, crec que parlarem de la idea que florir és contagiós; ho tractarem en una sessió posterior.
Però, en segon lloc, gairebé rebota i reverbera de nou en mi. Quan veig això en algú altre, es crea aquest petit bucle: de sobte ho veig més en mi mateix, i llavors és més fàcil veure-ho en ells, i es construeix sobre si mateix d'una manera molt positiva.
Així doncs, les relacions són clarament una manera molt poderosa de fer-ho. I què passa amb la teva pràctica de meditació més formal? Treballes també amb això?
Ricard
Certament hi ha pràctiques que faig que em recorden la nostra naturalesa. La pràctica de "igual que jo" que descrivies és en realitat una cosa que s'ensenya al currículum de l'Alegria de Viure. Hi ha vegades que ho faig de manera molt explícita. I després hi ha altres pràctiques més elaborades de la tradició budista tibetana que realment ens recorden la nostra veritable naturalesa: van acompanyades de reflexions i m'han afectat profundament. Hi torno regularment i sorgeixen espontàniament durant el dia quan interactuo.
Tenir aquest temps formal assegut al coixí és realment útil per crear les causes i condicions que permeten que sorgeixin espontàniament, sobretot quan hi ha fricció durant el dia i quan aquesta perspectiva realment importarà.
Cortland
Jo també ho trobo. I crec que per a mi, tant en la pràctica formal de meditació com al llarg del dia, en gran part es tracta de recordar aquesta orientació interna: adonar-me de quantes vegades, el meu defecte, i probablement el de tota la humanitat, és el contrari. El defecte és estar constantment en aquest mode de reparació on veiem els defectes, veiem les imperfeccions, sempre intentem millorar les coses. Ens estem arreglant a nosaltres mateixos, arreglant les nostres relacions, arreglant les nostres parelles, veient tots els defectes del món. I simplement ens perdem completament aquesta orientació bàsica a les coses que ja hi són.
Així doncs, per a mi, més que per a qualsevol altra cosa, es tracta simplement de tornar a connectar amb això. Adonar-me de l'orientació cap als problemes i tornar a pensar: "No ens oblidem de tot allò amb què potser no estic al corrent".
Ricard
I un altre element aquí: quan una persona participa en algun tipus de comportament que sembla perjudicial per a ella mateixa o per als altres, el tipus de pràctica que fem ens ajuda a veure-la com a confusa i potser il·lusa, però no fonamentalment...
Cortland
No fonamentalment, ni malvat ni res per l'estil.
Ricard
Exactament. La seva acció pot ser quelcom que vulguis condemnar, però sorgeix perquè no aconsegueixen apreciar la seva veritable naturalesa. I això genera compassió. De veritat que sí. Fins i tot per a figures públiques que no cal anomenar, que de vegades gairebé generen ràbia, la situació canvia ràpidament. Veus: "Caram, estan tan confosos. És tan trist que estiguin tan desconnectats de la seva veritable naturalesa subjacent". I això transforma immediatament la resposta en compassió.
Cortland
Podeu veure que el món necessita aquest canvi de perspectiva, perquè puguem començar a veure el bo els uns en els altres, fins i tot si no estem d'acord, fins i tot si estem en costats oposats de la divisió política o la divisió religiosa o el que siguin les divisions, que semblen ser tantes aquests dies. Hem de trobar una manera de tornar a la humanitat comuna, a alguna cosa bona i sana que hi ha dins de tots nosaltres.
I el que veiem aquí, i sens dubte del que parlem a Born to Flourish , és el com d'això. Com es fa realment això com a pràctica? Així doncs, no és un nou sistema de creences, sinó una cosa que esdevé com et veus a tu mateix, com veus els altres i com veus el món. Tan necessari en aquests temps.
10. Tancament
Cortland
Alguna última reflexió abans d'acabar això?
Ricard
Crec que això ha estat fantàstic. Només vull fer-me ressò del que has dit: que, sobretot en aquest moment, aquestes pràctiques tan senzilles poden ser molt útils per baixar el volum i permetre'ns superar les divisions que semblen tan insuperables.
Cortland
Bé, amb això, concloem aquest episodi de Dharma Lab. Tindrem una sèrie de debats sobre els temes que tractem al nostre nou llibre. Crec que el següent que parlarem és de com la prosperitat és realment contagiosa, fins i tot a nivell biològic, per estrany que sembli. En qualsevol cas, esperem que us hagi agradat i us esperem veure aviat en un altre episodi de Dharma Lab. Cuideu-vos.
Richie, gràcies.
Dharma Lab · Nascuts per florir · Episodi 1 · Transcripció editada per a més claredat i llegibilitat.