വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാലയിൽ. അദ്ദേഹത്തെ കാണണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. എന്റെ പ്രഭാത ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ, എനിക്ക് ഈ ആചാരമുണ്ട്: ധ്യാനത്തിനുശേഷം, ഞാൻ എന്റെ കലണ്ടർ പരിശോധിച്ച്, വളരെ കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ, വരാനിരിക്കുന്ന മീറ്റിംഗുകളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും, ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടുന്ന വ്യക്തിയെ എന്റെ മനസ്സിലേക്കും ഹൃദയത്തിലേക്കും കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു - ആ മീറ്റിംഗിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും സഹായകരമാകാൻ കഴിയുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, കൂടാതെ ഈ വ്യക്തി ആരാണെന്ന് അഭിനന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുക. പിന്നെ ഞാൻ അവരെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ - ഇന്ന് സംഭവിച്ച ഒരു കാര്യമാണിത് - കണ്ടുമുട്ടലിന്റെ ആദ്യ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, എന്നെപ്പോലുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഇവിടെയുണ്ട്, ബുദ്ധ സ്വഭാവമുള്ളവനും ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഉള്ളവനുമാണ് എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ഞാൻ ഇവിടെ ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് എന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധ സ്വഭാവത്തെയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ അഭിവൃദ്ധിയെയും ഏറ്റവും വിലമതിക്കുന്ന രീതിയിൽ എനിക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുക എന്നതാണ്. അത് ഏറ്റവും ഉൽപാദനപരമായ ഇടപെടലിലേക്ക് നയിക്കും. അതൊരു മികച്ച കൂടിക്കാഴ്ചയായിരുന്നു, എനിക്ക് ശരിക്കും ഈ സ്പഷ്ടമായ ബന്ധബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു.
മറ്റ് ഉദാഹരണങ്ങൾ: ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഞാൻ എപ്പോഴും ഒരു പരിശീലനം നടത്തുന്നത്. ഞങ്ങൾ ദിവസത്തിൽ പലതവണ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു -- പ്ലേറ്റിൽ ഭക്ഷണം ലഭിക്കാൻ കാരണക്കാരായ എല്ലാവരെയും അഭിനന്ദിക്കാനും, ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളതിൽ അവർ എന്നെപ്പോലെയാണെന്ന് ചിന്തിക്കാനും ഇത് ഒരു മികച്ച അവസരമാണ്. നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രചോദനമാണിത് -- നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര സഹായകരമാകാനും, മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കാനും, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, നമുക്ക് പരിശീലിക്കാൻ കഴിയും. ഈ രീതിയിൽ ആളുകളുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ അത് ശരിക്കും ജീവസുറ്റതാകുന്നു.
9. മറ്റുള്ളവരിൽ ബുദ്ധ സ്വഭാവം കാണുക
കോർട്ട്ലാൻഡ്
എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന ഈ വാചകം നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് തന്നെ ഒരു പൂർണ്ണ പരിശീലനമാണ് -- എനിക്ക് വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ഒന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാൾക്ക് ന്യൂറോട്ടിക് വശത്ത് അൽപ്പം അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിഷകരമായ ഘടകങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ആ പരിശീലനം പ്രത്യേകിച്ച് വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, കാരണം ആ നിമിഷം, "ഓ, എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തി സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. എന്നെപ്പോലെ - നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, നമ്മളെല്ലാവരും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോഴൊക്കെ പൂർണ്ണമായും പാളങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാറുണ്ട്. നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോൾ അത്ര ദയയില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. നമ്മളിൽ ആരും പൂർണരല്ല, നാമെല്ലാവരും ഈ അടിസ്ഥാന പ്രേരണകൾ പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നാമെല്ലാവരും ഈ മാനുഷിക കാര്യം ചെയ്യുകയും തെറ്റുകൾ വരുത്തുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
എനിക്ക് അത് പൊതുവായ ഒരു മനുഷ്യത്വബോധം കൊണ്ടുവരുന്നു. നമ്മളാരും പൂർണരല്ല. അത് ഒരു ഒഴികഴിവല്ല -- ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ദോഷകരമായി ചെയ്താൽ, അത് അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. അത് പൊതുവായ ഒരു മനുഷ്യത്വബോധം അതിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഞാൻ അതുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ എന്റെ മനസ്സ് കൂടുതൽ ഉറച്ചതും സന്തുലിതവുമാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.
നിങ്ങളെപ്പോലെ, ഇതിലെ ബന്ധപരമായ ഭാഗം വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്ക് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം - മുൻ എപ്പിസോഡുകളിൽ ഞാൻ ഇത് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - ആ നിമിഷത്തിൽ ഞാൻ സിജെയുമായി ചെയ്തതുപോലെ, മറ്റൊരാളിൽ ബുദ്ധ പ്രകൃതിയെ കാണുന്നത് പോലെയാണ്. അവരെ അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ. അത് ഒരു അമൂർത്ത തത്വമല്ല - അതിനർത്ഥം വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട കാര്യങ്ങളാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ളതും നമുക്കെല്ലാവർക്കും പൂർണ്ണമായും ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ ഈ തുറന്നതും വിശാലവുമായ അവബോധം ഈ വ്യക്തിയിലുണ്ടെന്ന് കാണുന്നത്. ഈ വ്യക്തിയിൽ ദയയുടെയും അനുകമ്പയുടെയും വിത്തുകൾ ഉണ്ട്. അവർ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - വീണ്ടും, എന്നെപ്പോലെ. അവർക്ക് ഈ അവിശ്വസനീയമായ ജ്ഞാനമുണ്ട്. അവർ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നോക്കൂ.
നിങ്ങൾ അത് വ്യക്തമായി ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. മനുഷ്യത്വത്തെയും നമുക്കുള്ള ഈ സാധ്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശാലമായ ഒരു വീക്ഷണത്തെ [00:30:00] ഓർമ്മയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും - എന്നിട്ട് എന്റെ മുന്നിലുള്ള വ്യക്തിയിൽ അത് കാണുകയുമാണ്. രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ കാണുന്നു: അത് തീർച്ചയായും ബന്ധത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റുന്നു, നിങ്ങൾ ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്തുന്നു, ഡീനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ നിങ്ങൾ വിവരിച്ചതുപോലെ. വാസ്തവത്തിൽ, അഭിവൃദ്ധി പകർച്ചവ്യാധിയാണെന്ന ആശയം നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ പോകുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - തുടർന്നുള്ള ഒരു സെഷനിൽ നമ്മൾ അതിലേക്ക് കടക്കാം.
പക്ഷേ രണ്ടാമതായി, അത് ഏതാണ്ട് തിരിച്ചുവരികയും എന്നിലേക്ക് തന്നെ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരാളിൽ ഞാൻ അത് കാണുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചെറിയ ലൂപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു - പെട്ടെന്ന് ഞാൻ അത് എന്നിൽ തന്നെ കൂടുതൽ കാണുന്നു, പിന്നീട് അവരിൽ അത് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്, അത് വളരെ നല്ല രീതിയിൽ സ്വയം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.
അപ്പോൾ ബന്ധങ്ങൾ വ്യക്തമായും അതിനുള്ള വളരെ ശക്തമായ ഒരു മാർഗമാണ്. നിങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ഔപചാരികമായ ധ്യാന പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് -- നിങ്ങൾ അവിടെയും ഇത് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ?
റിച്ചി
തീർച്ചയായും ഞാൻ ചെയ്യുന്ന ചില ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വിവരിച്ച "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന ആചാരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജോയ് ഓഫ് ലിവിംഗ് പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ചില സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ അത് വളരെ വ്യക്തമായി ചെയ്യും. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ്, കൂടുതൽ വിപുലമായ ആചാരങ്ങളുണ്ട് - അവ പ്രതിഫലനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ട്, അവ എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ പതിവായി അവയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഞാൻ ഇടപഴകുന്ന ദിവസത്തിൽ അവ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നു.
തലയിണയിൽ ഔപചാരികമായി ഇരിക്കാൻ സമയം കണ്ടെത്തുന്നത് അവ സ്വയമേവ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമാകുന്ന കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വളരെ സഹായകരമാണ് - പ്രത്യേകിച്ചും പകൽ സമയത്ത് സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുമ്പോഴും.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
എനിക്കും അത് തോന്നുന്നു. ഔപചാരിക ധ്യാന പരിശീലനത്തിലും ദിവസം മുഴുവനും, എന്റെ മനസ്സിലെ ഈ ആന്തരിക ദിശാബോധം ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത് - എന്റെയും, ഒരുപക്ഷേ മുഴുവൻ മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെയും മനസ്സിലെയും എത്ര സമയം, നേരെ വിപരീതമാണെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മൾ കുറവുകൾ കാണുന്ന, അപൂർണ്ണതകൾ കാണുന്ന, എപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഈ ഫിക്സിംഗ് മോഡിൽ നിരന്തരം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ് സ്വതസിദ്ധം. നമ്മൾ സ്വയം നന്നാക്കുന്നു, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ നന്നാക്കുന്നു, നമ്മുടെ പങ്കാളികളെ നന്നാക്കുന്നു, ലോകത്തിലെ എല്ലാ പോരായ്മകളും കാണുന്നു. ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന ദിശാബോധം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടമാകുന്നു.
അതുകൊണ്ട് എനിക്ക്, മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യമാണെങ്കിൽ, അത് അതിലേക്ക് തിരികെ ക്ലിക്കുചെയ്യുന്നു. പ്രശ്നങ്ങളിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയും "എനിക്ക് ബന്ധമില്ലാത്ത മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും നമുക്ക് മറക്കരുത്" എന്നതിലേക്ക് തിരികെ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
റിച്ചി
ഇവിടെ മറ്റൊരു ഘടകം കൂടിയുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷകരമെന്ന് തോന്നുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന രീതി അവരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായവരായും ഒരുപക്ഷേ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടവരായും കാണാൻ സഹായിക്കുന്നു - പക്ഷേ അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -
കോർട്ട്ലാൻഡ്
അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -- അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ.
റിച്ചി
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അവരുടെ പ്രവൃത്തി നിങ്ങൾ അപലപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അനുകമ്പ ജനിപ്പിക്കുന്നു. അത് ശരിക്കും സംഭവിക്കുന്നു. ഞാൻ പേരെടുത്ത് പറയേണ്ടതില്ലാത്ത - ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഏതാണ്ട് കോപം ജനിപ്പിക്കുന്ന - പൊതു വ്യക്തികൾക്ക് പോലും അത് വളരെ വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. നിങ്ങൾ കാണുന്നു: "അയ്യോ, അവർ വളരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. അവരുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അവർ വളരെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് വളരെ സങ്കടകരമാണ്." അത് ഉടനടി പ്രതികരണത്തെ അനുകമ്പയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ലോകത്തിന് ഈ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റം വളരെ ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും -- അങ്ങനെ നമുക്ക് പരസ്പരം നന്മ കാണാൻ തുടങ്ങാം, നമ്മൾ വിയോജിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, രാഷ്ട്രീയമായോ മതപരമായോ ഉള്ള ഭിന്നതകളുടെ എതിർവശങ്ങളിലാണെങ്കിൽപ്പോലും, അല്ലെങ്കിൽ ഇക്കാലത്ത് ഇത്രയധികം കാണപ്പെടുന്ന ഭിന്നതകൾ എന്തുതന്നെയായാലും. പൊതുവായ മാനവികതയിലേക്ക്, നമ്മളെല്ലാവരിലും ഉള്ള നല്ലതും ആരോഗ്യകരവുമായ ഒന്നിലേക്ക് തിരികെ വരാനുള്ള ഒരു വഴി നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.
നമ്മൾ ഇവിടെ കാണുന്നത് -- തീർച്ചയായും Born to Flourish- ൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് -- അത് എങ്ങനെയാണെന്ന്. ഒരു പരിശീലനമായി നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു? അപ്പോൾ ഇതൊരു പുതിയ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ല -- നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും കാണുന്ന രീതിയും ലോകത്തെയും കാണുന്ന രീതിയും ആയി മാറുന്ന ഒന്നാണിത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
10. അടയ്ക്കൽ
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ഇത് സമാഹരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എന്തെങ്കിലും അന്തിമ ചിന്തകൾ ഉണ്ടോ?
റിച്ചി
ഇത് വളരെ മികച്ചതായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ആവർത്തിക്കട്ടെ - പ്രത്യേകിച്ച് ഈ സമയത്ത്, വളരെ ലളിതമായ ഈ രീതികൾ ശബ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനും മറികടക്കാനാവാത്തതായി തോന്നുന്ന വിടവുകൾ മറികടക്കുന്നതിനും വളരെയധികം സഹായകരമാകും.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ശരി, ആ കുറിപ്പിൽ, ധർമ്മ ലാബിന്റെ ഈ എപ്പിസോഡ് നമ്മൾ അവസാനിപ്പിക്കാം. ഞങ്ങളുടെ പുതിയ പുസ്തകത്തിൽ നമ്മൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളുടെ ഒരു പരമ്പര നമ്മൾ നടത്താൻ പോകുന്നു. അടുത്തതായി നമ്മൾ സംസാരിക്കാൻ പോകുന്നത്, ജൈവശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ പോലും, വിചിത്രമായി തോന്നാമെങ്കിലും, പുഷ്പിക്കൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്രത്തോളം പകർച്ചവ്യാധിയാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. എന്തായാലും, നിങ്ങൾ ഇത് ആസ്വദിച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ധർമ്മ ലാബിന്റെ മറ്റൊരു എപ്പിസോഡിൽ നിങ്ങളെ ഉടൻ കാണാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക.
റിച്ചി നന്ദി.
ധർമ്മ ലാബ് · ബോൺ ടു ഫ്ലൂറിഷ് · എപ്പിസോഡ് 1 · വ്യക്തതയ്ക്കും വായനാക്ഷമതയ്ക്കുമായി ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് എഡിറ്റ് ചെയ്തു.
പിന്നെ ഞാൻ അവരെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ - ഇന്ന് സംഭവിച്ച ഒരു കാര്യമാണിത് - കണ്ടുമുട്ടലിന്റെ ആദ്യ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ, എന്നെപ്പോലുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഇവിടെയുണ്ട്, ബുദ്ധ സ്വഭാവമുള്ളവനും ഈ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഉള്ളവനുമാണ് എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. ഞാൻ ഇവിടെ ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് എന്നതിന്റെ ഒരു കാരണം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധ സ്വഭാവത്തെയും, അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ അഭിവൃദ്ധിയെയും ഏറ്റവും വിലമതിക്കുന്ന രീതിയിൽ എനിക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയുക എന്നതാണ്. അത് ഏറ്റവും ഉൽപാദനപരമായ ഇടപെടലിലേക്ക് നയിക്കും. അതൊരു മികച്ച കൂടിക്കാഴ്ചയായിരുന്നു, എനിക്ക് ശരിക്കും ഈ സ്പഷ്ടമായ ബന്ധബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു.
മറ്റ് ഉദാഹരണങ്ങൾ: ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ. ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് ഞാൻ എപ്പോഴും ഒരു പരിശീലനം നടത്തുന്നത്. ഞങ്ങൾ ദിവസത്തിൽ പലതവണ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു -- പ്ലേറ്റിൽ ഭക്ഷണം ലഭിക്കാൻ കാരണക്കാരായ എല്ലാവരെയും അഭിനന്ദിക്കാനും, ഈ ഗുണങ്ങൾ ഉള്ളതിൽ അവർ എന്നെപ്പോലെയാണെന്ന് ചിന്തിക്കാനും ഇത് ഒരു മികച്ച അവസരമാണ്. നമ്മുടെ പരിശീലനത്തിന് ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രചോദനമാണിത് -- നമുക്ക് കഴിയുന്നത്ര സഹായകരമാകാനും, മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം കണ്ടെത്താൻ സഹായിക്കാനും, നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വഭാവം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, നമുക്ക് പരിശീലിക്കാൻ കഴിയും. ഈ രീതിയിൽ ആളുകളുമായി ഇടപഴകുമ്പോൾ അത് ശരിക്കും ജീവസുറ്റതാകുന്നു.
9. മറ്റുള്ളവരിൽ ബുദ്ധ സ്വഭാവം കാണുക
കോർട്ട്ലാൻഡ്
എനിക്ക് അത് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന ഈ വാചകം നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു, അത് തന്നെ ഒരു പൂർണ്ണ പരിശീലനമാണ് -- എനിക്ക് വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ഒന്ന്, പ്രത്യേകിച്ച് ഒരാൾക്ക് ന്യൂറോട്ടിക് വശത്ത് അൽപ്പം അസ്വസ്ഥത അനുഭവപ്പെടുന്ന നിമിഷങ്ങളിൽ, കാരണം അനുഭവത്തിന്റെ കൂടുതൽ വിഷകരമായ ഘടകങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് വളരെ എളുപ്പമാണ്. ആ പരിശീലനം പ്രത്യേകിച്ച് വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി, കാരണം ആ നിമിഷം, "ഓ, എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തി സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നെപ്പോലെ, ഈ വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല" എന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. എന്നെപ്പോലെ - നമ്മൾ കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, നമ്മളെല്ലാവരും സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോഴൊക്കെ പൂർണ്ണമായും പാളങ്ങളിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകാറുണ്ട്. നമ്മൾ ഇപ്പോഴും ചിലപ്പോൾ അത്ര ദയയില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. നമ്മളിൽ ആരും പൂർണരല്ല, നാമെല്ലാവരും ഈ അടിസ്ഥാന പ്രേരണകൾ പങ്കിടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, നാമെല്ലാവരും ഈ മാനുഷിക കാര്യം ചെയ്യുകയും തെറ്റുകൾ വരുത്തുകയും സ്വയം തിരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
എനിക്ക് അത് പൊതുവായ ഒരു മനുഷ്യത്വബോധം കൊണ്ടുവരുന്നു. നമ്മളാരും പൂർണരല്ല. അത് ഒരു ഒഴികഴിവല്ല -- ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ദോഷകരമായി ചെയ്താൽ, അത് അതിനെ ന്യായീകരിക്കുന്നില്ല. അത് പൊതുവായ ഒരു മനുഷ്യത്വബോധം അതിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഞാൻ അതുമായി വീണ്ടും ബന്ധപ്പെടുമ്പോൾ എന്റെ മനസ്സ് കൂടുതൽ ഉറച്ചതും സന്തുലിതവുമാണെന്ന് ഞാൻ കാണുന്നു.
നിങ്ങളെപ്പോലെ, ഇതിലെ ബന്ധപരമായ ഭാഗം വളരെ സഹായകരമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എനിക്ക് ചെയ്യാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം - മുൻ എപ്പിസോഡുകളിൽ ഞാൻ ഇത് പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - ആ നിമിഷത്തിൽ ഞാൻ സിജെയുമായി ചെയ്തതുപോലെ, മറ്റൊരാളിൽ ബുദ്ധ പ്രകൃതിയെ കാണുന്നത് പോലെയാണ്. അവരെ അങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ. അത് ഒരു അമൂർത്ത തത്വമല്ല - അതിനർത്ഥം വളരെ നിർദ്ദിഷ്ട കാര്യങ്ങളാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉള്ളതും നമുക്കെല്ലാവർക്കും പൂർണ്ണമായും ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായ ഈ തുറന്നതും വിശാലവുമായ അവബോധം ഈ വ്യക്തിയിലുണ്ടെന്ന് കാണുന്നത്. ഈ വ്യക്തിയിൽ ദയയുടെയും അനുകമ്പയുടെയും വിത്തുകൾ ഉണ്ട്. അവർ സന്തോഷവാനായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തരാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - വീണ്ടും, എന്നെപ്പോലെ. അവർക്ക് ഈ അവിശ്വസനീയമായ ജ്ഞാനമുണ്ട്. അവർ അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ പ്രകടമാക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നോക്കൂ.
നിങ്ങൾ അത് വ്യക്തമായി ചിന്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. മനുഷ്യത്വത്തെയും നമുക്കുള്ള ഈ സാധ്യതയെയും കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വിശാലമായ ഒരു വീക്ഷണത്തെ [00:30:00] ഓർമ്മയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരികയും - എന്നിട്ട് എന്റെ മുന്നിലുള്ള വ്യക്തിയിൽ അത് കാണുകയുമാണ്. രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതായി ഞാൻ കാണുന്നു: അത് തീർച്ചയായും ബന്ധത്തിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റുന്നു, നിങ്ങൾ ആളുകളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്ന രീതിയിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്തുന്നു, ഡീനുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയിൽ നിങ്ങൾ വിവരിച്ചതുപോലെ. വാസ്തവത്തിൽ, അഭിവൃദ്ധി പകർച്ചവ്യാധിയാണെന്ന ആശയം നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യാൻ പോകുകയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - തുടർന്നുള്ള ഒരു സെഷനിൽ നമ്മൾ അതിലേക്ക് കടക്കാം.
പക്ഷേ രണ്ടാമതായി, അത് ഏതാണ്ട് തിരിച്ചുവരികയും എന്നിലേക്ക് തന്നെ പ്രതിധ്വനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റൊരാളിൽ ഞാൻ അത് കാണുമ്പോൾ, അത് ഒരു ചെറിയ ലൂപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു - പെട്ടെന്ന് ഞാൻ അത് എന്നിൽ തന്നെ കൂടുതൽ കാണുന്നു, പിന്നീട് അവരിൽ അത് കാണാൻ എളുപ്പമാണ്, അത് വളരെ നല്ല രീതിയിൽ സ്വയം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു.
അപ്പോൾ ബന്ധങ്ങൾ വ്യക്തമായും അതിനുള്ള വളരെ ശക്തമായ ഒരു മാർഗമാണ്. നിങ്ങളുടെ കൂടുതൽ ഔപചാരികമായ ധ്യാന പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ച് -- നിങ്ങൾ അവിടെയും ഇത് ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ?
റിച്ചി
തീർച്ചയായും ഞാൻ ചെയ്യുന്ന ചില ആചാരങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ വിവരിച്ച "എന്നെപ്പോലെ തന്നെ" എന്ന ആചാരം യഥാർത്ഥത്തിൽ ജോയ് ഓഫ് ലിവിംഗ് പാഠ്യപദ്ധതിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ചില സമയങ്ങളിൽ ഞാൻ അത് വളരെ വ്യക്തമായി ചെയ്യും. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന മറ്റ്, കൂടുതൽ വിപുലമായ ആചാരങ്ങളുണ്ട് - അവ പ്രതിഫലനങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ട്, അവ എന്നെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ പതിവായി അവയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഞാൻ ഇടപഴകുന്ന ദിവസത്തിൽ അവ സ്വയമേവ ഉയർന്നുവരുന്നു.
തലയിണയിൽ ഔപചാരികമായി ഇരിക്കാൻ സമയം കണ്ടെത്തുന്നത് അവ സ്വയമേവ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമാകുന്ന കാരണങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വളരെ സഹായകരമാണ് - പ്രത്യേകിച്ചും പകൽ സമയത്ത് സംഘർഷം ഉണ്ടാകുമ്പോഴും ഈ കാഴ്ചപ്പാട് ശരിക്കും പ്രാധാന്യമർഹിക്കുമ്പോഴും.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
എനിക്കും അത് തോന്നുന്നു. ഔപചാരിക ധ്യാന പരിശീലനത്തിലും ദിവസം മുഴുവനും, എന്റെ മനസ്സിലെ ഈ ആന്തരിക ദിശാബോധം ഓർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത് - എന്റെയും, ഒരുപക്ഷേ മുഴുവൻ മനുഷ്യവർഗത്തിന്റെയും മനസ്സിലെയും എത്ര സമയം, നേരെ വിപരീതമാണെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. നമ്മൾ കുറവുകൾ കാണുന്ന, അപൂർണ്ണതകൾ കാണുന്ന, എപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഈ ഫിക്സിംഗ് മോഡിൽ നിരന്തരം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതാണ് സ്വതസിദ്ധം. നമ്മൾ സ്വയം നന്നാക്കുന്നു, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ നന്നാക്കുന്നു, നമ്മുടെ പങ്കാളികളെ നന്നാക്കുന്നു, ലോകത്തിലെ എല്ലാ പോരായ്മകളും കാണുന്നു. ഇതിനകം തന്നെ ഉള്ള കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ഈ അടിസ്ഥാന ദിശാബോധം നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും നഷ്ടമാകുന്നു.
അതുകൊണ്ട് എനിക്ക്, മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യമാണെങ്കിൽ, അത് അതിലേക്ക് തിരികെ ക്ലിക്കുചെയ്യുന്നു. പ്രശ്നങ്ങളിലേക്കുള്ള ഓറിയന്റേഷൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയും "എനിക്ക് ബന്ധമില്ലാത്ത മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും നമുക്ക് മറക്കരുത്" എന്നതിലേക്ക് തിരികെ മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.
റിച്ചി
ഇവിടെ മറ്റൊരു ഘടകം കൂടിയുണ്ട്: ഒരു വ്യക്തി സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷകരമെന്ന് തോന്നുന്ന ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള പെരുമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന രീതി അവരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായവരായും ഒരുപക്ഷേ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടവരായും കാണാൻ സഹായിക്കുന്നു - പക്ഷേ അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -
കോർട്ട്ലാൻഡ്
അടിസ്ഥാനപരമായി അല്ല -- അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ.
റിച്ചി
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അവരുടെ പ്രവൃത്തി നിങ്ങൾ അപലപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ വിലമതിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. അത് അനുകമ്പ ജനിപ്പിക്കുന്നു. അത് ശരിക്കും സംഭവിക്കുന്നു. ഞാൻ പേരെടുത്ത് പറയേണ്ടതില്ലാത്ത - ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഏതാണ്ട് കോപം ജനിപ്പിക്കുന്ന - പൊതു വ്യക്തികൾക്ക് പോലും അത് വളരെ വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. നിങ്ങൾ കാണുന്നു: "അയ്യോ, അവർ വളരെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. അവരുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് അവർ വളരെ വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് വളരെ സങ്കടകരമാണ്." അത് ഉടനടി പ്രതികരണത്തെ അനുകമ്പയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ലോകത്തിന് ഈ കാഴ്ചപ്പാട് മാറ്റം വളരെ ആവശ്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും -- അങ്ങനെ നമുക്ക് പരസ്പരം നന്മ കാണാൻ തുടങ്ങാം, നമ്മൾ വിയോജിക്കുകയാണെങ്കിൽപ്പോലും, രാഷ്ട്രീയമായോ മതപരമായോ ഉള്ള ഭിന്നതകളുടെ എതിർവശങ്ങളിലാണെങ്കിൽപ്പോലും, അല്ലെങ്കിൽ ഇക്കാലത്ത് ഇത്രയധികം കാണപ്പെടുന്ന ഭിന്നതകൾ എന്തുതന്നെയായാലും. പൊതുവായ മാനവികതയിലേക്ക്, നമ്മളെല്ലാവരിലും ഉള്ള നല്ലതും ആരോഗ്യകരവുമായ ഒന്നിലേക്ക് തിരികെ വരാനുള്ള ഒരു വഴി നാം കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്.
നമ്മൾ ഇവിടെ കാണുന്നത് -- തീർച്ചയായും Born to Flourish- ൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് -- അത് എങ്ങനെയാണെന്ന്. ഒരു പരിശീലനമായി നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു? അപ്പോൾ ഇതൊരു പുതിയ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായമല്ല -- നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും കാണുന്ന രീതിയും ലോകത്തെയും കാണുന്ന രീതിയും ആയി മാറുന്ന ഒന്നാണിത്. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.
10. അടയ്ക്കൽ
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ഇത് സമാഹരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് എന്തെങ്കിലും അന്തിമ ചിന്തകൾ ഉണ്ടോ?
റിച്ചി
ഇത് വളരെ മികച്ചതായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ആവർത്തിക്കട്ടെ - പ്രത്യേകിച്ച് ഈ സമയത്ത്, വളരെ ലളിതമായ ഈ രീതികൾ ശബ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനും മറികടക്കാനാവാത്തതായി തോന്നുന്ന വിടവുകൾ മറികടക്കുന്നതിനും വളരെയധികം സഹായകരമാകും.
കോർട്ട്ലാൻഡ്
ശരി, ആ കുറിപ്പിൽ, ധർമ്മ ലാബിന്റെ ഈ എപ്പിസോഡ് നമ്മൾ അവസാനിപ്പിക്കാം. ഞങ്ങളുടെ പുതിയ പുസ്തകത്തിൽ നമ്മൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളുടെ ഒരു പരമ്പര നമ്മൾ നടത്താൻ പോകുന്നു. അടുത്തതായി നമ്മൾ സംസാരിക്കാൻ പോകുന്നത്, ജൈവശാസ്ത്രപരമായ തലത്തിൽ പോലും, വിചിത്രമായി തോന്നാമെങ്കിലും, പുഷ്പിക്കൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എത്രത്തോളം പകർച്ചവ്യാധിയാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. എന്തായാലും, നിങ്ങൾ ഇത് ആസ്വദിച്ചുവെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, ധർമ്മ ലാബിന്റെ മറ്റൊരു എപ്പിസോഡിൽ നിങ്ങളെ ഉടൻ കാണാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക.
റിച്ചി നന്ദി.
ധർമ്മ ലാബ് · ബോൺ ടു ഫ്ലൂറിഷ് · എപ്പിസോഡ് 1 · വ്യക്തതയ്ക്കും വായനാക്ഷമതയ്ക്കുമായി ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ് എഡിറ്റ് ചെയ്തു.