आणि मग जेव्हा मी त्यांना भेटतो -- हे आजच घडलं -- अगदी भेटीच्या पहिल्याच क्षणी, माझ्या लक्षात येतं की ही व्यक्ती अगदी माझ्यासारखीच आहे, जिच्यामध्ये बुद्धत्व आहे आणि हे सर्व गुण तिच्यामध्येच आहेत. मी इथे जे काही करत आहे, त्यामागे एक कारण हे आहे की, मी त्यांच्या बुद्धत्वाचा, त्यांच्यातील प्रगल्भ होण्याच्या जन्मजात क्षमतेचा सर्वाधिक आदर राखून स्वतःला सादर करू शकेन. आणि त्यामुळेच सर्वात फलदायी संवाद साधला जाईल. ती एक उत्तम भेट होती आणि मला त्यांच्याशी एक अतूट नाते जोडल्याची तीव्र जाणीव झाली.
इतर उदाहरणे: खाणे. मी नेहमी खाण्याभोवती एक सराव करतो. आम्ही दिवसातून अनेक वेळा जेवतो -- ताटात अन्न येण्यासाठी हातभार लावणाऱ्या सर्व लोकांचे कौतुक करण्याची आणि त्यांच्यातही हेच गुण कसे आहेत यावर चिंतन करण्याची ही एक उत्तम संधी असते. आणि आमच्या सरावासाठी ही एक खरी प्रेरणा आहे -- की आपण शक्य तितके उपयुक्त होण्यासाठी सराव करू शकतो, इतरांना त्यांचे खरे स्वरूप शोधण्यात मदत करू शकतो, जसे आपण स्वतःचे स्वरूप शोधण्याचा प्रयत्न करत आहोत. जेव्हा तुम्ही अशा प्रकारे लोकांशी संवाद साधता तेव्हा हे खऱ्या अर्थाने जिवंत होते.
कॉर्टलँड
मला हे खूप आवडलं. आणि तुम्ही 'अगदी माझ्यासारखंच' हा वाक्प्रचार वापरता, जो स्वतःच एक संपूर्ण सराव आहे -- आणि मलाही तो खूप उपयुक्त वाटतो, विशेषतः अशा क्षणी जेव्हा एखादी व्यक्ती थोडी चिंताग्रस्त असू शकते, कारण अनुभवातील अधिक विषारी घटकांवर लक्ष केंद्रित करणे खूप सोपे असते. मला विशेषतः तो सराव खूप उपयुक्त वाटला आहे, कारण त्या क्षणी फक्त हे लक्षात ठेवणे पुरेसे आहे: "अरे, अगदी माझ्यासारखंच, या व्यक्तीला आनंदी राहायचं आहे. अगदी माझ्यासारखंच, या व्यक्तीला दुःख भोगायचं नाही." आणि अगदी माझ्यासारखंच -- जरी आपल्याला दुःख भोगायचं नसलं, जरी आपल्या सर्वांना आनंदी राहायचं असलं -- तरीही आपण कधीकधी पूर्णपणे भरकटतो. आपण कधीकधी अशा गोष्टी करतो ज्या तितक्याशा चांगल्या नसतात. आपल्यापैकी कोणीही परिपूर्ण नाही, आणि जरी आपल्या सर्वांमध्ये या मूलभूत प्रेरणा समान असल्या, तरी आपण सर्वजण एक मानवी गोष्ट करत असतो, चुका करत असतो आणि स्वतःला सुधारत असतो.
माझ्यासाठी, यामुळे केवळ समान माणुसकीची भावना निर्माण होते. आपल्यापैकी कोणीही परिपूर्ण नाही. जर कोणी काही हानिकारक करत असेल, तर हे त्याचे समर्थन करत नाही. हे केवळ त्यामध्ये समान माणुसकीची भावना परत आणते. आणि जेव्हा मी त्या भावनेशी पुन्हा जोडला जातो, तेव्हा माझे मन अधिक स्थिर आणि संतुलित होते, असे मला जाणवते.
आणि तुमच्याप्रमाणेच, मलाही वाटतं की यातला नातेसंबंधांचा भाग खूप उपयुक्त आहे. मला करायला आवडणारी आणखी एक गोष्ट -- मला वाटतं मी याचा उल्लेख आधीच्या भागांमध्ये केला आहे -- ती म्हणजे समोरच्या व्यक्तीमध्ये जणू काही बुद्धत्व पाहणे, जसं मी त्या क्षणी सीजेसोबत पाहिलं. त्यांच्याकडे त्या दृष्टीने पाहणे. आणि हे काही अमूर्त तत्त्व नाही -- याचा अर्थ खूप विशिष्ट गोष्टी आहेत. हे पाहणे की या व्यक्तीमध्ये ती खुली, व्यापक जाणीव आहे, जी आपल्या सर्वांमध्ये असते आणि जिच्याशी आपला संपर्क पूर्णपणे तुटून जातो. या व्यक्तीमध्ये दया आणि करुणेची बीजे आहेत. त्यांना आनंदी राहायचे आहे आणि दुःखापासून मुक्त व्हायचे आहे -- पुन्हा, अगदी माझ्यासारखेच. त्यांच्याकडे हे अविश्वसनीय ज्ञान आहे. पाहा, ते त्यांच्या आयुष्यात कोणत्या गोष्टी साकार करतात.
तुम्हाला तसा स्पष्ट विचार करण्याचीही गरज नाही. हे जवळजवळ फक्त मानवतेकडे आणि आपल्यात असलेल्या क्षमतेकडे पाहण्याचा एक अधिक व्यापक दृष्टिकोन मनात आणण्यासारखं आहे -- आणि मग ते माझ्या समोर असलेल्या व्यक्तीमध्ये पाहण्यासारखं आहे. आणि माझ्या लक्षात आलं आहे की दोन गोष्टी घडतात: यामुळे नात्यात निश्चितपणे काहीतरी बदल घडतो, तुम्ही लोकांशी ज्या प्रकारे वागता त्यात काहीतरी बदल होतो, जसं तुम्ही डीनसोबतच्या भेटीत वर्णन केलंत. खरं तर, मला वाटतं की आपण 'भरभराट ही संसर्गजन्य आहे' या कल्पनेवर चर्चा करणार आहोत -- आपण त्याबद्दल पुढच्या सत्रात बोलू.
पण दुय्यम म्हणजे, त्याचा परिणाम जवळजवळ उलटून माझ्यापर्यंत परत येतो. जेव्हा मी ते दुसऱ्या कोणामध्ये पाहतो, तेव्हा एक छोटेसे चक्र तयार होते -- अचानक मला ते स्वतःमध्ये अधिक दिसू लागते, आणि मग त्यांच्यामध्ये ते पाहणे सोपे जाते, आणि अशा प्रकारे एका अत्यंत सकारात्मक पद्धतीने ही प्रक्रिया वाढत जाते.
तर, नातेसंबंध हा ते करण्याचा एक स्पष्टपणे खूप प्रभावी मार्ग आहे. तुमच्या अधिक औपचारिक ध्यान साधनेबद्दल काय — तुम्ही तिथेही याचा वापर करता का?
रिची
मी निश्चितपणे अशा काही साधना करतो ज्या मला माझ्या मूळ स्वभावाची आठवण करून देतात. तुम्ही वर्णन करत असलेली 'अगदी माझ्यासारखंच' ही साधना खरंतर 'जॉय ऑफ लिव्हिंग'च्या अभ्यासक्रमात शिकवली जाते. काही वेळा मी ती अगदी स्पष्टपणे करतो. आणि मग तिबेटी बौद्ध परंपरेत इतर, अधिक विस्तृत साधना आहेत ज्या आपल्याला आपल्या खऱ्या स्वरूपाची खरोखर आठवण करून देतात -- त्यांच्यासोबत चिंतनही असते आणि त्यांचा माझ्यावर खूप खोलवर परिणाम झाला आहे. मी नियमितपणे त्यांच्याकडे परत येतो, आणि दिवसभरात लोकांशी संवाद साधताना त्या आपोआपच उद्भवतात.
आसनावर औपचारिकपणे बसण्यासाठी वेळ काढणे, त्या गोष्टी उत्स्फूर्तपणे उद्भवण्यासाठी आवश्यक कारणे आणि परिस्थिती निर्माण करण्याच्या दृष्टीने खरोखरच उपयुक्त ठरते -- विशेषतः जेव्हा दिवसभरात काही मतभेद असतात आणि जेव्हा हा दृष्टिकोन खरोखरच महत्त्वाचा ठरणार असतो.
कॉर्टलँड
मलाही तसंच वाटतं. आणि मला वाटतं की माझ्यासाठी, औपचारिक ध्यान साधनेत आणि त्याचबरोबर दिवसभरातही, यातला बराचसा भाग म्हणजे ही आंतरिक वृत्ती लक्षात ठेवणे होय. हे लक्षात घेणे की बहुतेक वेळा, माझी आणि कदाचित संपूर्ण मानवजातीची मूळ प्रवृत्ती याच्या अगदी उलट असते. आपली मूळ प्रवृत्ती म्हणजे सतत गोष्टी सुधारण्याच्या मोडमध्ये असणे, जिथे आपण दोष पाहतो, अपूर्णता पाहतो आणि नेहमी गोष्टी अधिक चांगल्या करण्याचा प्रयत्न करत असतो. आपण स्वतःला, आपले नातेसंबंध, आपले जोडीदार सुधारत असतो, जगातील सर्व दोष पाहत असतो. आणि जे काही आधीपासूनच अस्तित्वात आहे, त्याकडे पाहण्याची ही मूलभूत वृत्ती आपण पूर्णपणे विसरून जातो.
त्यामुळे माझ्यासाठी, इतर कशापेक्षाही जास्त, ते म्हणजे पुन्हा त्याच गोष्टीत जुळवून घेणे. समस्यांकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन लक्षात घेणे आणि पुन्हा या विचारात शिरणे की, "ज्या इतर सर्व गोष्टींशी कदाचित माझा संपर्क तुटलेला आहे, त्या आपण विसरता कामा नये."
रिची
आणि इथे आणखी एक घटक आहे: जेव्हा एखादी व्यक्ती स्वतःसाठी किंवा इतरांसाठी हानिकारक वाटणाऱ्या कोणत्यातरी वर्तनात गुंतलेली असते, तेव्हा आपण करत असलेला सराव आपल्याला त्या व्यक्तीला गोंधळलेली आणि कदाचित भ्रमित म्हणून पाहण्यास मदत करतो -- पण मुळात नाही --
कॉर्टलँड
मुळातच नाही -- किंवा वाईट वगैरे काही नाही.
रिची
अगदी बरोबर. त्यांची कृती तुम्हाला निंदनीय वाटू शकते, पण ती त्यांच्या मूळ स्वभावाला ओळखण्यात अपयशी ठरल्यामुळे उद्भवते. आणि त्यामुळेच करुणा निर्माण होते. खरंच होते. अगदी अशा प्रसिद्ध व्यक्तींच्या बाबतीतही, ज्यांची नावे घेण्याची गरज नाही -- ज्यांच्यामुळे कधीकधी जवळजवळ संताप येतो -- हे चित्र खूप लवकर बदलते. बघा: "अरे व्वा, ते किती गोंधळलेले आहेत. ते त्यांच्या मूळ स्वभावापासून इतके दुरावले आहेत, हे खूप दुःखद आहे." आणि ही प्रतिक्रिया लगेचच करुणेमध्ये बदलते.
कॉर्टलँड
तुम्ही पाहू शकता की जगाला या दृष्टिकोन बदलाची किती गरज आहे -- जेणेकरून आपले मतभेद असले तरी, आपण राजकीय किंवा धार्मिक मतभेदांच्या किंवा आजकाल अनेक असलेल्या इतर कोणत्याही मतभेदांच्या विरुद्ध बाजूला असलो तरीही, आपण एकमेकांमधील चांगुलपणा पाहू शकू. आपल्याला समान माणुसकीकडे, आपल्या सर्वांमध्ये असलेल्या त्या चांगल्या आणि आरोग्यदायी तत्त्वाकडे परत येण्याचा मार्ग शोधण्याची गरज आहे.
आणि आपण इथे जे पाहत आहोत -- आणि निश्चितपणे ज्याबद्दल आपण 'बॉर्न टू फ्लरिश'मध्ये बोलतो -- ते म्हणजे ते कसे करायचे. एक सराव म्हणून तुम्ही ते प्रत्यक्षात कसे करता? त्यामुळे ही काही नवीन विचारप्रणाली नाही -- तर ही एक अशी गोष्ट आहे, जी तुम्ही स्वतःला, इतरांना आणि जगाला पाहण्याची खरी पद्धत बनते. आजच्या काळात याची नितांत गरज आहे.
कॉर्टलँड
हा विषय संपवण्यापूर्वी काही अंतिम विचार आहेत का?
रिची
मला वाटते की हे खूप छान झाले आहे. तुम्ही जे म्हणालात त्यालाच दुजोरा देऊ इच्छितो -- की विशेषतः या काळात, या अगदी सोप्या पद्धती गोंधळ कमी करण्यासाठी आणि आपल्याला दुर्लघ्य वाटणाऱ्या दरीवर मात करण्यास खूप मदत करू शकतात.
कॉर्टलँड
तर, याच मुद्द्यावर आपण धर्मा लॅबचा हा भाग संपवूया. आम्ही आमच्या नवीन पुस्तकात समाविष्ट केलेल्या विषयांवर चर्चांची एक मालिका करणार आहोत. मला वाटतं, पुढचा विषय असेल की भरभराट ही खरंतर कशी संसर्गजन्य आहे -- अगदी जैविक पातळीवरसुद्धा, हे ऐकायला कितीही विचित्र वाटलं तरी. असो, आम्हाला आशा आहे की तुम्हाला हा भाग आवडला असेल आणि धर्मा लॅबच्या पुढील भागात तुमची लवकरच भेट होईल. काळजी घ्या.
रिची, धन्यवाद.
धर्मा लॅब · बॉर्न टू फ्लरिश · भाग १ · स्पष्टता आणि वाचनीयतेसाठी संपादित केलेले प्रतिलेखन.