പലരും തങ്ങളുടെ മാനസിക ശീലങ്ങൾ സ്ഥിരമാണെന്ന് കരുതുന്നു. അവർ ഉത്കണ്ഠാകുലരാണെങ്കിൽ, എളുപ്പത്തിൽ ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്നവരാണെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ നെഗറ്റീവ് ചിന്തയ്ക്ക് സാധ്യതയുള്ളവരാണെങ്കിൽ, ആ പ്രവണതകൾ അവരുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഭാഗമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ആധുനിക നാഡീശാസ്ത്രം വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു.
മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം ഒരു സ്ഥിരമായ യന്ത്രമല്ല. അനുഭവങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് സ്വയം നിരന്തരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന ഒരു ജീവജാലമാണിത്. ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ പ്രക്രിയയെ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഇത് തലച്ചോറിനെ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അതിന്റെ ഘടനയും പ്രവർത്തനവും പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന ഓരോ ചിന്തയും, ആവർത്തിക്കുന്ന ഓരോ ശീലവും ചില നാഡീ പാതകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക മാനസിക പാറ്റേൺ പലപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഭാവിയിൽ ആ പാറ്റേൺ വീണ്ടും നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ തലച്ചോറ് കൂടുതൽ കാര്യക്ഷമമാകും. കാലക്രമേണ, ഈ പാറ്റേണുകൾ നമ്മൾ ലോകത്തെ എങ്ങനെ കാണുന്നുവെന്നും വെല്ലുവിളികളോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്നും രൂപപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു.
നമ്മൾ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ ഈ പ്രക്രിയ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
നമ്മൾ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉത്കണ്ഠയിലോ നീരസത്തിലോ മുഴുകിയാൽ, ആ അവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ തലച്ചോറ് കൂടുതൽ പരിശീലിക്കും. ശ്രദ്ധ, വിലമതിപ്പ്, അനുകമ്പ എന്നിവ ആവർത്തിച്ച് വളർത്തിയെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ ഗുണങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ തലച്ചോറിന് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും.
പതിറ്റാണ്ടുകളായി, തലച്ചോറിലെ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വർഷങ്ങളുടെ തീവ്ര പരിശീലനം ആവശ്യമാണെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഉയർന്ന പരിചയസമ്പന്നരായ ധ്യാന പരിശീലകരുടെ നിരീക്ഷണങ്ങൾ ഈ വീക്ഷണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതായി തോന്നി. ചില സന്യാസിമാരും ധ്യാനികളും പതിനായിരക്കണക്കിന് മണിക്കൂറുകൾ ധ്യാന പരിശീലനത്തിനായി നീക്കിവച്ചിരുന്നു, അവരുടെ തലച്ചോറുകൾ ശ്രദ്ധ, വൈകാരിക നിയന്ത്രണം, ഉൾക്കാഴ്ച എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അസാധാരണമായ പ്രവർത്തനരീതികൾ കാണിച്ചു.
എന്നാൽ അടുത്തകാലത്തെ ഗവേഷണങ്ങൾ പ്രോത്സാഹജനകമായ ഒരു കാര്യം വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
ചെറിയ കാലയളവിലുള്ള മാനസിക പരിശീലനം പോലും തലച്ചോറിൽ അളക്കാവുന്ന മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും.
സെന്റർ ഫോർ ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സിൽ , അധ്യാപകർ, പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ, കോളേജ് വിദ്യാർത്ഥികൾ, മാതാപിതാക്കൾ, മാനസികാരോഗ്യത്തിൽ കാര്യമായ വെല്ലുവിളികൾ നേരിടുന്ന വ്യക്തികൾ തുടങ്ങി വിവിധ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളെ ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. ശ്രദ്ധ, അനുകമ്പ, സ്വയം അവബോധം എന്നിവ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ലളിതമായ രീതികൾ പങ്കെടുക്കുന്നവർ പഠിച്ചു.
ചില പഠനങ്ങളിൽ, പങ്കെടുക്കുന്നവർ എല്ലാ ദിവസവും കുറച്ച് മിനിറ്റ് മാത്രമേ പരിശീലിച്ചിരുന്നുള്ളൂ.
വളരെ കുറഞ്ഞ സമയമേ ചെലവഴിച്ചുള്ളൂവെങ്കിലും, ക്ഷേമത്തിൽ അർത്ഥവത്തായ പുരോഗതി ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ചു. സമ്മർദ്ദത്തിലും ഉത്കണ്ഠയിലും കുറവുണ്ടായതായും, ശ്രദ്ധയിലും സാമൂഹിക ബന്ധത്തിലും വർദ്ധനവുണ്ടായതായും പങ്കെടുക്കുന്നവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. ഈ മാറ്റങ്ങൾ സ്വയം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്ന അളവുകളിൽ മാത്രമല്ല പ്രതിഫലിച്ചത്; വൈകാരിക നിയന്ത്രണവും പോസിറ്റീവ് വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിലെ മാറ്റങ്ങളും അവയ്ക്കൊപ്പം ഉണ്ടായി.
കോവിഡ്-19 മഹാമാരിയുടെ കൊടുമുടിയിൽ ആയിരുന്ന സമയത്ത് നൂറുകണക്കിന് സ്കൂൾ ജീവനക്കാരെ ഉൾപ്പെടുത്തി നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിൽ നിന്നാണ് ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ കണ്ടെത്തലുകളിലൊന്ന് ഉണ്ടായത്. ഒരു ദിവസം വെറും അഞ്ച് മിനിറ്റ് അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുക എന്ന നാല് കഴിവുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചെറിയ വ്യായാമങ്ങൾ അധ്യാപകരും ജീവനക്കാരും പരിശീലിച്ചു.
ഒരു ആഴ്ചയ്ക്കുള്ളിൽ, നിരവധി പങ്കാളികൾ അവരുടെ ക്ഷേമത്തിൽ പുരോഗതി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. സമ്മർദ്ദ നില കുറഞ്ഞു, ബന്ധത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾ വർദ്ധിച്ചു, വളരെ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ സമയത്തിനിടയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ കൂടുതൽ വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ അനുഭവിച്ചു.
കൂടുതൽ പ്രോത്സാഹജനകമായി, ഗുണങ്ങൾ കാലക്രമേണ വളർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. മാസങ്ങൾക്കുശേഷം ഗവേഷകർ തുടർനടപടികൾ സ്വീകരിച്ചപ്പോഴും, പോസിറ്റീവ് ഫലങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമായിരുന്നില്ല. പല കേസുകളിലും അവ ശക്തിപ്പെട്ടിരുന്നു.
ശരീരത്തെപ്പോലെ തന്നെ മനസ്സും പരിശീലനത്തോട് പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്ന് ഈ ഫലങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
ആവർത്തിച്ചുള്ള വ്യായാമത്തിലൂടെ പേശികൾ ശക്തമാകുന്നതുപോലെ, ആവർത്തിച്ചുള്ള മാനസിക പരിശീലനത്തിലൂടെ അഭിവൃദ്ധിയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ന്യൂറൽ സർക്യൂട്ടുകൾ ശക്തമാകുന്നു.
അർത്ഥം ലളിതമാണെങ്കിലും ആഴമേറിയതാണ്.
അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നത് ഭാഗ്യകരമായ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് മനസ്സിന്റെ ചില ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ് - ആർക്കും പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ശീലങ്ങൾ.
ജീവിതം നന്നായി പോകുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നായി അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നത് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ സ്ഥിരതയുള്ളതായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ജോലി സംതൃപ്തമാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആരോഗ്യം ശക്തമാകുമ്പോൾ, നമുക്ക് സ്വാഭാവികമായും കൂടുതൽ സന്തുലിതവും ശുഭാപ്തിവിശ്വാസവും തോന്നുന്നു.
ജീവിതം ദുഷ്കരമാകുമ്പോൾ അഭിവൃദ്ധി സാധ്യമാകുമോ എന്നതാണ് യഥാർത്ഥ ചോദ്യം.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെ തടയുന്നുവെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. സാമ്പത്തിക ബുദ്ധിമുട്ട്, രോഗം, നഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ ആഘാതം എന്നിങ്ങനെ സാഹചര്യങ്ങൾ അതിരുകടന്നാൽ, ക്ഷേമം അനുഭവിക്കാനുള്ള കഴിവ് അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ഗവേഷണം കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ എന്തോ ഒന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ തീർച്ചയായും അഭിവൃദ്ധിയെ കൂടുതൽ ദുഷ്കരമാക്കുമെങ്കിലും, അത് വളർച്ചയുടെയോ ക്ഷേമത്തിന്റെയോ സാധ്യതയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ കാലഘട്ടങ്ങളിലാണ് പലരും തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിരോധശേഷിയും അർത്ഥവും കണ്ടെത്തുന്നത്.
എന്തുകൊണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ, പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ തലച്ചോറിനെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു എന്ന് നാം പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
വികാര നിയന്ത്രണത്തിലും ഭീഷണി കണ്ടെത്തലിലും ഉൾപ്പെടുന്ന മസ്തിഷ്ക സംവിധാനങ്ങളെ സമ്മർദ്ദവും ആഘാതവും സ്വാധീനിക്കും. ആദ്യകാല പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ അനുഭവിച്ച കുട്ടികളിൽ നടത്തിയ പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത്, ദീർഘകാല സമ്മർദ്ദം വൈകാരിക സംസ്കരണത്തിലും ഓർമ്മയിലും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്ന അമിഗ്ഡാല, ഹിപ്പോകാമ്പസ് തുടങ്ങിയ മസ്തിഷ്ക ഘടനകളുടെ വികാസത്തെ മാറ്റുമെന്ന്.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ ഒരു ജൈവശാസ്ത്രപരമായ മുദ്ര പതിപ്പിക്കുമെന്ന് ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ തെളിയിക്കുന്നു. ആദ്യകാല സമ്മർദ്ദം വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനോ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സാഹചര്യങ്ങളോട് ശാന്തമായി പ്രതികരിക്കുന്നതിനോ ബുദ്ധിമുട്ട് സൃഷ്ടിച്ചേക്കാം.
പക്ഷേ ഇത് കഥയുടെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങൾ തലച്ചോറിനെ രൂപപ്പെടുത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന അതേ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി തത്വം, തലച്ചോറിനെ പോസിറ്റീവ് രീതിയിൽ മാറ്റാനും അനുവദിക്കുന്നു.
അവബോധം, അനുകമ്പ, ഉൾക്കാഴ്ച എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന മാനസിക പരിശീലന രീതികൾ വൈകാരിക സന്തുലിതാവസ്ഥയും പ്രതിരോധശേഷിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മസ്തിഷ്ക സർക്യൂട്ടുകളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, ഈ രീതികൾക്ക് വിട്ടുമാറാത്ത സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ചില ഫലങ്ങളെ സന്തുലിതമാക്കാൻ കഴിയും.
ഇതിനർത്ഥം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്നതിന് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവഗണിക്കുകയോ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിലവിലില്ലെന്ന് നടിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്നല്ല.
സാഹചര്യങ്ങൾ എത്ര വേദനാജനകമാണെങ്കിലും ജീവിതവുമായി ഇടപഴകാനുള്ള കഴിവ് അഭിവൃദ്ധിയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കില്ല. പകരം, നമ്മൾ നേരിടുന്ന ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നമ്മുടെ മാനുഷിക കഴിവുകളുടെ ഏറ്റവും മികച്ചത് - വ്യക്തത, അനുകമ്പ, പ്രതിരോധശേഷി, ലക്ഷ്യബോധം - കൊണ്ടുവരുന്നു.
ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വികാരങ്ങളിൽ തളർന്നുപോകാതെ അവയെ തിരിച്ചറിയാൻ അവബോധം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.
ഒറ്റപ്പെടലിലേക്ക് ഒതുങ്ങുന്നതിനുപകരം മറ്റുള്ളവരോട് തുറന്നിരിക്കാൻ കണക്ഷൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളെ നാം എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു എന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മാനസിക പാറ്റേണുകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഉൾക്കാഴ്ച നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.
സാഹചര്യങ്ങൾ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞതാണെങ്കിൽപ്പോലും മുന്നോട്ട് പോകാനുള്ള പ്രചോദനം ഈ ലക്ഷ്യം നൽകുന്നു.
ഈ കഴിവുകൾ ഒരുമിച്ച്, പ്രതിരോധശേഷിക്കുള്ള അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്നു.
പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളാൽ നിർവചിക്കപ്പെടുന്നതിനുപകരം, അതിലൂടെ വളരാനുള്ള കഴിവ് നാം വികസിപ്പിക്കുന്നു.
മനഃശാസ്ത്രത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും, നല്ല ജീവിതം നയിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് പണ്ഡിതന്മാർ വളരെക്കാലമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
ചില പാരമ്പര്യങ്ങൾ സുഖം, സന്തോഷം, വേദന ഒഴിവാക്കൽ എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന സുഖകരമായ ക്ഷേമത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു. മറ്റ് പാരമ്പര്യങ്ങൾ അർത്ഥം, സദ്ഗുണം, മനുഷ്യ ശേഷിയുടെ സാക്ഷാത്കാരം എന്നിവയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന യൂഡൈമോണിക് ക്ഷേമത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു.
രണ്ട് കാഴ്ചപ്പാടുകളും സത്യത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പിടിച്ചെടുക്കുന്നുവെന്ന് പുഷ്ടിപ്പെടുത്തലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുക എന്നാൽ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങളും സംതൃപ്തിയും അനുഭവിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ മൂല്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതിൽ ജീവിക്കുക, അർത്ഥവത്തായ ബന്ധങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുക, നമ്മളേക്കാൾ വലിയ ഒന്നിലേക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുക എന്നിവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിശാലമായ ധാരണ നമ്മൾ മുമ്പ് പരിചയപ്പെടുത്തിയ നാല് കഴിവുകളുമായി അടുത്ത് യോജിക്കുന്നു: അവബോധം, ബന്ധം, ഉൾക്കാഴ്ച, ലക്ഷ്യം.
ഈ കഴിവുകൾ ഓരോന്നും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിൽ അഭിവൃദ്ധിക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു.
അവബോധം നമ്മെ വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ പൂർണ്ണമായും ഇടപഴകാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അവബോധം ശക്തമാകുമ്പോൾ, ശ്രദ്ധ വ്യതിചലനങ്ങളോടും വൈകാരിക പ്രക്ഷുബ്ധതകളോടും നമുക്ക് കുറഞ്ഞ പ്രതികരണശേഷി ലഭിക്കും. നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും നമ്മുടെ പ്രേരണകളെ നിയന്ത്രിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നമുക്ക് ലഭിക്കും.
ബന്ധം നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യന്റെ ക്ഷേമത്തിന് അത്യാവശ്യമായ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെ പരിപോഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അഭിനന്ദനം, ദയ, അനുകമ്പ എന്നിവ വിശ്വാസത്തിനും പരസ്പര പിന്തുണയ്ക്കുമുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.
ഉൾക്കാഴ്ച മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യത്തെ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയും ആത്മാന്വേഷണത്തിലൂടെയും, നമ്മുടെ അനുഭവങ്ങളെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു എന്നതിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന വിശ്വാസങ്ങളെയും അനുമാനങ്ങളെയും നാം തിരിച്ചറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു.
ലക്ഷ്യം ഒരു ദിശാബോധം നൽകുന്നു. അർത്ഥവത്തായ ലക്ഷ്യങ്ങളുമായോ മൂല്യങ്ങളുമായോ നമുക്ക് ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആഴത്തിലുള്ള പ്രചോദനവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
പ്രധാനമായി, ഈ കഴിവുകൾ ജീവിതത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത മേഖലകളല്ല.
അവ തുടർച്ചയായി ഇടപഴകുകയും, നമ്മുടെ ചിന്തകളെയും, വികാരങ്ങളെയും, പ്രവൃത്തികളെയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, അവബോധം വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾക്കിടയിൽ ഉണ്ടാകുന്ന വൈകാരിക പ്രതികരണങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാൻ നമുക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകും. ആ പ്രതികരണങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഉൾക്കാഴ്ച നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രതിരോധാത്മകതയ്ക്ക് പകരം സഹാനുഭൂതിയോടെ പ്രതികരിക്കാൻ കണക്ഷൻ നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ബന്ധം നിലനിർത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണെന്ന് ഉദ്ദേശ്യം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.
ആവർത്തിച്ചുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ, ഈ കഴിവുകൾ പരസ്പരം ശക്തിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു.
ഈ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ജീവിതത്തിൽ നാടകീയമായ മാറ്റങ്ങൾ ആവശ്യമില്ല.
പകരം, കാലക്രമേണ സ്ഥിരമായി ആവർത്തിക്കുന്ന ചെറിയ പ്രവൃത്തികളിലൂടെയാണ് അഭിവൃദ്ധി വികസിക്കുന്നത്. നടക്കുമ്പോൾ അവബോധത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ, കൃതജ്ഞതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഹ്രസ്വമായ ചിന്തകൾ, അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായ ദയാപ്രവൃത്തികൾ എന്നിവ നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ ശീലങ്ങളെ ക്രമേണ പുനർനിർമ്മിക്കും.
ഈ രീതിയിൽ, അഭിവൃദ്ധി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ ഘടനയിൽ ഇഴചേർന്നുപോകുന്നു.
വെല്ലുവിളികളെ ഇല്ലാതാക്കുകയോ ശാശ്വതമായ സന്തോഷാവസ്ഥ കൈവരിക്കുകയോ അല്ല ലക്ഷ്യം. ജീവിതത്തെ വ്യക്തതയോടെയും, അനുകമ്പയോടെയും, അർത്ഥപൂർണ്ണമായും നേരിടാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ആന്തരിക കഴിവുകൾ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
ഈ കഴിവുകൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ശീലങ്ങളുടെ ഭാഗമായിത്തീരുമ്പോൾ, അഭിവൃദ്ധി ഒരു അപൂർവ അനുഭവമായി മാറുകയും അത് ഒരു ജീവിതരീതിയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.