علم الأعصاب للألم مقابل المعاناة

الدراسة

في الواقع، كانت هذه دراسة أجريت قبيل مجيئي إلى ماديسون لإجراء بحث الدكتوراه. كانت دراسة على ممارسي التأمل لفترات طويلة - أعتقد أن الحد الأدنى كان 10,000 ساعة من التأمل. وكنتُ أنا نفسي أحد المشاركين في هذه الدراسة. في معظم الأبحاث التي نشارك فيها هذه الأيام، أكون أحد العلماء. أما في هذه الدراسة، فقد كنتُ مشاركًا فيها، مما يجعل الحديث عنها ممتعًا نوعًا ما.

لكن لم يكن الأمر ممتعاً أن أكون موضوعاً للدراسة، لأنها كانت تركز على الألم. قام ريتشي ديفيدسون وأنطوان لوتز - وهما صديقان عزيزان وزميلان لي، وكانا العالمين الرئيسيين في هذه الدراسة - بتعريضنا للألم عن طريق وضع جهاز حراري صغير على معصمينا وضخ الماء المغلي فيهما على فترات منتظمة، وكررا ذلك مراراً وتكراراً لساعات.

لذا كانت هذه تجربة غير ممتعة على الإطلاق للمشاركة فيها، لكنها كانت مفيدة للغاية.

كان هناك مجموعتان: مجموعة المتأملين ذوي الخبرة، والتي كنت جزءًا منها، ومجموعة من غير المتأملين - الأشخاص الذين ليس لديهم خبرة في التأمل.

كما ذكرتُ، أجروا هذه التجارب مرارًا وتكرارًا حيث تعرضنا للحروق. كانت الحرارة شديدة لدرجة أنها كانت تُشعِرنا بألم حادّ، يكاد يُلحق الضرر ببشرتنا - حرارة شديدة جدًا. وكانوا يدرسون شبكة الألم في الدماغ، ما يُسمى بمصفوفة الألم.

داخل الماسح الضوئي: غير الممارسين للتأمل

أما بالنسبة لغير الممارسين للتأمل، فإليكم ما سيحدث: ستكون مستلقياً هناك - هذا داخل جهاز التصوير بالرنين المغناطيسي الوظيفي، وهو جهاز كبير لفحص الدماغ - وستسمع صوتاً. في كل مرة تسمع فيها هذا الصوت، ستعرف أن الماء الساخن سيصل خلال 10 ثوانٍ.

لذا، سرعان ما يتعلم المرء ربط ذلك الصوت بالمحفز المؤلم، وهو الماء الساخن. إليكم ما حدث: بمجرد وصول الصوت، تنشط مصفوفة الألم. يبدأ الدماغ بمحاكاة تجربة الألم قبل حدوثه فعليًا. ثم يصل المحفز - وهي النقطة الثانية على المحور الأفقي - وبالطبع تكون مصفوفة الألم نشطة عند حدوث الألم. ثم يختفي الألم، ويمكن ملاحظة عودة بطيئة جدًا إلى الحالة الطبيعية.

لذا، تنشط مصفوفة الألم قبل حدوث الألم. وتبقى نشطة أثناء حدوث الألم، بل وتستمر حتى بعده - عودة تدريجية للغاية حيث تهدأ مصفوفة الألم ببطء وتعود إلى حالتها الأساسية.

داخل الماسح الضوئي: المتأملون

ماذا عن المتأملين؟ ماذا كان يحدث بالنسبة لنا؟

في هذه الحالة، بالنسبة للمتأملين، لم يتم تفعيل آلية الألم في تلك الفترة التحضيرية. لذا، حتى مع معرفتك بما سيحدث - وأتذكر استلقائي في جهاز التصوير، أتذكر ما كنت أفعله - كان ما أفعله هو بالضبط ما فعلناه للتو في جلسة التأمل الموجهة التي قمتُ بقيادتها. كنتُ، وأنا متأكد من أن العديد من المتأملين الآخرين، نعي ببساطة ردود أفعالنا الداخلية أثناء حدوثها. كنتُ أعرف أن الألم سيأتي. كنتُ أعرف أنه يحدث. ولكن بدلاً من الانغماس في دوامة الأفكار والمشاعر هذه، كنتُ ألاحظ ببساطة ما يحدث بالفعل في اللحظة الراهنة بدلاً من التفكير فيما سيحدث في المستقبل.

لذا لم أكن أتدرب على المستقبل. كنت ألاحظ الحاضر، ببساطة.

ومن المثير للاهتمام، أنه أثناء الألم - عندما حدث بالفعل - لم تتأثر شدة الألم بأي شكل من الأشكال. بل في الواقع، كانت أكثر وضوحًا بقليل مما كانت عليه لدى غير الممارسين للتأمل. لذا، لم يكن الأمر أننا، نحن الممارسين المتمرسين للتأمل، لم نشعر بالألم، بل على العكس، كنا نشعر به بشكل أكثر حدة من غير الممارسين.

لكن بعد ذلك، كان هناك عودة أسرع بكثير إلى الوضع الطبيعي.

الشدة مقابل عدم الاستحسان

إذن، ما هي دلالات هذا؟ يُظهر هذا شيئًا بالغ الأهمية حول العقل والدماغ وكيفية استجابتهما للألم. ولكن كان هناك جانب آخر بالغ الأهمية أيضًا، ألا وهو تجربتنا الذاتية للأمر برمته.

إضافةً إلى فحص الدماغ وقياس النشاط في مصفوفة الألم، طرح أنطوان وريتشي والعلماء الآخرون علينا سؤالين. طلبوا منا تقييم شدة الألم، وطلبوا منا تقييم مدى إزعاج الألم.

كانت استجابة المجموعتين، من غير الممارسين للتأمل والممارسين له، متقاربة فيما يتعلق بشدة الألم. فقد شعرنا جميعًا بالألم الشديد، وعرفنا متى يكون غير شديد، وقيمناه بشكل متقارب. لكن المجموعتين اختلفتا فيما يتعلق بدرجة الانزعاج. باختصار، قيّم الممارسون للتأمل شدة الألم بدرجة أقل بكثير من غير الممارسين.

إذن، ما وجده العلماء هنا هو البصمة العصبية للفرق بين المعاناة والألم.

المعاناة = الألم × المقاومة

هذا أمر بالغ الأهمية. عادةً ما نعتقد أن الألم مرادف للمعاناة، وهذا الافتراض الضمني هو ما يدفعنا للقيام بالكثير من الأمور في حياتنا. فنحن نحاول تجنب الألم والانزعاج لأننا نعتقد أن ذلك سيجنبنا المعاناة.

أظهر هذا أن هناك متغيرًا خفيًا يجهله معظمنا تمامًا. المعاناة لا تساوي الألم، بل تساوي الألم مضروبًا في المقاومة. لذا، إذا استطعت خفض المقاومة إلى الصفر، فلن تتخلص من الألم، ولكنك ستقضي تمامًا على المعاناة.

حقيقة بالغة الأهمية. إذا فهمت ذلك، فسيتغير أسلوب حياتنا جذرياً. فبدلاً من التركيز على محاولة التحكم في تقلبات الحياة - ونعلم جميعاً أن هذا غير ممكن - إذا كنا نملك جسداً، فسنمرض، وسنشعر بالألم. إذا كانت لدينا علاقات، فسنواجه الفقدان والضغط والتحديات. إذا كانت لدينا وظائف، وإذا كان علينا التواصل مع العالم، فسنواجه كل هذه الأمور التي لا نستطيع التحكم بها أو توقعها. ولكن في العادة، هذا بالضبط ما نفعله. نحاول التحكم في تقلبات الحياة.

هذا يُقدّم بديلاً مختلفاً تماماً، يتمحور حول الانفتاح على ما يحدث، وتغيير مستوى المقاومة، وتخفيف حدّتها. وستجد أن هذا لا يُغيّر المعاناة فحسب، بل يجعل حتى فترات الشدّة فرصاً للنمو والاستكشاف واكتشاف الذات والتحوّل الداخلي. تصبح الصعوبات في الحياة حافزاً للنمو والبصيرة.