Contingut
De fet, aquest va ser un estudi que va tenir lloc just abans que jo vingués a Madison per fer el meu doctorat. Era un estudi de meditadors a llarg termini; crec que el llindar eren 10.000 hores de meditació. I jo mateix vaig ser subjecte d'aquest estudi en particular. En la majoria de les investigacions en què estem involucrats actualment, sóc un dels científics. En aquesta, jo vaig ser subjecte, cosa que fa que sigui força divertit parlar-ne.
Tanmateix, no va ser divertit ser-ne un subjecte, perquè aquest estudi tractava del dolor. Richie Davidson i Antoine Lutz, dos dels meus estimats amics i col·legues que van ser els principals científics d'aquest estudi, ens sotmetien a dolor posant-nos un petit termòmetre als canells i submergint-nos en aigua bullent a intervals regulars, fent això una vegada i una altra durant hores.
Així doncs, va ser un experiment gens divertit en què participar, però va ser realment aclaridor.
Hi havia dos grups: el grup de meditadors experimentats, del qual jo formava part, i un grup de no meditadors, és a dir, persones que no tenien experiència en meditació.
Com he dit, tenien aquestes proves una vegada i una altra on ens cremaven. Feia tanta calor que es notava intensament just per sota del llindar on ens danyaria la pell, realment, realment calorosa. I estaven observant la xarxa de dolor al cervell, el que s'anomena la matriu del dolor.
Amb els no meditadors, això és el que passava. Estaves allà estirat (això era en una ressonància magnètica funcional, un gran escàner cerebral) i senties un so. Cada vegada que senties aquest so, sabies que en 10 segons arribaria l'aigua calenta.
Així doncs, és clar, molt ràpidament aprens a emparellar aquest so amb l'estímul dolorós, l'aigua calenta. Això és el que va passar: tan bon punt arriba aquest so, la matriu del dolor s'activa. El seu cervell comença a simular l'experiència del dolor abans que el dolor s'hagi produït. Aleshores arriba l'estímul (aquest és el segon punt de l'eix horitzontal) i, per descomptat, la matriu del dolor està òbviament activa quan el dolor realment es produeix. I llavors el dolor desapareix, i podeu veure que hi ha aquest retorn molt lent a la línia base.
Així doncs, la matriu del dolor s'activa abans que es produeixi el dolor. Està activa mentre es produeix el dolor i fins i tot persisteix després: un retorn molt gradual on la matriu del dolor es calma lentament i torna al seu estat basal.
I què passava amb els que meditaven? Què ens passava a nosaltres?
En aquest cas, per als meditadors, la matriu del dolor no es va activar en aquell període previ. Així que, tot i que sabeu què passarà (i recordo estar estirat allà a l'escàner, recordo què estava fent), el que estava fent era exactament el que acabàvem de fer en aquella meditació guiada que vaig dirigir. Jo, i estic segur que molts dels altres meditadors, simplement érem conscients de les nostres pròpies reaccions internes a mesura que passaven. Sabia que el dolor arribaria. Sabia que estava passant. Però en lloc de quedar atrapat en tot aquest remolí de pensaments i emocions, simplement estava notant el que realment estava passant en el moment en lloc del que passaria en un moment futur.
Així doncs, no estava assajant el futur. Estava observant el present, simplement.
Curiosament, durant el dolor, quan el dolor realment es produïa, la matriu del dolor no es va esmorteir de cap manera. De fet, fins i tot era una mica més pronunciat que en els no meditadors. Així doncs, no era que aquells de nosaltres que érem meditadors experimentats no sentíssim el dolor. De fet, el sentíem una mica més agudament que els no meditadors.
Però després, hi va haver un retorn molt més ràpid a la línia base.
Doncs, quines són les implicacions d'això? Això mostra quelcom molt important sobre la ment i el cervell i com responen al dolor. Però hi havia una altra peça molt important: la nostra experiència subjectiva de tot plegat.
A més d'observar el cervell i mesurar l'activitat a la matriu del dolor, Antoine, Richie i els altres científics també ens van fer dues preguntes. Ens van demanar que valoréssim la intensitat del dolor i ens van demanar que valoréssim el grau de desagradabilitat del dolor.
La pregunta sobre la intensitat va tenir aproximadament la mateixa resposta entre els no meditadors i els meditadors. Tots sabíem quan feia calor, sabíem quan no ho feia, i ho vam valorar aproximadament igual. Però els dos grups es van diferenciar pel que fa a la incomoditat. En resum, els meditadors van valorar la incomoditat del dolor molt més baixa que els no meditadors.
Així doncs, el que els científics van trobar aquí va ser la signatura neuronal de la diferència entre patiment i dolor.
Això és molt important. Normalment, pensem que el dolor és igual a patiment, i aquesta suposició subjacent impulsa moltes de les coses que fem a la nostra vida. Intentem evitar el dolor i el malestar perquè pensem que, fent-ho, podrem evitar el patiment.
El que això va demostrar és que en realitat hi ha una variable oculta que la majoria de nosaltres desconeixem completament. El patiment no és igual a dolor. El patiment és igual a dolor multiplicat per resistència. Per tant, si pots reduir la resistència a zero, no estàs eliminant el dolor, però sí que estàs eliminant completament el patiment.
Un fet súper important. Si ho enteneu, això canvia totalment la manera com vivim les nostres vides. Perquè en comptes de centrar-nos en intentar controlar els patrons meteorològics de l'experiència (i tots sabem que simplement no funciona), si tenim un cos, emmalaltirem, experimentarem dolor. Si tenim relacions, experimentarem pèrdues, estrès i reptes. Si tenim feines, si hem de relacionar-nos amb la resta del món, tindrem totes aquestes coses que simplement no podem controlar ni anticipar. Però normalment, això és exactament el que estem fent. Estem intentant controlar el temps.
Això presenta una alternativa totalment diferent: més sobre obrir-se al que està passant, canviar aquest dial de resistència i reduir-lo. I el que descobrireu és que això no només canvia el sofriment, sinó que fins i tot els períodes d'adversitat es converteixen en oportunitats de creixement, exploració, autodescobriment i transformació interior. Les coses difícils de la vida es converteixen en un catalitzador per al creixement i la comprensió.