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Il s'agissait d'une étude réalisée juste avant mon arrivée à Madison pour mon doctorat. Elle portait sur des méditants de longue date – le seuil était, je crois, de 10 000 heures de méditation. J'y ai moi-même participé. Dans la plupart des recherches auxquelles nous participons actuellement, je suis chercheur. Celle-ci, en revanche, était un sujet d'étude, ce qui la rend d'autant plus intéressante à évoquer.
Cependant, participer à cette étude n'était pas une partie de plaisir, car elle portait sur la douleur. Richie Davidson et Antoine Lutz, deux de mes chers amis et collègues qui étaient les principaux scientifiques de cette étude, nous infligeaient des douleurs en appliquant une petite thermode sur nos poignets et en y faisant couler de l'eau bouillante à intervalles réguliers, et ce, pendant des heures.
C'était donc une expérience extrêmement désagréable, mais très instructive.
Il y avait deux groupes : le groupe des méditants expérimentés, dont je faisais partie, et un groupe de non-méditants — des personnes qui n’avaient aucune expérience de la méditation.
Comme je l'ai dit, ils ont répété ces essais à maintes reprises, au cours desquels nous étions brûlés. La chaleur était si intense qu'elle était presque insupportable, juste en dessous du seuil de lésion cutanée ; une chaleur vraiment insoutenable. Ils étudiaient le réseau de la douleur dans le cerveau, ce qu'on appelle la matrice de la douleur.
Pour les personnes ne pratiquant pas la méditation, voici ce qui se passerait : vous seriez allongé·e là – dans un appareil d’IRMf, un grand scanner cérébral – et vous entendriez un son. À chaque fois que vous entendriez ce son, vous sauriez que l’eau chaude arriverait dans 10 secondes.
Alors forcément, on apprend très vite à associer ce son au stimulus douloureux, l'eau chaude. Voici ce qui se passe : dès que le son retentit, le circuit de la douleur s'active. Le cerveau commence à simuler la douleur avant même qu'elle ne survienne. Puis le stimulus arrive – c'est le deuxième point sur l'axe horizontal – et bien sûr, le circuit de la douleur est actif au moment où la douleur se manifeste. Ensuite, la douleur disparaît, et on observe un retour très lent à l'état initial.
Ainsi, la matrice de la douleur s'active avant même que la douleur ne survienne. Elle reste active pendant la douleur, et persiste même après – un retour très progressif où la matrice de la douleur se calme lentement et retrouve son état de base.
Et les méditants ? Que se passait-il pour nous ?
Dans ce cas précis, pour les méditants, le circuit de la douleur ne s'est pas activé dans les instants précédents. Ainsi, même si je savais ce qui allait se passer – et je me souviens d'être allongée dans le scanner, je me souviens de ce que je faisais –, je faisais exactement la même chose que lors de la méditation guidée que j'avais animée. Moi, et je suis sûre que beaucoup d'autres méditants aussi, étions simplement conscients de nos réactions internes au moment même où elles se produisaient. Je savais que la douleur allait arriver. Je savais qu'elle était déjà là. Mais au lieu de me laisser emporter par ce tourbillon de pensées et d'émotions, je me contentais d'observer ce qui se passait réellement dans l'instant, plutôt que de m'inquiéter de ce qui se passerait plus tard.
Je ne répétais donc pas l'avenir. Je constatais simplement le présent.
Curieusement, pendant la douleur — au moment précis où elle se manifestait —, la perception de la douleur n'était aucunement atténuée. En fait, elle était même légèrement plus prononcée que chez les non-méditants. Ce n'est donc pas que nous, méditants expérimentés, ne ressentions pas la douleur. Au contraire, nous la ressentions avec une intensité légèrement supérieure à celle des non-méditants.
Mais ensuite, le retour à la situation initiale a été beaucoup plus rapide.
Quelles sont donc les implications de cela ? Cela révèle un aspect fondamental du fonctionnement de l’esprit et du cerveau, et de leur réaction à la douleur. Mais un autre élément crucial entre en jeu : notre expérience subjective de l’ensemble de la situation.
En plus d'observer le cerveau et de mesurer l'activité dans la matrice de la douleur, Antoine, Richie et les autres scientifiques nous ont également posé deux questions. Ils nous ont demandé d'évaluer l'intensité de la douleur et son caractère désagréable.
La question de l'intensité a suscité des réponses similaires chez les méditants et les non-méditants. Nous savions tous quand il faisait chaud, quand il ne faisait pas chaud, et nous l'avons évalué de façon comparable. En revanche, les deux groupes ont divergé quant au caractère désagréable de la douleur. En résumé, les méditants ont perçu la douleur comme beaucoup moins désagréable que les non-méditants.
Ce que les scientifiques ont donc découvert ici, c'est la signature neuronale de la différence entre la souffrance et la douleur.
C'est extrêmement important. On a souvent tendance à associer douleur et souffrance, et cette idée sous-jacente influence beaucoup de nos comportements. On cherche à éviter la douleur et l'inconfort car on pense qu'ainsi, on évitera la souffrance.
Cela a révélé l'existence d'une variable cachée dont la plupart d'entre nous ignorons tout. La souffrance n'est pas synonyme de douleur. La souffrance est égale à la douleur multipliée par la résistance. Ainsi, si vous parvenez à réduire la résistance à zéro, vous ne faites pas disparaître la douleur, mais vous éliminez complètement la souffrance.
Fait capital. Si vous le comprenez, cela change radicalement notre façon de vivre. Car au lieu de nous concentrer sur la maîtrise du cours des choses – et nous savons tous que c'est impossible –, nous pouvons nous concentrer sur notre propre expérience. Si nous avons un corps, nous tomberons malades, nous souffrirons. Si nous avons des relations, nous connaîtrons des pertes, du stress et des difficultés. Si nous avons un travail, si nous devons interagir avec le monde, nous serons confrontés à toutes ces choses que nous ne pouvons ni contrôler ni prévoir. Or, c'est précisément ce que nous faisons habituellement : nous essayons de maîtriser le cours des choses.
Cela propose une alternative totalement différente : s’ouvrir à la réalité, abaisser le niveau de résistance. Vous constaterez alors que non seulement la souffrance s’atténue, mais que même les périodes d’adversité deviennent des occasions de croissance, d’exploration, de découverte de soi et de transformation intérieure. Les difficultés de la vie deviennent un catalyseur de croissance et de perspicacité.