ನೋವು vs ಬಳಲಿಕೆಯ ನರವಿಜ್ಞಾನ

ಅಧ್ಯಯನ

ಇದು ನಾನು ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಮಾಡಲು ಮ್ಯಾಡಿಸನ್‌ಗೆ ಬರುವ ಮೊದಲು ನಡೆದ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿತ್ತು -- ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ 10,000 ಗಂಟೆಗಳ ಧ್ಯಾನದ ಮಿತಿ ಇತ್ತು. ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಷಯವಾಗಿದ್ದೆ. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ. ನಾನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮೋಜಿನ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು, ಇದು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮೋಜಿನ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ.

ಆದರೆ, ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ನೋವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದುದರಿಂದ, ವಿಷಯವಾಗಿರುವುದು ಖುಷಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದ ನನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಾದ ರಿಚೀ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಆಂಟೊಯಿನ್ ಲುಟ್ಜ್, ನಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟುಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಥರ್ಮೋಡ್ ಅನ್ನು ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಬಿಸಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕೊಳವೆಗಳನ್ನು ಹಾಕುವ ಮೂಲಕ, ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಇದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ನಮ್ಮನ್ನು ನೋವಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಭಾಗವಾಗಲು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೋಜಿನ ಪ್ರಯೋಗವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬೆಳಕು ಚೆಲ್ಲುವಂತಿತ್ತು.

ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳಿದ್ದವು: ನಾನು ಕೂಡ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದ ಅನುಭವಿ ಧ್ಯಾನಿಗಳ ಗುಂಪು, ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರ ಗುಂಪು - ಧ್ಯಾನದ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಜನರು.

ನಾನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾವು ಸುಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವರಿಗೆ ಈ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಸಂಭವಿಸಿದವು. ಅದು ತುಂಬಾ ಬಿಸಿಯಾಗಿತ್ತು, ಅದು ನಮ್ಮ ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಮಿತಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೆಳಗೆ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿತು - ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಿಸಿಯಾಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಅವರು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿರುವ ನೋವಿನ ಜಾಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದನ್ನು ನೋವು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕ್ಯಾನರ್ ಒಳಗೆ: ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಲ್ಲದವರು

ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರ ಜೊತೆ, ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುತ್ತೀರಿ - ಇದು ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ, ದೊಡ್ಡ ಮೆದುಳಿನ ಸ್ಕ್ಯಾನರ್‌ನಲ್ಲಿತ್ತು - ಮತ್ತು ನೀವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, 10 ಸೆಕೆಂಡುಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಸಿನೀರು ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀವು ಬೇಗನೆ ಆ ಶಬ್ದವನ್ನು ನೋವಿನ ಪ್ರಚೋದನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬಿಸಿನೀರಿನೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತೀರಿ. ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ: ಆ ಶಬ್ದ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ನೋವಿನ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೋವು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲೇ ಅವರ ಮೆದುಳು ನೋವಿನ ಅನುಭವವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಪ್ರಚೋದನೆ ಬರುತ್ತದೆ - ಅದು ಸಮತಲ ಅಕ್ಷದ ಎರಡನೇ ಬಿಂದು - ಮತ್ತು ನೋವು ನಿಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ನೋವು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ತದನಂತರ ನೋವು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬೇಸ್‌ಲೈನ್‌ಗೆ ಇದು ತುಂಬಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮರಳುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು.

ಆದ್ದರಿಂದ ನೋವು ಸಂಭವಿಸುವ ಮೊದಲು ನೋವು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೋವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ನಂತರದ ಹಂತದಲ್ಲೂ ಇರುತ್ತದೆ - ನೋವು ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕ್ಯಾನರ್ ಒಳಗೆ: ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು

ಧ್ಯಾನಸ್ಥರ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನಮಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ?

ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಿಗೆ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೋವು ಮಾತೃಕೆ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಏನಾಗಲಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ - ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ಕ್ಯಾನರ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ - ನಾನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂಬುದು ನಾನು ನಡೆಸಿದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡಿದ್ದನ್ನೇ ನಿಖರವಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾನು ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುತ್ತಿದ್ದೆವು ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿದೆ. ನೋವು ಬರಲಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸುಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಬದಲು, ಭವಿಷ್ಯದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬದಲು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ವಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸರಳವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾನು ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ.

ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ನೋವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ - ನೋವು ನಿಜವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ - ನೋವಿನ ಮಾತೃಕೆಯು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರಿಗಿಂತ ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅನುಭವಿ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಾಗಿದ್ದವರು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರಿಗಿಂತ ನಾವು ಅದನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು.

ಆದರೆ ನಂತರ, ಬೇಸ್‌ಲೈನ್‌ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ವೇಗವಾಗಿ ಮರಳುವಿಕೆ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ.

ತೀವ್ರತೆ vs. ಅಹಿತಕರತೆ

ಹಾಗಾದರೆ ಇದರ ಪರಿಣಾಮಗಳೇನು? ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದು ನೋವಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಭಾಗವಿತ್ತು - ಇಡೀ ವಿಷಯದ ನಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅನುಭವ.

ಮೆದುಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಅಳೆಯುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಆಂಟೊಯಿನ್ ಮತ್ತು ರಿಚಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಮಗೆ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಅವರು ನೋವಿನ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ರೇಟ್ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಅಹಿತಕರತೆಯನ್ನು ರೇಟ್ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿದರು.

ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವರ ನಡುವೆ ತೀವ್ರತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಇತ್ತು. ಬಿಸಿಲು ಯಾವಾಗ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಬಿಸಿ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ಸರಿಸುಮಾರು ಒಂದೇ ರೀತಿ ರೇಟಿಂಗ್ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಅಹಿತಕರತೆಯ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಎರಡೂ ಗುಂಪುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ದೂರ ಸರಿದವು. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರ ನೋವಿನ ಅಹಿತಕರತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದವರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ರೇಟಿಂಗ್ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು.

ಹಾಗಾಗಿ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದು ನೋವು ಮತ್ತು ನೋವಿನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ನರಗಳ ಸಹಿಯನ್ನು.

ದುಃಖ = ನೋವು × ಪ್ರತಿರೋಧ

ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನೋವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಊಹೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನೋವು ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಾವು ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಇದು ತೋರಿಸಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಒಂದು ಗುಪ್ತ ವೇರಿಯೇಬಲ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದೆ. ದುಃಖವು ನೋವಿಗೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ದುಃಖವು ನೋವಿನ ಸಮಯ ಪ್ರತಿರೋಧಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಶೂನ್ಯಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೀವು ನೋವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತಿಲ್ಲ - ಆದರೆ ನೀವು ದುಃಖವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಂಗತಿ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಇದು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಾವಣೆ ತರುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಹವಾಮಾನದ ಅನುಭವದ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವತ್ತ ಗಮನಹರಿಸುವ ಬದಲು - ಮತ್ತು ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಮಗೆ ದೇಹವಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ನಷ್ಟ, ಒತ್ತಡ ಮತ್ತು ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮಗೆ ಉದ್ಯೋಗಗಳಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದ ಉಳಿದ ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಲಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಅದನ್ನೇ. ನಾವು ಹವಾಮಾನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತಿದೆ -- ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪ್ರತಿರೋಧದ ಆ ಡಯಲ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಸರಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದೇನೆಂದರೆ, ಇದು ದುಃಖವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಅವಧಿಗಳು ಸಹ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಪರಿಶೋಧನೆ, ಸ್ವಯಂ-ಅನ್ವೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರೂಪಾಂತರಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಷಯಗಳು ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ವೇಗವರ್ಧಕವಾಗುತ್ತವೆ.