ഉള്ളടക്കം
ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ പിഎച്ച്ഡി ചെയ്യാൻ മാഡിസണിൽ വരുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് നടന്ന ഒരു പഠനമായിരുന്നു. ദീർഘകാല ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവരെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനമായിരുന്നു അത് -- 10,000 മണിക്കൂർ ധ്യാനത്തിന്റെ പരിധിയായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഈ പ്രത്യേക പഠനത്തിൽ ഞാൻ തന്നെ ഒരു വിഷയമായിരുന്നു. ഇന്ന് നമ്മൾ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മിക്ക ഗവേഷണങ്ങളിലും, ഞാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാളാണ്. ഇത് ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വിഷയമായിരുന്നു, അത് സംസാരിക്കുന്നത് ഒരുതരം രസകരമാക്കുന്നു.
എന്നിരുന്നാലും, ഒരു വിഷയമാകുന്നത് രസകരമായിരുന്നില്ല, കാരണം ഈ പഠനം വേദനയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. ഈ പഠനത്തിലെ പ്രധാന ശാസ്ത്രജ്ഞരായിരുന്ന എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തുക്കളും സഹപ്രവർത്തകരുമായ റിച്ചി ഡേവിഡ്സണും അന്റോയിൻ ലൂട്സും ഞങ്ങളുടെ കൈത്തണ്ടയിൽ ഒരു ചെറിയ തെർമോഡ് വച്ചുകൊണ്ടും, പതിവായി ചുട്ടുപഴുത്ത ചൂടുവെള്ളത്തിൽ പൈപ്പ് ഇട്ടുകൊണ്ടും, മണിക്കൂറുകളോളം ഇത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്തുകൊണ്ടും അവർ ഞങ്ങളെ വേദനിപ്പിച്ചു.
അതുകൊണ്ട് ഇതിൽ പങ്കാളിയാകുന്നത് ഒട്ടും രസകരമല്ലാത്ത ഒരു പരീക്ഷണമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ശരിക്കും പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു.
രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളുണ്ടായിരുന്നു: പരിചയസമ്പന്നരായ ധ്യാനികളുടെ കൂട്ടം, അതിൽ ഞാനും ഒരു ഭാഗമായിരുന്നു, ധ്യാനിക്കാത്തവരുടെ ഒരു കൂട്ടം - ധ്യാന പരിചയമില്ലാത്ത ആളുകൾ.
ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, ഞങ്ങൾക്ക് പൊള്ളലേറ്റുകൊണ്ട് അവർ ഈ പരീക്ഷണങ്ങൾ വീണ്ടും വീണ്ടും അനുഭവിച്ചു. അത് വളരെ ചൂടായിരുന്നു, അത് നമ്മുടെ ചർമ്മത്തിന് കേടുപാടുകൾ വരുത്താൻ പോകുന്ന പരിധിക്ക് തൊട്ടുതാഴെയായി തീവ്രമായി അനുഭവപ്പെട്ടു - ശരിക്കും, ശരിക്കും ചൂട്. അവർ തലച്ചോറിലെ വേദന ശൃംഖലയെ, വേദന മാട്രിക്സ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ, നോക്കുകയായിരുന്നു.
ധ്യാനിക്കാത്തവരുടെ കാര്യത്തിൽ, ഇതാണ് സംഭവിക്കുക. നിങ്ങൾ അവിടെ കിടക്കും - ഇത് ഒരു വലിയ ബ്രെയിൻ സ്കാനറായ എഫ്എംആർഐയിലായിരുന്നു - നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കും. ആ ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോഴെല്ലാം, 10 സെക്കൻഡിനുള്ളിൽ ചൂടുവെള്ളം എത്തുമെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും.
അപ്പോൾ, വളരെ വേഗത്തിൽ നിങ്ങൾ ആ ശബ്ദത്തെ വേദനാജനകമായ ഉത്തേജകമായ ചൂടുവെള്ളവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. സംഭവിച്ചത് ഇതാ: ആ ശബ്ദം വന്നയുടനെ, വേദന മാട്രിക്സ് സജീവമാകുന്നു. വേദന ഉണ്ടാകുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ അവരുടെ മസ്തിഷ്കം വേദനയുടെ അനുഭവം അനുകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ ഉത്തേജനം എത്തുന്നു -- തിരശ്ചീന അക്ഷത്തിലെ രണ്ടാമത്തെ പോയിന്റാണിത് -- വേദന യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുമ്പോൾ വേദന മാട്രിക്സ് വ്യക്തമായും സജീവമായിരിക്കും. തുടർന്ന് വേദന ഇല്ലാതാകുന്നു, അടിസ്ഥാന നിലയിലേക്ക് വളരെ സാവധാനത്തിലുള്ള തിരിച്ചുവരവ് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
അതിനാൽ വേദന ഉണ്ടാകുന്നതിന് മുമ്പ് വേദന മാട്രിക്സ് സജീവമാകുന്നു. വേദന സംഭവിക്കുമ്പോൾ അത് സജീവമായിരിക്കും, തുടർന്ന് അത് തുടർന്നുള്ള സമയങ്ങളിൽ പോലും നീണ്ടുനിൽക്കും - വളരെ ക്രമേണയുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവ്, അവിടെ വേദന മാട്രിക്സ് പതുക്കെ ശാന്തമാവുകയും അതിന്റെ അടിസ്ഥാന അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.
ധ്യാനിക്കുന്നവരുടെ കാര്യമോ? നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?
ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആ ഘട്ടത്തിൽ വേദന മാട്രിക്സ് സജീവമായില്ല. എന്താണ് സംഭവിക്കാൻ പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിലും - സ്കാനറിൽ കിടന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട് - ഞാൻ നയിച്ച ആ ഗൈഡഡ് ധ്യാനത്തിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്തത് തന്നെയാണ് ഞാൻ ചെയ്തത്. എനിക്കും മറ്റ് ധ്യാനിക്കുന്നവരിൽ പലർക്കും നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പ്രതികരണങ്ങൾ സംഭവിക്കുമ്പോൾ അവയെക്കുറിച്ച് ബോധമുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. വേദന വരുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. അത് സംഭവിക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. എന്നാൽ ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും ഈ മുഴുവൻ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകുന്നതിനുപകരം, ഭാവിയിൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിനുപകരം, ആ നിമിഷത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുകയായിരുന്നു.
അതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് പരിശീലിക്കുകയായിരുന്നില്ല, ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ വർത്തമാനകാലത്തെയാണ് ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്.
രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, വേദനയുടെ സമയത്ത് - വേദന യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ചപ്പോൾ - വേദനയുടെ മാട്രിക്സ് ഒരു തരത്തിലും കുറഞ്ഞിരുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ധ്യാനിക്കാത്തവരെ അപേക്ഷിച്ച് അത് അൽപ്പം കൂടുതൽ വ്യക്തമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ധ്യാന പരിചയസമ്പന്നരായ ഞങ്ങൾക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നില്ല എന്നല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ധ്യാനിക്കാത്തവരേക്കാൾ അൽപ്പം കൂടുതൽ തീവ്രമായി ഞങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടു.
എന്നാൽ പിന്നീട്, അടിസ്ഥാന നിലയിലേക്ക് വളരെ വേഗത്തിൽ തിരിച്ചുവരവ് ഉണ്ടായി.
അപ്പോൾ ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? മനസ്സിനെയും തലച്ചോറിനെയും കുറിച്ചും അത് വേദനയോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിനെ കുറിച്ചും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യം ഇത് കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു ഭാഗം ഉണ്ടായിരുന്നു - മുഴുവൻ കാര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവം.
തലച്ചോറിനെ നോക്കുന്നതിനും വേദന മാട്രിക്സിലെ പ്രവർത്തനം അളക്കുന്നതിനും പുറമേ, അന്റോയിനും റിച്ചിയും മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞരും ഞങ്ങളോട് രണ്ട് ചോദ്യങ്ങളും ചോദിച്ചു. വേദനയുടെ തീവ്രത റേറ്റ് ചെയ്യാൻ അവർ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, വേദനയുടെ അസുഖകരമായ സ്വഭാവം റേറ്റ് ചെയ്യാൻ അവർ ഞങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു.
തീവ്രതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ധ്യാനിക്കാത്തവർക്കും ധ്യാനിക്കുന്നവർക്കും ഇടയിൽ ഒരേ പ്രതികരണമായിരുന്നു. ചൂട് എപ്പോഴാണെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാമായിരുന്നു, ചൂട് എപ്പോഴല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാമായിരുന്നു, ഞങ്ങൾ അതിനെ ഏകദേശം ഒരേപോലെ വിലയിരുത്തി. എന്നാൽ അസുഖകരമായ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളും പരസ്പരം അകന്നു. ചുരുക്കത്തിൽ, ധ്യാനിക്കുന്നവർ വേദനയുടെ അസുഖകരമായ കാര്യം ധ്യാനിക്കാത്തവരെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ കുറവാണ് വിലയിരുത്തിയത്.
അപ്പോൾ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇവിടെ കണ്ടെത്തിയത് കഷ്ടപ്പാടും വേദനയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന്റെ നാഡീ ഒപ്പാണ്.
ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. സാധാരണയായി, വേദന കഷ്ടപ്പാടിന് തുല്യമാണെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നു, ഈ അടിസ്ഥാന അനുമാനമാണ് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നാം ചെയ്യുന്ന പല കാര്യങ്ങളെയും നയിക്കുന്നത്. വേദനയും അസ്വസ്ഥതയും ഒഴിവാക്കാൻ നമ്മൾ ശ്രമിക്കുന്നത് അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നതിനാലാണ്.
ഇത് കാണിച്ചുതന്നത്, നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും പൂർണ്ണമായും അറിയാത്ത ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വേരിയബിൾ ഉണ്ടെന്നാണ്. കഷ്ടപ്പാട് വേദനയ്ക്ക് തുല്യമല്ല. കഷ്ടപ്പാട് വേദനയും പ്രതിരോധവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തിന് തുല്യമാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിരോധം പൂജ്യത്തിലേക്ക് താഴ്ത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വേദന ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല - പക്ഷേ നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പാട് പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കുകയാണ്.
വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വസ്തുത. നിങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കിയാൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ നയിക്കുന്നു എന്നതിനെ മൊത്തത്തിൽ മാറ്റിമറിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണിത്. കാരണം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനുപകരം - അത് പ്രവർത്തിക്കില്ലെന്ന് നമുക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാം. നമുക്ക് ഒരു ശരീരമുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് അസുഖം വരാൻ പോകുന്നു, നമുക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടും. നമുക്ക് ബന്ധങ്ങളുണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് നഷ്ടം, സമ്മർദ്ദം, വെല്ലുവിളികൾ എന്നിവ അനുഭവിക്കാൻ പോകുന്നു. നമുക്ക് ജോലിയുണ്ടെങ്കിൽ, ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടേണ്ടിവന്നാൽ, നമുക്ക് നിയന്ത്രിക്കാനോ പ്രതീക്ഷിക്കാനോ കഴിയാത്ത ഈ കാര്യങ്ങളെല്ലാം നമുക്ക് ലഭിക്കും. എന്നാൽ സാധാരണയായി, അതാണ് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത്. നമ്മൾ കാലാവസ്ഥയെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്.
ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബദലാണ് അവതരിപ്പിക്കുന്നത് -- എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് തുറന്നുപറയുക, പ്രതിരോധത്തിന്റെ ആ ഡയൽ മാറ്റുക, അത് താഴേക്ക് നീക്കുക എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ കാര്യങ്ങൾ. ഇത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ മാറ്റുക മാത്രമല്ല, പ്രതികൂല കാലഘട്ടങ്ങൾ പോലും വളർച്ചയ്ക്കും പര്യവേക്ഷണത്തിനും സ്വയം കണ്ടെത്തലിനും ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിനുമുള്ള അവസരങ്ങളായി മാറുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യങ്ങൾ വളർച്ചയ്ക്കും ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്കും ഒരു ഉത്തേജകമായി മാറുന്നു.