वेदना विरुद्ध दुःखाचे मज्जाशास्त्र

अभ्यास

खरं तर, मी माझ्या पीएचडीच्या कामासाठी मॅडिसनला येण्यापूर्वीच हा एक अभ्यास झाला होता. हा दीर्घकाळ ध्यान करणाऱ्यांचा अभ्यास होता -- मला वाटतं, त्यासाठी १०,००० तास ध्यान करण्याची मर्यादा होती. आणि या विशिष्ट अभ्यासात मी स्वतः एक सहभागी होतो. आजकाल आम्ही ज्या बहुतेक संशोधनांमध्ये सहभागी असतो, त्यात मी एक शास्त्रज्ञ असतो. या अभ्यासात मात्र मी स्वतः एक सहभागी होतो, त्यामुळे त्याबद्दल बोलताना एक वेगळीच मजा येते.

मात्र, या अभ्यासाचे विषय बनणे अजिबात सुखद नव्हते, कारण हा अभ्यास वेदनेवर होता. रिची डेव्हिडसन आणि अँटोइन लुट्झ -- माझे दोन जिवलग मित्र आणि सहकारी, जे या अभ्यासातील मुख्य शास्त्रज्ञ होते -- ते आमच्या मनगटावर एक छोटा थर्मोड ठेवून आणि त्यात ठराविक अंतराने उकळते गरम पाणी सोडून आम्हाला वेदना देत होते; आणि हे ते तासन्तास पुन्हा पुन्हा करत होते.

तर, या प्रयोगात सहभागी होणे हे अत्यंत कंटाळवाणे होते, पण त्यातून खूप काही शिकायला मिळाले.

तेथे दोन गट होते: अनुभवी ध्यान करणाऱ्यांचा गट, ज्याचा मी एक भाग होतो, आणि ध्यान न करणाऱ्यांचा गट -- म्हणजे ज्यांना ध्यानाचा कोणताही अनुभव नव्हता अशा लोकांचा.

मी सांगितल्याप्रमाणे, त्यांनी अशा चाचण्या वारंवार घेतल्या ज्यात आम्ही भाजत होतो. ते इतकं गरम होतं की, त्वचेला इजा होण्याच्या मर्यादेच्या अगदी खाली असतानाही त्याची तीव्रता जाणवत होती -- खरंच, खूपच जास्त गरम. आणि ते मेंदूतील वेदनांच्या जाळ्याचा, ज्याला 'पेन मॅट्रिक्स' म्हणतात, त्याचा अभ्यास करत होते.

स्कॅनरच्या आत: ध्यान न करणारे

जे लोक ध्यान करत नाहीत, त्यांच्या बाबतीत असं व्हायचं. तुम्ही एका मोठ्या ब्रेन स्कॅनर, एफएमआरआयमध्ये (fMRI) झोपलेले असायचे आणि तुम्हाला एक आवाज ऐकू यायचा. प्रत्येक वेळी तो आवाज ऐकल्यावर तुम्हाला कळायचं की १० सेकंदात गरम पाणी येणार आहे.

तर अर्थातच, तुम्ही तो आवाज वेदनादायक उत्तेजकाशी, म्हणजेच गरम पाण्याशी, जोडायला खूप लवकर शिकता. इथे काय घडतं ते बघा: तो आवाज आल्याबरोबर, वेदना मॅट्रिक्स सक्रिय होते. वेदना होण्याआधीच त्यांचा मेंदू वेदनेच्या अनुभवाचे अनुकरण करू लागतो. मग उत्तेजक येते -- तो आडव्या अक्षावरील दुसरा बिंदू आहे -- आणि अर्थातच, जेव्हा प्रत्यक्ष वेदना होत असते, तेव्हा वेदना मॅट्रिक्स स्पष्टपणे सक्रिय असते. आणि मग वेदना नाहीशी होते, आणि तुम्ही पाहू शकता की मूळ स्थितीकडे परत येण्याची ही प्रक्रिया खूप हळू होते.

म्हणून वेदना होण्यापूर्वीच वेदना मॅट्रिक्स सक्रिय होते. वेदना होत असतानाही ते सक्रिय असते, आणि त्यानंतरही त्याचा प्रभाव टिकून राहतो — ही एक अतिशय हळूहळू होणारी प्रक्रिया आहे, ज्यात वेदना मॅट्रिक्स हळूहळू शांत होते आणि आपल्या मूळ स्थितीत परत येते.

स्कॅनरच्या आत: ध्यान करणारे

ध्यान करणाऱ्यांचं काय? आमच्या बाबतीत काय चाललं होतं?

या बाबतीत, ध्यान करणाऱ्यांसाठी, त्या पूर्वतयारीच्या काळात वेदनांचे जाळे सक्रिय झाले नाही. त्यामुळे पुढे काय होणार आहे हे तुम्हाला माहीत असूनही -- आणि मला आठवतंय की स्कॅनरमध्ये पडून असताना मी काय करत होतो -- मी जे करत होतो ते अगदी तेच होतं जे आम्ही नुकत्याच घेतलेल्या त्या मार्गदर्शित ध्यानात केलं होतं. मी, आणि मला खात्री आहे की इतर अनेक ध्यान करणारे, आमच्या स्वतःच्या आंतरिक प्रतिक्रिया जशा घडत होत्या, तशा त्याबद्दल फक्त जागरूक होतो. मला माहीत होतं की वेदना होणार आहे. मला माहीत होतं की ते घडत आहे. पण विचार आणि भावनांच्या या संपूर्ण भोवऱ्यात अडकण्याऐवजी, भविष्यात काय घडेल याऐवजी, त्या क्षणी प्रत्यक्षात काय घडत आहे याकडेच मी लक्ष देत होतो.

म्हणून मी भविष्याचा सराव करत नव्हतो. सोप्या भाषेत सांगायचं तर, मी वर्तमानाचं निरीक्षण करत होतो.

विशेष म्हणजे, वेदना होत असताना - जेव्हा वेदना प्रत्यक्षात जाणवत होती - तेव्हा वेदनेची तीव्रता अजिबात कमी झाली नव्हती. किंबहुना, ध्यान न करणाऱ्यांच्या तुलनेत ती किंचित जास्तच तीव्र होती. त्यामुळे, आमच्यापैकी जे अनुभवी ध्यानस्थ होते, त्यांना वेदना जाणवत नव्हती असे नाही. उलट, ध्यान न करणाऱ्यांच्या तुलनेत आम्हाला ती वेदना थोडी अधिक तीव्रतेने जाणवत होती.

पण त्यानंतर, मूळ स्थिती अधिक वेगाने पूर्ववत झाली.

तीव्रता विरुद्ध अप्रियता

तर याचे परिणाम काय आहेत? यातून मन आणि मेंदू वेदनेला कसा प्रतिसाद देतात याबद्दल एक अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट दिसून येते. पण यात आणखी एक अत्यंत महत्त्वाचा पैलू होता -- तो म्हणजे या संपूर्ण गोष्टीचा आपला व्यक्तिनिष्ठ अनुभव.

मेंदूचे निरीक्षण करून वेदना मॅट्रिक्समधील क्रियाकलाप मोजण्याव्यतिरिक्त, अँटोइन, रिची आणि इतर शास्त्रज्ञांनी आम्हाला दोन प्रश्नही विचारले. त्यांनी आम्हाला वेदनेची तीव्रता आणि वेदनेची असह्यता मोजायला सांगितली.

तीव्रतेच्या प्रश्नावर ध्यान न करणारे आणि ध्यान करणारे यांच्यात जवळपास सारखीच प्रतिक्रिया होती. गरम कधी होते आणि कधी नाही, हे आम्हा सर्वांना कळत होते आणि आम्ही त्याला साधारणपणे सारखेच रेटिंग दिले. पण जेव्हा त्रासाचा प्रश्न आला, तेव्हा दोन्ही गटांमध्ये फरक होता. थोडक्यात, ध्यान करणाऱ्यांनी वेदनेचा त्रास ध्यान न करणाऱ्यांपेक्षा खूपच कमी नोंदवला.

तर शास्त्रज्ञांना इथे दुःख आणि वेदना यांमधील फरकाची चेतासंस्थेतील खूण सापडली.

दुःख = वेदना × प्रतिकार

हे खूप महत्त्वाचे आहे. सामान्यतः, आपल्याला वाटते की वेदना म्हणजे दुःख, आणि हाच मूळ समज आपल्या आयुष्यातील अनेक कृतींना चालना देतो. आपण वेदना आणि अस्वस्थता टाळण्याचा प्रयत्न करतो, कारण आपल्याला वाटते की असे केल्याने आपण दुःख टाळू शकू.

यातून हे दिसून आले की, प्रत्यक्षात एक असा छुपा घटक आहे ज्याबद्दल आपल्यापैकी बहुतेकांना पूर्णपणे माहिती नसते. दुःख म्हणजे वेदना नव्हे. दुःख म्हणजे वेदना गुणिले प्रतिकार. म्हणून, जर तुम्ही प्रतिकार शून्यावर आणू शकलात, तर तुम्ही वेदना नाहीशी करत नाही, पण तुम्ही दुःख पूर्णपणे नाहीसे करत आहात.

अत्यंत महत्त्वाची गोष्ट. जर तुम्हाला हे समजले, तर आपण आपले आयुष्य कसे जगतो यात हा एक मोठा बदल घडवून आणेल. कारण अनुभवांच्या हवामानावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करण्यावर लक्ष केंद्रित करण्याऐवजी -- आणि आपल्याला सर्वांना माहित आहे की ते शक्य होत नाही. जर आपल्याकडे शरीर असेल, तर आपण आजारी पडणारच, आपल्याला वेदना होणारच. जर आपली नाती असतील, तर आपल्याला नुकसान, ताण आणि आव्हाने अनुभवावी लागणारच. जर आपल्याकडे नोकरी असेल, जर आपल्याला उर्वरित जगाशी संबंध ठेवावे लागत असतील, तर या सर्व गोष्टी आपल्यासमोर येणारच, ज्यांवर आपण नियंत्रण ठेवू शकत नाही किंवा ज्यांचा अंदाज लावू शकत नाही. पण सामान्यतः, आपण नेमके हेच करत असतो. आपण हवामानावर नियंत्रण ठेवण्याचा प्रयत्न करत असतो.

हा एक पूर्णपणे वेगळा पर्याय सादर करत आहे -- जो घडणाऱ्या गोष्टींसाठी मन खुलं करण्याबद्दल, प्रतिकाराची ती पातळी बदलून ती खाली आणण्याबद्दल अधिक आहे. आणि तुमच्या लक्षात येईल की, यामुळे केवळ दुःखच कमी होत नाही, तर प्रतिकूलतेचे काळसुद्धा वाढ, शोध, आत्मज्ञान आणि आंतरिक परिवर्तनाच्या संधी बनतात. आयुष्यातील कठीण गोष्टी वाढ आणि अंतर्दृष्टीसाठी उत्प्रेरक ठरतात.